¿Cuál es el punto de la vida cuando todo lo que amas o disfrutas se te va a quitar de todos modos?

MUERTE

Al aire libre

La conclusión inevitable es que, si la muerte es real, ni yo ni tú probaremos la muerte personalmente. Dejaré de ser consciente antes del final. No importa lo cerca que esté de ella, la muerte se desvanece ante mí. En realidad estoy muerto solo para otros. Cuando llega el fin, mi cadáver pasa a manos del forense. Ya no estaré allí. La muerte siempre se describe desde la perspectiva de los vivos. Como Ludwig Wittgenstein lo expresó, “La muerte no es una experiencia en la vida”.
El concepto de muerte es diferente a la mayoría de los otros conceptos. Normalmente tenemos un objeto y el concepto de ese objeto. Por ejemplo, tenemos un caballo y el concepto de un caballo. Sin embargo, el concepto de muerte es absolutamente sin ningún objeto en absoluto. Pensar en la perspectiva de la propia muerte es una meditación constante sobre nuestra propia ignorancia. No hay un método para conocer mejor la muerte, porque la muerte no se puede conocer en absoluto.
Un problema al discutir este tema es el miedo instintivo a la muerte. Tendemos a evitar la muerte en nuestros pensamientos y acciones. Sin embargo, si pudiéramos olvidar nuestros temores por un minuto, podríamos ver más claramente cuán interesante es realmente el concepto desde un punto de vista más distante.
El nacimiento y la muerte son los sujetalibros de nuestras vidas. Vivir hacia la muerte en el tiempo le da a la vida una dirección y un marco dentro del cual entender los cambios que trae la vida. El mundo se ve muy diferente a los jóvenes y los viejos. Los jóvenes miran hacia adelante. Los viejos miran hacia atrás. Lo que nos importa cambia a medida que envejecemos. La perspectiva de la muerte informa estos cambios. Los jóvenes tienen un entendimiento intelectual de que la muerte nos llega a todos, pero su mortalidad no se ha vuelto real para ellos. Para los viejos, la mortalidad comienza a hundirse.
Durante mucho tiempo, me han sorprendido dos ideas filosóficas famosas sobre la muerte, una de Platón y otra de Spinoza. La primera es que un filósofo tiene una preocupación vital por la muerte y la medita constantemente. La segunda es que la persona sabia no piensa en nada más que en la muerte. Quizás la verdad está en algún lugar en el medio. Ignorar la muerte nos deja con un falso sentido de la permanencia de la vida y quizás nos aliente a perdernos en las minucias de la vida diaria. La rumia obsesiva sobre la muerte, por otro lado, puede alejarnos de la vida. Llegar a un acuerdo honesto con la muerte de uno implica reflexionar sobre su significado en la vida de uno, y pensar en los valores más grandes que dan sentido a la vida. Al final, es útil pensar en la muerte solo hasta el punto de que nos libere para vivir completamente inmersos en la vida que aún tenemos que vivir.

Generalmente odio citar el Gita. ¡Pero aquí hay una excepción!

  • ¿Por qué perdiste por lo que lloras? ¿Qué trajiste contigo, que crees que has perdido? ¿Qué produjiste, que crees que fue destruido?
  • No trajiste nada, lo que tengas, lo recibiste de aquí. Lo que hayas dado, lo has hecho solo aquí. Viniste con las manos vacías, saldrás con las manos vacías. Lo que es tuyo hoy, perteneció a otra persona ayer, y pertenecerá a otra persona pasado mañana. Estás equivocadamente disfrutando de la idea de que esto es tuyo. Es esta falsa felicidad la causa de tus tristezas.

Es de este engaño del que tenemos que estar conscientes. Amor, disfrute son todas las palabras creadas por el cerebro. Si estamos apegados a estas cosas, estamos atrapados. Quedar atrapado es una cosa hermosa. Pero el otro lado del amor es la separación. Toda la despedida en la vida es triste ‘. Y la despedida es ‘sufrimiento’.

El budismo habla de apego desapegado. ¡Entonces no hay “despojos” de nada de ti!

Porque mientras cada vida es capaz de grandes pérdidas y sufrimientos, también es capaz de grandes ganancias y satisfacciones.

Algunos de nosotros lo tenemos más difícil que otros al principio (por ejemplo, nacidos en la pobreza, la opresión), en el medio (por ejemplo, accidente, ruina financiera) o al final (por ejemplo, una enfermedad terminal).

Tal vez no sea la mejor persona para decir esto, siendo un ex intento de suicidio, pero creo que el punto de la vida es seguir viviendo a pesar de las pérdidas, y encontrar cada pequeña cosa que podamos amar o disfrutar en el presente o futuro. y trabajando hacia ellos, incluso si no tuviéramos nada para empezar.

Y esas cosas, bueno, ” w como du erlebst, kann keine macht der welt dir rauben” – “ lo que has experimentado, ningún poder en la tierra puede quitarte”.

-Viktor Frankl, sobreviviente de tres campos de concentración.

El punto de la vida es el viaje a través de él. No es el destino al final. Todos terminamos en el mismo destino … es decir, muertos. Eso significa que el punto de la vida es el tiempo que pasamos inmersos en él.

Eso, y lo que hacemos a lo largo de nuestro viaje por la vida.

No vivas en el pasado. No vivas en el futuro. Vive ahora. El punto central de la vida es sentir las emociones que sientes ahora mismo. Todo lo que tienes puede ser quitado, pero todavía tendrás esas emociones. No importa lo breve que sea.

El punto de nuestra existencia son las huellas que dejamos atrás.

Lamento que a Quora no le guste esta respuesta, pero realmente no hay nada más que esto.