La salvación individual es egoísmo, pero trabajar continuamente por Dios no lo es.
La salvación individual es egoísmo y, por lo tanto, no debe aspirarse como lo dice Shankara [Namokshasyaakaankshaa …]. Participar en el servicio de Dios continuamente sin ningún rastro de egoísmo es una verdadera salvación. Tienes que trabajar para la salvación de los demás y no para la salvación de ti mismo. Una vez, estás involucrado en tal trabajo divino, se te concede la salvación real a la vez. La liberación del egoísmo es la esencia de la salvación. La entrega total significa la participación total en la obra de Dios y no simplemente sentarse ante Dios sin hacer ninguna obra. Dios solo se complace con tu participación en su obra. Incluso Shuka participó en la obra de Dios visitando a los sabios, que eran padres de familia. Estos sabios subieron a la segunda etapa de la vida familiar desde la primera etapa de la licenciatura. Ahora, deben inspirarse para subir la tercera etapa de Sanyasa a través del intermedio Vanaprastha.
Requieren la inspiración para el desapego de sus familias. El desprendimiento externo expuesto, que también estaba presente internamente en el caso, Shuka inspiró a los sabios para el desprendimiento. Por lo tanto, el destacamento externo de Shuka fue requerido para predicar la sociedad de los sabios. Si Shuka hubiera entrado en el bosque sin trabajar para la sociedad, Shuka no podría haberse liberado. El desprendimiento externo de Shankara también era un requisito de ese tiempo. Entonces, los Purvamimamsakas estaban completamente apegados a este mundo y los placeres celestiales sin siquiera reconocer la existencia de Dios. Por lo tanto, requirieron la predicación para el desapego y, por lo tanto, Shankara expuso su desapego interno externamente para tal requerimiento.
Janaka se limitó a la vida de la ciudad y por lo tanto inspiró a la gente a subir el segundo paso desde el primer paso. Los ciudadanos fracasan incluso en este esfuerzo inicial. Por lo tanto, la exposición del apego familiar era un requisito en el caso de Janaka. Inicialmente, Shuka fue al bosque dejando a la familia por Dios y no pudo obtener la salvación sin participar en la obra de Dios. Más tarde, Shuka fue guiado por Vyasa para visitar a Janaka y Shuka se enteró, luego de visitar a Janaka, que la verdadera salvación es participar en la obra de Dios ayudando a la sociedad en el camino espiritual. En esta obra de Dios, visitó Parikshit para predicar el Bhagavatam, que se concentra en la encarnación humana como la dirección de un Dios inimaginable.
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El Dios inimaginable está más allá de la visión [invisible] y más allá de la imaginación [inimaginable]. Algunas entidades son imaginables pero invisibles como energía cósmica. La energía cósmica también fue inimaginable durante algún tiempo, cuando la ciencia no se desarrolló. La energía cósmica fue temporalmente inimaginable y esto no significa que no haya una inimaginable permanentemente. El techo de la casa es intocable temporalmente, pero después de un poco de práctica de salto de altura, se puede tocar. La nube es intocable de forma permanente porque nunca podrá tocar la nube con salto de altura en ningún momento en el futuro. Por lo tanto, la nube es permanentemente intocable. Puede argumentar que al tomar un avión aero incluso la nube puede ser tocada. Ahora puede argumentar que no hay un elemento intocable permanentemente en vista de la tecnología avanzada de la ciencia. Nunca podrá tocar el límite del universo con la ayuda de ninguna tecnología de la ciencia en ningún momento en el futuro. Este es un ítem permanentemente intocable. Nunca puedes alcanzar el límite de este universo. Se supone imaginar una pared compuesta. Si existe tal pared compuesta, ¿qué hay presente más allá de la pared compuesta? Por lo tanto, el límite del universo es siempre inimaginable y representa al Dios inimaginable. Esto significa que Dios está más allá de la creación. El Islam considera un muro como el representante de Dios.
El significado es que el muro representa el límite de esta creación que es un Dios inimaginable. Por lo tanto, nunca puedes ver ni imaginar al Dios original. Los eventos inimaginables realizados por Dios, que son llamados como milagros, también indican al Dios inimaginable solamente. Pero, incluso estos milagros requieren medios imaginables y visibles para establecer el concepto de naturaleza inimaginable. Un niño llamado Krishna levantó la enorme montaña con su tierno dedo. El niño, la montaña, el dedo sensible y el proceso de levantamiento son solo elementos imaginables y visibles. Todo esto estableció la existencia de la naturaleza inimaginable del muchacho tierno que levanta la montaña. Este evento inimaginable es una prueba de la existencia de una naturaleza inimaginable llamada Dios. El ejecutante de este evento inimaginable debe ser el poseedor de Dios. Solo la forma humana puede predicar el conocimiento y despejar todas las dudas. La forma humana es la representación completa de todos los elementos de la naturaleza, que son los cinco elementos, la vida, la mente y la inteligencia. Por lo tanto, los elementos inertes que se componen de cinco elementos solo no pueden ser el medio completo. Incluso los seres vivos, como las aves y los animales que tienen vida y mente, tampoco son el medio completo. Algunas aves y animales poseen inteligencia hasta cierto punto. La forma humana sola es el medio completo que posee todos estos elementos de la naturaleza. También tiene la capacidad de expresión a través del lenguaje perfecto para predicar el conocimiento a los seres humanos. Por lo tanto, solo la forma humana es la dirección del medio de Dios inimaginable por el bien de los seres humanos. Bhagavatam explica la importancia de tal forma humana del Señor y, por lo tanto, Shuka fue el predicador de la forma humana de un Dios inimaginable.
A menos que exista el requisito de exposición, no hay necesidad de exponer el desapego del mundo y el apego a Dios. Ambos deben estar ocultos en el corazón y el amor artificial a la familia debe ser tomado para complacer a la familia y al Señor por medio de un verdadero amor interno simultáneamente. El alma que sigue este camino de ocultación de la realidad se llama Gopika. Gopikas siguió ese camino. Si engañas a otros por el bien de tu familia, te irás al infierno. Si engañas a tu familia por Dios, obtendrás la salvación. Cualquier ser humano puede convertirse en Gopika siguiendo este camino específico. La palabra Gopika no se limita a la mujer. Todas las almas son mujeres y solo Dios es masculino o Purusha. Cada alma es una parte de la creación o Prakruti solamente y, por lo tanto, debe ser tratada como una mujer. Por lo tanto, cualquier persona puede convertirse en Gopika, independientemente del género relacionado con el cuerpo. Por lo tanto, Gopika se define como cualquier alma que sigue el camino anterior. Esto elimina el nombre inapropiado de que Gopika significa solo mujeres.
Otro malentendido es que Gopika representa solo la relación sexual con el Señor. Esto tampoco es correcto. Yasoda también era un Gopika y se dice que el Señor es el hijo de Gopika en Bhagavatam [Gopikanandano bhavan]. El amor de Gopikas estaba en diferentes formas. El peso del amor es importante y no la forma. Un kilogramo de cisnes de azúcar o burros de azúcar cuesta lo mismo porque el costo está relacionado con el peso del azúcar y no con la forma del artículo. Algunas Gopikas trataron al Señor como hijo. Algunas Gopikas trataron al Señor como a un hermano. Algunas otras Gopikas trataron al Señor como amigo. Algunas Gopikas trataron al Señor como cariño. El mismo amor en cuatro formas diferentes existió como el agua en los cuatro mares.
En la predicación de Vasishtha a Sri Rama, se dice que el dinero es la base de todos los bonos mundanos (Dhanamulamidam jagat …). El significado de esta declaración es que el dinero se gana debido a todos los bonos mundanos. Por el bien de la felicidad de usted mismo, su esposa, sus hijos, sus padres, etc., usted está ganando el dinero. Si todo esto desaparece, no tendrá el bono con dinero, ya que en esa etapa el dinero se vuelve totalmente inútil. Por lo tanto, el vínculo con el dinero es solo indirecto y no directo. Significa que no tienes ningún amor directo al dinero. El amor al dinero solo se debe al amor a todos los lazos mundanos. Su vínculo con el dinero se basa en las raíces de sus bonos mundanos. Mientras exista su vínculo con el dinero, significa que existen sus vínculos mundanos. La única prueba de la destrucción de sus bonos mundanos es la destrucción de su vínculo con el dinero. Mientras exista su vínculo con el dinero, no puede reclamar que se cortan sus bonos mundanos. Uno puede dejar a su familia y quedarse en un país extranjero para ganar dinero. Él puede reclamar que sus lazos familiares están cortados. Después de terminar de ganar, él regresará con su familia. Para probar esto, si atrapas su dinero ganado, la verdad sale a la luz. Uno puede quedarse con su familia, pero si sacrifica todo su dinero, significa que todos sus vínculos mundanos, incluido el vínculo con su cuerpo, ya están cortados.
Por lo tanto, solo el dinero es la prueba de todos los vínculos mundanos, incluido el vínculo personal con el cuerpo. Por lo tanto, Veda dice que el desprendimiento de los bonos mundanos es solo por el sacrificio del dinero solo (Dhanena tyagenaikena …). Cuando todo el dinero que posee una persona se sacrifica a Dios, es una prueba de la destrucción de todos sus vínculos mundanos, incluido el vínculo con uno mismo. Este sacrificio prueba la liberación del alma de todos los vínculos, incluido el vínculo con sí mismo. Este sacrificio total es la liberación total o la salvación total, pero tal sacrificio debe ser solo por el bien de Dios y debe ser por amor a Dios solamente y no por el bien de alguna otra causa. La salvación sin devoción a Dios es inútil. Una persona con retraso mental también puede hacer ese sacrificio y no puede ser la salvación, ya que la base aquí es la ignorancia debido a la locura y no a Dios. Algunas personas hacen tal sacrificio por el bien de la sociedad y tal sacrificio es bueno, pero aún así no es la salvación. Tales personas alcanzan el cielo por un período específico de tiempo y regresan a la tierra. Por lo tanto, un buen político sincero con patriotismo para la sociedad de la humanidad puede alcanzar el cielo por un tiempo, pero no por Dios para siempre.
La salvación debe estar basada en la devoción a Dios. La mera salvación no tiene sentido y no debe pedirse en la oración. Gita agudizó este concepto de sacrificio de dinero al introducir karma phala tyaga. Si sacrificas tu dinero duramente ganado por Dios, Dios se complacerá, porque es muy difícil sacrificar el dinero que uno mismo gana. Si es dinero que se gana a sí mismo a través del trabajo duro, su valor se realiza profundamente por usted y el sacrificio se vuelve más difícil. Por lo tanto, Gita siempre dio el concepto con más clarificación y más nitidez que Veda. Si tu amor a Dios está lleno, tu sacrificio también estará lleno. El valor del sacrificio depende del alcance de su sacrificio y no del alcance del dinero sacrificado. En presencia de Jesús, varias personas ricas donaban grandes cantidades. Un mendigo donó solo un Deenar y Jesús inmediatamente lo apreciaba, ya que el dinero total con el mendigo era solo ese Deenar. A ese mendigo se le concedió la salvación y no a los ricos que donaron cientos de Deenars. Por lo tanto, la salvación es un artículo para ser vendido por Dios, pero la tasa no depende de la cantidad de dinero, sino que depende de la extensión del sacrificio de dinero. Cuando tu sacrificio no está completo, estás tratando de comprar la salvación, que nunca se puede comprar. Cuando tu sacrificio está lleno, la salvación se vende.
Casi toda la humanidad se acerca a Dios tratándolo como un instrumento para alcanzar la felicidad por el bien de sí mismo y la familia. Esta es la etapa inicial, que se asocia con un enfoque incorrecto. Pero aún así, el enfoque es alentado por Dios, ya que es inicial. Todo esfuerzo inicial es defectuoso, como la etapa inicial del fuego cubierto con humo (sarvaarambhahi … Gita). Esta etapa inicial es buena porque al menos se mantiene la fe en Dios y esto es mejor que la etapa de ateo. Cero es mejor que signo negativo. Solo debes criticar el ateísmo y el teísmo no defectuoso, que es la etapa inicial. A casi todos los seres humanos les gusta la felicidad de sí mismos y sus familias. Este punto es explotado por Veda y la mayoría del texto está involucrado en mostrar el camino hacia la felicidad y el bienestar. Esta parte de Veda se llama karma kanda o purva mimaamsa relacionada con la discusión sobre la realización de los rituales o la adoración a Dios en diferentes nombres. La siguiente parte del Veda se llama jnana kanda relacionada con la discusión sobre el conocimiento espiritual, que es la realización de la verdad sobre Dios. Entre estos dos, se encuentra el upaasana kanda relacionado con las oraciones a Dios, que es la devoción a Dios. La parte media es común a la primera y la tercera parte. En la primera parte, estás orando a Dios con amor instrumental (Sadhana bhakti) para lograr placeres mundanos o celestiales y, por lo tanto, la primera parte está relacionada con la parte media. En la tercera parte, estás orando a Dios con amor objetivo (Sadhya bhakti) para complacer a Dios sin ningún rastro de egoísmo. Por lo tanto, upaasana kanda o devoción (Bhakti) es común tanto para el karma kanda como para la realización egoísta de rituales y jñana kanda o la realización desinteresada de la verdad última. La devoción se vuelve negra en la dirección del egoísmo y se ilumina en la dirección del sacrificio desinteresado a Dios.
En la etapa inicial, Dios favorece a los seres humanos al otorgar sus bendiciones egoístas y se puede comparar a Dios con la persona que corre junto con el toro antes de controlarlo. El ser humano desarrolla amor y agradecimiento a Dios en esta etapa inicial. El ser humano entra gradualmente en la siguiente etapa de jñana kanda y en esta etapa, el toro controlado corre junto con la persona. En esta etapa, la persona se vuelve desinteresada y sirve a Dios de acuerdo con la voluntad de Dios. Por lo tanto, en la etapa inicial, Dios está cumpliendo tu voluntad por un tiempo, para que alcances la siguiente etapa en la que cumplirás la voluntad de Dios. Al principio, estás pensando que has hecho de Dios como tu instrumento en tu trabajo, pero no sabes que tú, un hombre pobre e inocente, ¡te convertirás en Su instrumento en Su trabajo en el transcurso del tiempo! El padre lleva al niño, pero en la vejez, el niño adulto llevará al viejo padre. De hecho, necesitas la ayuda de Dios en tu trabajo. Pero, Dios no requiere tu ayuda en su obra. Aún así, este negocio de intercambio lo lleva a cabo Dios, solo para ayudarte en tu elevación espiritual. Por lo tanto, esto puede parecer el negocio de intercambio mundano habitual, pero en realidad, es solo la bondad infinita y sin razón de Dios hacia ti.
Solo la forma humana de Dios es relevante para la humanidad en el camino espiritual. Pero, el ego y los celos, que son las capas que cubren los dos ojos, obstruyen a cualquier ser humano incluso para reconocer la encarnación humana contemporánea. Cuando el reconocimiento en sí está obstruido, no hay rastro de esperanza de un mayor progreso en el camino espiritual, lo que complace a Dios a través del servicio desinteresado. El reconocimiento es encontrar la dirección correcta de Dios, que es el paso inicial. El siguiente paso es complacer al dios. Si el paso inicial falla, ¿dónde está la esperanza del próximo paso? El ego y los celos hacia la forma cohumana crean repulsión y, por lo tanto, la forma humana relevante de Dios se pierde. El esfuerzo (Sadhana) no es más que la erradicación del ego y los celos hacia las formas humanas vivientes, y esto puede lograrse mediante el entrenamiento en el cual la humanidad es servida como Dios.
Esto es solo un entrenamiento y no debe ser tomado como una realidad. Estás tratando a la humanidad como Dios y sirviéndola para que sirvas a la forma humana de Dios después del reconocimiento. Este entrenamiento se malinterpreta como realidad y los advaitines asumen que cada ser humano es Dios. Hasta que se logre la erradicación del ego y los celos hacia las formas humanas vivas, se introduce un entrenamiento para servir a las estatuas en forma humana. La estatua inerte está asociada con la iniciación de la vida y el resultado es el cuerpo humano vivo. El cuerpo humano es inerte y cuando la vida se inicia en él, se convierte en el cuerpo humano vivo. Cuando decimos x + y = z, debe tomar el producto ‘z’ como resultado y no debe tomar ‘x’ como ‘z’. Debes moverte hacia el lado derecho para lograr ‘z’ y no puedes alcanzar ‘z’ sentándote en el lado izquierdo. Esto significa que cuando la estatua inerte de la forma humana se asocia con el proceso de iniciación de la vida, debes tomar el resultado como cuerpo humano vivo.
No debes tomar la estatua inerte convirtiéndose en estatua viviente, porque la estatua inerte no muestra ningún signo de la vida después de la iniciación. Solo significa que debes captar la forma humana viva contemporánea de Dios. Durante el entrenamiento, debes tratar a cada ser humano como Dios y cada ser humano representa a Dios. Esta es la adoración representativa (Pratika Upasanam). Después de esto, el ego y los celos de la forma humana se destruyen y usted podrá reconocer la forma humana viva de Dios y cuando la adore, se convertirá en adoración directa (Sakshat Upasanam). En los dos cultos, Dios no es la forma humana. Esta es la similitud. La diferencia es que en la adoración representativa, Dios no está en la forma humana, como en la adoración directa, Dios está en la forma humana. Si falla en este concepto, nunca podrá reconocer a Dios, incluso después de la muerte, porque usted no reconoce a Dios en la forma energética en el mundo superior, ya que también está en la misma forma energética. Este es el principio de repulsión entre los medios comunes. Mientras no superes esto, Dios nunca es reconocido por ti ni en este mundo ni en los mundos superiores.