Me gusta la respuesta de Ron Whitaker a ¿Disminuye el nivel de ansiedad cuando disminuye el sentimiento de sí mismo?
Hablo mucho de “dos tipos de yo”. A veces, escuchará esa idea expresada al cambiar la palabra “yo” en “Sí mismo”.
La idea básica aquí es que el “pequeño yo” o ego se define en oposición al “Otro”. El Otro es un término abstracto que se refiere a las partes de la realidad a las que vives en oposición, es decir, te definas a ti mismo de tal manera que tienes un enemigo o un mundo extraño con el que estás fuera de lugar.
El Otro puede cambiar y cambiar, no hay solo uno de ellos. No solo eso, sino que el ego puede cambiar y cambiar, su sentido de quién es puede moverse a medida que interactúa con diferentes áreas de la vida, etc., pero el punto es que esta relación sigue apareciendo donde “estoy luchando con algo persistente “.
A veces, el Otro es una persona importante en tu vida: un cónyuge o jefe o compañero de trabajo, a veces es una abstracción: “el Universo” o “el sexo opuesto”. Si estudias la relación entre el yo y el otro, para que puedas ver el límite y las líneas de batalla, y puedas ver cómo el Otro amenaza tu identidad y cómo sigues luchando para resolver esa relación, puedes comenzar a ver. el patrón.
También hay un patrón para la resolución de estas luchas entre el yo y el Otro: comienza con la autoconciencia, viendo lo que está pasando. Luego, obtienes una idea de la naturaleza de la oposición: ves que hay una falta de autenticidad o un estado incompleto en tu identidad. El ego realmente necesita al Otro para existir, porque el Otro es cómo se define a sí mismo. Soy “el tipo que no es como el Otro”, por ejemplo.
Así que el ego depende del Otro para su sentido de solidez y existencia, necesita algo para “empujar contra” para saber quién es. Cuando alguien ve que su identidad está definida por este tipo de oposición, puede causar una verdadera ruptura existencial de algún tipo: “¡¿No sé quién soy después de todos estos años ?!”, etc.
Para hablar sobre el otro tipo de yo, no uso mayúsculas en “yo”, uso la frase “yo verdadero”. El verdadero yo no está definido en oposición a nada, es algo así como el espacio que lo contiene todo. Definir realmente el verdadero ser es imposible, porque es como un agujero negro: la luz no puede escapar. Solo en el caso del verdadero yo, el problema es que el verdadero yo es el “contexto de todos los contextos” semánticamente: es la raíz del árbol del significado, por lo que todas las distinciones tienden a “fundirse” a medida que se acerca a captarlo.
Eso significa que nunca podrá obtener una definición correcta de verdadero yo, excepto en esta forma de hablar muy abstracta e invisible de “contexto de todos los contextos”. Naturalmente, aturde a la mente, porque la forma en que entendemos los conceptos no funciona cuando intentas hablar sobre la raíz de todos los conceptos.
De todos modos, eso no es lo más importante que se debe saber, solo explica por qué es tan difícil hablar. Lo importante es que siempre hay una transformación que tiene que ocurrir entre “Soy una cosa separada que vive en oposición al Otro” y “Soy la expresión de un todo que está más allá del lenguaje”.
Casi todo en el dominio de la espiritualidad auténtica está, de una manera u otra, conectado a este cambio en la “base de ser” del yo, del ego al verdadero yo. Junto con esa transición, pierdes la angustiosa ansiedad que a menudo acompaña a la oposición yo-contra-Otro, porque el verdadero yo incluye tanto al ego como al Otro: es lo suficientemente grande como para permitir que ambos existan, sin identificarse de esa manera.
Breve respuesta a su pregunta: “sí”.