La distinción entre “conciencia” y autoconciencia es una distinción que se ha hecho durante mucho tiempo. Considere a David Hume cuando escribió en 1739 sobre identidad personal:
Hay algunos filósofos que se imaginan que somos cada momento íntimamente conscientes de lo que llamamos nuestro yo; que sintamos su existencia y su continuidad en la existencia; y son ciertos, más allá de la evidencia de una demostración, tanto por su perfecta identidad como por su sencillez.
Para Hume, el escéptico, no fue satisfactorio decirse a sí mismo “creo que, por lo tanto, lo soy”. Hume denominó nuestra identidad personal “yo”. Luego escribió en Second Thoughts, que no tenía idea de cómo una verdadera idea de sí mismo, de identidad personal, surgiría de nuestra diversa sucesión de impresiones sensoriales:
La mayoría de los filósofos parecen inclinados a pensar, que la identidad personal surge de la conciencia; y la conciencia no es más que un pensamiento o percepción reflejada. La filosofía actual, por lo tanto, tiene hasta ahora un aspecto prometedor. Pero todas mis esperanzas se desvanecen, cuando vengo a explicar los principios, que unen nuestras percepciones sucesivas en nuestro pensamiento o conciencia. No puedo descubrir ninguna teoría, lo que me da satisfacción en este aspecto …
… ¿Nuestras percepciones o bien son inherentes a algo simple e individual, o si la mente percibe alguna conexión real entre ellas, no habría ninguna dificultad en el caso? Por mi parte, debo defender el privilegio de un escéptico y confesar que esta dificultad es demasiado difícil para mi comprensión.
La mayoría de los filósofos aún favorecen la conjetura de que la “conciencia” emerge de la complejidad morfológica de nuestro cerebro, no tiene una teoría que prediga tal emergencia, y ninguna demostración de conciencia emerge dentro de una máquina compleja. Ver a David Chalmers y su trabajo sobre el difícil problema de la conciencia. Como lo entiendo, Chalmers planteó el difícil problema de la conciencia como el problema de llegar a una comprensión científica del hecho de que 1) tenemos experiencia; y 2) sabemos que hacemos. Vivimos y sabemos que vivimos. Vivimos en nuestro cuerpo. ¿Cómo es que sabemos que tenemos un cuerpo que experimenta? ¿Y cómo desde la ciencia describimos cómo todo eso podría funcionar? De la transcripción de Talm Talk de Chalmers:
Así que creo que la conciencia en este momento es una especie de anomalía, una que debemos integrar en nuestra visión del mundo, pero todavía no vemos cómo. Ante una anomalía como esta, es posible que se necesiten ideas radicales, y creo que podemos necesitar una o dos ideas que inicialmente parezcan locas antes de que podamos abordar la conciencia científicamente.
Parte de la dificultad con los enfoques científicos actuales para ese problema difícil es que calificar el problema como un problema de “conciencia” no llega al meollo de la cuestión. Hume llega al meollo de la cuestión al identificar la identidad personal como la raíz del problema.
Hume no tendría dificultades con “Creo que, por lo tanto, estoy” si hubiera una razón física para decir que la percepción es inherente a algo simple y distinto. Era un escéptico y no podía simplemente decir “Simplemente somos”. La filosofía moderna, tan adversa incluso para un indicio de que fenomenológicamente tenemos lo que podríamos llamar un alma, está sumida en la cuestión de cómo surge la identidad personal de una conciencia ( conciencia es el término que Hume usó para la conciencia en el material citado arriba) que es ciego solo para sí mismo.
A diferencia de Hume, no hay mucho espacio en la posada para un “alma” en la ciencia de hoy. Jung intentó con el razonamiento inductivo, y falló en su esfuerzo con los arquetipos para que la ciencia considerara que fenomenológicamente tenemos un alma. Aunque los panpsicismos abundan, no hay ninguna razón de la ciencia que apoye tales afirmaciones de conciencia cósmica o sus derivados. La única razón por la que la ciencia parece haber surgido es que la conciencia surge de la complejidad morfológica del cerebro y, sin embargo, la ciencia no ha podido demostrar que sí. Solo suena bien, tal como sonó hace aproximadamente 300 años, la identidad personal surge de la conciencia que es ciega solo para sí misma. Tales nociones son puras conjeturas y apreciaría si alguien pudiera dirigirme a una hipótesis formada a partir de esa conjetura en forma comprobable.
Pero la ciencia está por delante de la conjetura de “complejidad” en que la prueba del espejo en algunas otras especies muestra que la autoconciencia es inherente a la capacidad de percibir de algunas otras especies. Sin embargo, nadie que conozco ha generalizado los hallazgos de un yo en especies menos complejas, nadie que conozco ha ofrecido algo como “ningún animal podría sobrevivir sin saber que es un tema, un tema que es solo un objeto para la mayoría De las otras bocas se encuentra en su entorno externo ”. Déjame decirlo otra vez. Las pruebas en espejo falsifican la conjetura de que los cerebros complejos producen un sentido simple de la propia existencia como una identidad distinta. Las hormigas pasan la prueba de espejo, provisionalmente. Entonces, la idea de que la identidad personal surge de una conciencia general ciega solo a sí misma se debe a la evidencia colocada en el bote de basura y no parece haber un reconocimiento general en la comunidad científica de que una de sus ideas centrales sobre la conciencia es simplemente clara incorrecto. Permítanme citar una comunicación personal de un neurobiólogo que publicó hace años en Nature sobre otro tema:
Como un agudo observador de la inteligencia animal durante algunas décadas, me he sentido cada vez más impresionado con el alcance del comportamiento inteligente y con propósito en todo el reino animal, en comparación con los simples patrones de acción fijos para los estímulos clave. Por ejemplo, observé el tallo de una araña del tamaño de un mosquito y maté a un mosquito en la barandilla de mi porche, y volvió a dar forma a gran parte de lo que sentía que entendía sobre el comportamiento animal de los invertebrados. La araña acechó y mató al mosquito exactamente como un gato acecharía y mataría a un ratón. Quiero decir exactamente! Cuando vio al mosquito, se agachó y estrechó su postura, atrayendo sus piernas. Luego se deslizó lentamente hacia arriba sobre el mosquito. Cuando estaba a una distancia sorprendente, se detuvo, como para calcular el momento perfecto y la trayectoria de su salto. Luego se abalanzó y mató al mosquito. Hizo todo esto con unas cien neuronas y una masa de ganglio de la cabeza que sería difícil de sopesar incluso en el balance de una sola bandeja más sensible. ¡GUAUU!
… Supongo que resumiría todo esto diciendo que he dedicado gran parte de mi vida a comprender la inteligencia animal. Mis primeros experimentos formales en inteligencia animal, por muy crudos que fueran, se realizaron temprano en la escuela secundaria, en la era Jurásica. A medida que he aprendido más y más, he comprendido cada vez menos. Mis frustraciones con la inteligencia animal están bien resumidas en un oscuro libro de Ewen McPhail sobre el tema, que no encontrarás en Amazon. McPhail trató de sacar conclusiones sobre la inteligencia animal comparativa de una amplia gama de taxones y salió bastante vacío, lo que a su vez fue muy interesante. En el momento en que mis colegas y yo estábamos digiriendo y discutiendo este libro, estaba trabajando en un proyecto de alometría cerebral y encontré más sorpresas acerca de la (no) relación entre el tamaño del cerebro y la inteligencia como lo entendemos. Y luego de observar el reino animal desde ese tiempo (por ejemplo, mi pequeño amigo araña), me he quedado aún más perplejo. ¡Las dificultades para identificar, describir y medir la inteligencia en otras especies son increíblemente desalentadoras! Todavía estoy tratando de envolver mi cabeza en torno a la cuestión de “qué es la inteligencia”, y es probable que me vaya a la tumba, entendiendo menos sobre el tema de lo que sé. Esta es mi manera de decir que no tengo ni idea de cómo integrar las nociones de conciencia de autoconciencia en la vasta red de lo que sé y no sé sobre inteligencia.
La ciencia está por delante de la teoría porque esas observaciones in situ no pueden explicarse a partir de teorías existentes.
Mi creencia es que la idea de que la conciencia y la autoconciencia están en categorías de sus propias raíces en la arrogancia de nuestra especie que ve a MANKIND como única entre los vivos. Por supuesto, “ellos” ahora dicen que somos únicos porque tenemos la estructura más compleja en el universo entre nuestros oídos. Tan complejo que parece que no puede encontrar satisfacción en el amor que se encuentra en una flor silvestre y en el infinito que es un grano de arena, parafraseando a William Blake.
