¿Por qué no podemos averiguar cómo funciona la conciencia?

¿Por qué no podemos averiguar cómo funciona la conciencia?

La misma razón por la que un mono no puede entender cómo funciona un automóvil o una computadora. Al jugar con el auto o la computadora, el mono puede poner el auto en marcha y hacer que se mueva; u obtener la pantalla de la computadora para mostrar imágenes y los altavoces para hacer sonidos. Pero el mono carece de la capacidad intelectual para comprender la tecnología mediante la cual se construyen y funcionan los automóviles y las computadoras. El mono puede darse cuenta de que al tirar de la palanca hace que el auto se mueva, pero no tiene idea de “por qué”. Tampoco tiene idea de cómo tocar el teclado hace que la computadora muestre imágenes y emita sonidos.

Somos una tecnología: una construcción hecha de cuatrillones de células vivas individuales. Solo nuestro cerebro tiene entre 80 y 100 mil millones de neuronas, cada una de las cuales se forma en promedio 1000 conexiones de intercambio de información con otras neuronas. Eso es 80–100 trillones de conexiones.

Nosotros trabajamos”. Todos los billones de células trabajan juntas para construir este cuerpo / cerebro que es capaz de moverse y hacer cosas. Nuestros sistemas de receptores sensoriales traducen las entradas en impulsos eléctricos que se transmiten a lo largo de los nervios a los sistemas de procesamiento sensorial-preceptuales en nuestro cerebro, que de alguna manera convierten esos impulsos eléctricos en información que percibimos conscientemente. Y de nuestro propio “libre albedrío”, podemos hacer que nuestro cuerpo se mueva y haga cosas.

Un comentarista anterior observó que no nos hicimos nosotros mismos. Como tecnología, somos tecnología más avanzada de lo que el nivel actual de la ciencia humana puede comprender o replicar. Ni siquiera podemos construir una sola célula viva desde cero; y mucho menos construir un organismo vivo complejo que se compone de una integración de cuatrillones de células, de una gran variedad de tipos funcionalmente especializados, que forman un cuerpo / cerebro humano con una mente consciente.

La “vida”, las células vivas y el organismo multicelular, es compleja más allá de la comprensión humana actual. La biología está empezando a entender cómo funcionan las células; y cómo diferentes tipos de células especializadas funcionan de manera diferente entre sí. La neurociencia está empezando a comprender cómo funcionan varias partes del cerebro, en términos de procesos eléctricos / químicos. Pero nadie tiene la menor idea de cómo las señales eléctricas generadas por los disparos de las neuronas se convierten en la información de la que somos conscientes. Y nadie tiene la menor idea de qué es la conciencia o cómo se genera.

Si nuestra civilización científica / industrial dura lo suficiente, y si seguimos intentándolo, creo que eventualmente descubriremos qué es la conciencia y cómo funciona. Personalmente, creo que el conocimiento es un fenómeno electromagnético (energía) generado por patrones específicos de disparos de neuronas especializadas que generan conciencia. Pero la neurociencia está considerando la neuroquímica (materia atómica física: iones que transportan cargas) y no la neuro-física (energía inmaterial: el electromagnetismo neuronal del ancho de banda de radio que los EEG leen como “ondas cerebrales”). Si la conciencia y su contenido de información son fenómenos electromagnéticos “inmateriales”, entonces la neurociencia no comenzará a comprender la conciencia hasta que avance más allá de la neuroquímica hacia la neurofísica.

Una razón es que el progreso científico se ha visto obstaculizado por la ilegalización de las mismas drogas que alteran la conciencia. Debe ser un hecho obvio que si hace que las herramientas para examinar algo sea ilegal, incluso con fines de investigación, no se realizará ninguna investigación y, en lugar de buscar respuestas, solo podremos utilizar las herramientas de filosofía especulativa y el rango limitado. de estudio proporcionado por los estados de conciencia que están disponibles.

Otra razón es que tenemos sesgos filosóficos en las mismas instituciones que tienen la tarea de responder e investigar las preguntas. El materialismo, definido aquí como la creencia de que la existencia está fundamentalmente hecha de materia, también ha desempeñado un papel limitante. Como he argumentado en otra parte, el materialismo es falso, pero aún no está permitido en el discurso académico cortés abrazar ninguna alternativa. Creo que esto se debe a que la academia ha tenido que distanciarse de la religión durante los últimos cien años o más, y esto ha llevado a tirar al bebé con el agua del baño. Sí, la religión dogmática sería inapropiada en actividades académicas y científicas, pero la verdad del alma inmortal y una realidad trascendente más allá de lo físico es solo otra posibilidad científica o filosófica, y debería ser (en un mundo ideal) una posibilidad perfectamente válida. Dudo que se pueda hacer algún progreso real para comprender la naturaleza de la conciencia sin una comunidad académica y científica más libre y abierta. Yo agregaría los medios de comunicación a esta lista, que está entrenada para hacer pooh-pooh y marginar cualquier cosa que no se ajuste a un determinado modelo materialista del universo.

En resumen, no podemos por la política, los medios y la religión. Cuando esos cambios, como lo hacen a lo largo del tiempo, los secretos de la conciencia pueden y serán revelados.

¿Por qué no podemos averiguar cómo funciona la conciencia?

Google “efecto de luz de calle”. Esencialmente, estamos buscando en el lugar equivocado.

El problema es que todos “sabemos” qué es la conciencia, y todos estamos equivocados, por lo que buscamos en el lugar equivocado.

El Buda hace 2500 años descubrió que la conciencia no es importante. (Más exactamente, afirmó que los cinco skandhas, el quinto de los cuales es la conciencia, están “vacíos de naturaleza”). No negó que la conciencia existe: eso sería nihilismo. Simplemente señaló que la conciencia no es el centro del ser, como tendemos a creer.

La neurociencia moderna está llegando a este punto de vista. Vea la charla TED de Anil Seth. Su cerebro alucina su realidad consciente. El cerebro crea la realidad medio segundo antes de que la experimentemos. Lo que sentimos como conciencia es una demora de medio segundo en la grabación de video de lo que realmente estamos pensando y haciendo.

Es como si alguna parte de nuestra mente estuviera narrando un evento deportivo. No debemos confundir la narración con el evento deportivo en sí. El evento en sí está sucediendo inconscientemente en una vorágine de nuevos y viejos recuerdos, pocos de los cuales aparecen en la conciencia a menos que reflexionemos sobre el hecho.

Dado que la conciencia parece ser un efecto secundario, la mayoría de los neurocientíficos han decidido trabajar en problemas más interesantes, como la forma en que se almacenan esos recuerdos, cómo los utilizamos, los integramos y hacemos más de ellos.

Descubrir cómo funciona la conciencia sigue siendo un problema interesante, pero creo que la mayoría de los neurocientíficos sienten que entrar en esas aguas invita a las pirañas con nombres como psicólogos, psiquiatras, filósofos e incluso políticos. Incluso las personas comunes y corrientes atacarán, porque todos “sabemos” qué es la conciencia.

La consciencia es complicada. ¿Qué tan complicado? La conciencia es tan complicada, que si entendiéramos cómo funcionaba, no entenderíamos lo que entendemos. Déjame darte algunas pistas …

Cada célula viviente tiene conciencia de su yo interno, procesos internos y de su entorno inmediato. Si no, pronto muere. Cada célula viva vive al monitorear su entorno interno y su entorno externo y manipularlos para sobrevivir, crecer, reproducirse y evolucionar.

Un tejido, que consiste en una masa de células en cooperación, es consciente de su ser interno y de su entorno. Si no se mantiene a sí mismo, a través de esta conciencia, se desvanece y desaparece. Cada célula viva en un tejido también es consciente de sí misma, al mismo tiempo.

Un liquen, una planta muy simple como una entidad, es consciente de sí mismo, de su entorno, e incluso consciente, se ha demostrado, de su comunidad de líquenes. Un liquen consiste en unos pocos tejidos simples, que tienen sus propias capas de conciencia, que consisten en células individuales, cada una de las cuales tiene sus propias capas de conciencia.

Una entidad viviente más compleja tiene miembros y órganos, formados por tejidos en cooperación, que comprenden un cuerpo. Cada uno de los miembros y órganos tiene, en cierto sentido, una conciencia de sí mismo y de otros miembros y órganos, por lo que pueden cooperar en las actividades y procesos físicos. Los órganos cooperan entre sí para crear sistemas de órganos (sistema respiratorio, sistema circulatorio, etc.), lo que requiere que cada órgano sea consciente no solo de sí mismos, sino también de otros órganos con los que cooperan (y compiten).

Las células nerviosas cooperan para crear tejidos nerviosos. Los tejidos nerviosos cooperan para crear órganos sensoriales, que cuando se combinan con los sistemas nerviosos, son conscientes de los ambientes internos y externos del cuerpo, y utilizan esta conciencia para cooperar y hacer avanzar la vida.

Cuando los sistemas nerviosos cooperan entre sí, crean componentes cerebrales que detectan y analizan entornos y eventos internos y externos a un nivel superior.

Los animales, e incluso las plantas, forman comunidades de cooperación y competencia, siendo conscientes de los amigos y enemigos, y de la capacidad de cambio de amigos y enemigos a lo largo del tiempo o según cambien las circunstancias. Los animales forman comunidades de individuos, familias, que se vuelven conscientes de otras familias, otras tribus, mientras que son conscientes de los miembros individuales de la familia, cuyos cuerpos son conscientes de los ambientes internos y externos, cuyos órganos … te dan la imagen.

Entonces, los humanos inventan el lenguaje. Inventamos la palabra ‘consciente’. Usamos la palabra consciente para significar muchas cosas. Lo usamos para significar “la conciencia de una célula”, hasta la “autoconciencia” que observamos en los humanos. A veces, incluso lo usamos para describir cosas como ‘espíritu de comunidad’, sin pensar mucho en la conciencia de la comunidad.

¿Cómo funciona la conciencia? Cuando miramos cada capa, la conciencia trabaja por el éxito. Cuando falla a nivel celular, la célula muere. Cuando falla a nivel del tejido, el tejido muere, y la entidad del tejido muere. Cuando falla al nivel de la extremidad, la extremidad falla. Cuando falla a nivel de órgano, el órgano muere, y algunas veces el huésped muere. Cuando falla a nivel del sistema, a veces el host muere. Pero a medida que aumenta la complejidad, la vida también construye capas de redundancia. No siempre morimos porque nuestro brazo muere, o porque un pulmón falla.

Cuando la conciencia tiene éxito, en cualquier nivel, pasa el éxito a las generaciones futuras. Si falla catastróficamente, la especie muere y ya no lo escuchamos.

El éxito crea el éxito. Los fallos desaparecen. Las conciencias exitosas triunfan, trabajan al triunfar, triunfan al trabajar.

Cuando tratamos de entender la “conciencia” limitándola a los procesos autoconscientes del cerebro, caemos en el cerebro egocéntrico extremo y en el chovinismo individual. No podemos entender, porque nuestra visión es limitada, pero la conciencia no es tan limitada.

a tu salud, tracy
Fundador: Healthicine.

Consideremos los axiomas fundamentales de una disciplina matemática. Los axiomas no pueden ser “resueltos”. Se asumen, y ustedes resuelven teoremas de ellos. La consciencia es el axioma fundamental en el que se basa la realidad y la ciencia. Como tal, no puede ser “resuelto”. Por supuesto, podría estar equivocado. Pero nadie tiene idea de cómo abordar el problema.

Sin embargo, usted (no “nosotros”, no “ciencia”) puede descubrir cómo funciona. Así es cómo. Aclare su mente tanto como sea posible y luego observe con calma mientras se ocupa de sus asuntos. Observe cómo los pensamientos, sentimientos, etc., aparecen de la nada. Observe cómo su facultad racional los salta, como la piraña en un cadáver, destrozándolos, volviéndolos a unir, contrastando, concatenando, relacionando. Solo mira, no interfieras. Sigue así, 15 o 30 minutos todos los días. En la plenitud del tiempo, podrás decir que “sabes cómo funciona la conciencia”. Sin embargo, no podrás explicarlo. Si pudiera, eso constituiría una explicación objetiva y científica que (como se mencionó anteriormente) es imposible. Pero tendrás tu propio entendimiento privado.

Si quieres más que eso, tendrás que preguntarle a alguien más.

Si tiene en mente el problema de los qualia, incluso los pensadores sofisticados tienden a asumir que el dolor como lo siente, por ejemplo, es el dolor como lo percibe, es decir, el dolor como aparece. En una palabra, el dolor que uno siente es el dolor que aparece. Eso es lo que es, punto, tal como lo sientes. Bajo este supuesto, sin embargo, no hay solución.

Por otro lado, si el dolor que usted siente no es el dolor como aparece, entonces surge la pregunta de qué se trata, o de manera equivalente, cómo aparece cuando aparece. Y la respuesta es obvia, porque solo hay un candidato: el llamado correlato neural. El dolor es ese impulso neural, por así decirlo, y por lo tanto aparece como tal, como un impulso neural, en la pantalla de un monitor cerebral. Es solo que el sujeto, el que siente el dolor, como decimos, lo registra, específicamente, registra lo que aparece como el impulso neural, como bien él o ella puede, pero no lo percibe de ninguna manera, y por lo tanto No puedo decir de qué se trata.

Del mismo modo para todos los demás qualia.

En cuanto a las operaciones del cerebro, son muy complejas, como señala John P. Barbuto, y también difíciles de observar, a menos que esté dotado de algún tipo de hipervisión extraterrestre que le permita mirar al cerebro como un mortal ordinario mira a través de una ventana en la escena exterior.

El viejo problema es: si el cerebro fuera tan simple que pudiéramos entenderlo, seríamos tan simples que no podríamos.

Lo entenderemos. Sin embargo, es complicado, muy complicado. Y no lo diseñamos.

Porque ni siquiera tenemos una definición centrada para eso todavía. ¿Cómo sabemos cómo funciona algo sin siquiera saber qué es lo primero?

¿Qué es la conciencia? ¿Podemos básicamente traducirlo a algo que significa “saber?” “Si estamos de acuerdo con esta premisa, nos permitiremos proponer ideas sobre este término.

Si vamos a equiparar la conciencia con el “saber”, entonces podemos decir que cada ser en el universo que sabe algo o percibe que algo es “consciente”. Nosotros los humanos percibimos y / o sabemos cosas. Todo ser vivo que es consciente o que sabe o que está en la percepción de algo tiene conciencia.

¿Cómo funciona la conciencia? Bueno, no puedes saber algo sin la memoria o una sensación de precepción. Podemos decir que la conciencia funciona de tal manera que un ser tiene que tener memoria y percepción.

Ya se sabe. ¡La psicología india tiene que ver con eso!