Gracias, Stewart, por la A2A.
Creo que Jung tuvo un efecto profundo, pero indirecto, en la evolución del yoga moderno de tres maneras.
Jung alentó la apertura a las filosofías y prácticas orientales.
Carl Jung dijo sin reservas que la espiritualidad oriental tenía siglos por delante para comprender la psique humana (alma) en comparación con el campo de la psicología que él, Freud y otros estaban desarrollando. Sería difícil para una persona menor de 30 años entender el significado de Jung diciendo esto en la década de 1950 (y antes). En aquellos días, muy pocas personas estaban dispuestas a mirar algo de una cultura extranjera sin que la autoridad occidental le dijera primero que era seguro y beneficioso. Todos vivíamos bajo un ataque de xenófobos en aquellos días, supongo.
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Por supuesto, tanto nosotros como los occidentales y los hindúes que crearon yoga tenemos una fuerte división de mente y cuerpo en nuestro pensamiento. La mayoría de la gente separa la lectura del Bhagavad Gita y otras escrituras religiosas de doblar el cuerpo en las asanas del hatha yoga. Jung viajó a la India y aprendió de filosofía hindú. Lamentablemente, optó por no conectarse con Ramana Maharshi, lo que podría haber sido un evento esclarecedor, ya que ambos fomentaron viajes de autodescubrimiento. Por lo que puedo decir, sin embargo, se centró en la filosofía y no tuvo contacto con la práctica yóguica.
Pero el aliento de mente abierta de Jung llevó a las generaciones desde entonces a estar abiertas no solo a la filosofía hindú, sino también a la práctica yóguica.
Yoga para la mente
Nada en el trabajo de Carl Jung que he visto alienta directamente el desarrollo del cuerpo o la conciencia corporal como parte del descubrimiento de la psique, el yo o el alma. Pero si uno considera el estudio de los Vedas y los textos yóguicos como parte del yoga moderno, entonces la apertura de Jung ciertamente alentó este estudio, aunque no tanto como otros de la época que realmente leen obras espirituales hindúes, como el poeta irlandés WB Yeats.
Yoga psicofísico hoy
Como lo dijo Ron Kurtz, el fundador de la terapia centrada en el cuerpo Hakomi, el cuerpo es otro camino real hacia el inconsciente. El método de Hakomi y Arnold Mindell de Trabajar con el cuerpo soñador fue pionero en la actividad física en la conciencia como parte del desarrollo de formas de encontrar el yo psicológico. Esto ha llevado a una integración occidental contemporánea de yoga y autodescubrimiento psicológico para la curación y el crecimiento personal que es nuevo. Quiero decir que es muy diferente a los métodos propuestos en el yoga tradicional en la India, donde las asanas se preparaban para la meditación profunda en samadhi en loto completo.
Principalmente me siento Zen, aunque también hago yoga. Un amigo que es psicoterapeuta se centra en el yoga. Nuestros términos para abordar un problema dentro de nosotros mismos para aclararlo de modo que estemos libres de transferencia, proyección y contratransferencia son “llevarlo al cojín” y “llevarlo al tapete”, respectivamente. Sin embargo, a menudo, tomo mis kleshas mentales (Jung los habría llamado “complejos”) y desató los nudos en mi mente torciendo mi cuerpo en un pretzel. Enseño a otros a hacer lo mismo, y creo que muchas otras escuelas de yoga modernas fomentan la autoconciencia y el crecimiento personal a través del yoga integrando cuerpo y mente. Y tal vez nadie hubiera pensado hacer eso si Jung no nos hubiera animado a sumergirnos profundamente en nosotros mismos para descubrir los reinos transpersonales y arquetípicos que encontramos en la esencia de la experiencia del momento presente, en cuerpo o fuera.