¿Qué quiere decir la gente cuando dice que el yo es una ilusión?

Existen varias buenas preguntas similares como esta, y cada una tiene algunas buenas respuestas. La conclusión es que la identidad es * arbitraria * y se selecciona de acuerdo con los límites de su imaginación:

¿Qué quiso decir Bill Hicks cuando dijo “Somos la imaginación de nosotros mismos”?

Se refería exactamente a lo que suena. Todo lo que identificamos como es imaginario, imaginado por nosotros mismos. Lo que somos es la imaginación de nosotros mismos.

Todo lo que le enseñan realmente lo vuelve a imaginar de abajo hacia arriba de acuerdo con las instrucciones establecidas por otros. El conocimiento aprendido es imaginación de segunda mano. Así que incluso las cosas que te enseñaron que eres son producidas en última instancia por la imaginación de ti mismo. Además, por supuesto, todo el asunto “somos uno” significa que incluso la imaginación de segunda mano es nuestra.

Yendo más allá de eso, toda esta realidad es imaginada por nosotros mismos. Incluso si nunca te identificas con nada, sigues siendo la imaginación de tu ser superior. No hay escapatoria en esta vida. – Robert Nolan

¿Cómo es lógicamente posible que Buda descubra que el “yo” no existe?

Saque su teléfono inteligente. Mira los pequeños iconos lindos en la pantalla. ¿Son lo que hacen las llamadas y las conexiones wifi y rastrea su ubicación en cualquier parte del mundo? ¿Son incluso botones reales?

Por supuesto no. Eso no es lo que hace que el teléfono funcione; Son píxeles en una pantalla táctil. Se podrían hacer de manera diferente, usando otras formas, colores y fuentes, e incluso un estilo de interfaz diferente y el teléfono podría hacer lo mismo.

El yo también es así, dijeron Buda, y ahora algunos neurocientíficos, una interfaz, una imagen de aspecto simple superpuesta a un mecanismo complejo y difícil de entender. Existe para controlar la actividad de ese organismo llamado cuerpo y cerebro y para determinar qué cosas en su entorno y funcionamiento interno son beneficiosas y cuáles son perjudiciales para el organismo. Básicamente, se trata de “¿qué hay para mí?”

Ese es su trabajo, momento por momento, para crear esta sensación de ‘yo’ que luego puede preguntar qué le espera. Y lo hace tan bien, que la mayoría de las personas viven toda su vida sin saber que el “yo” que crea no es una cosa real, autoexistente (el término budista). Entonces, ¿el tipo que crees que vive detrás de tus cejas y maneja todo el espectáculo como un enano en un Eldorado? El que llamas “yo?” Es una fabricación que la evolución ayudó a crear. Buda se dio cuenta de esto.

Y como de costumbre lo mata Adyashanti:

“Recuerdo cuando estudiaba psicología en la universidad y uno de los temas era la importancia de una autoestima buena y saludable. Me fascinó el tema y un día se me ocurrió: ‘¿Imagen? Buena imagen, mala imagen, es solo una imagen! ‘ Me di cuenta de que lo que nos estaban enseñando era pasar de tener una imagen negativa de nosotros mismos a una buena imagen de nosotros mismos. Por supuesto, si vamos a permanecer en el ámbito de las imágenes, de creer que somos una idea o una imagen, entonces es mejor tener una buena imagen de nosotros mismos que tener una imagen negativa de nosotros mismos. Pero si empezamos a mirar el núcleo y la raíz del sufrimiento, empezamos a ver que una imagen es solo eso: es una imagen. Es una idea Un conjunto de pensamientos. Es literalmente un producto de la imaginación. Es lo que nos imaginamos ser. Terminamos poniendo tanta atención en nuestra imagen que permanecemos en un estado continuo de protección o mejora de nuestra imagen para controlar cómo nos ven los demás.

Entonces, en efecto, todos estamos caminando, presentándonos una imagen y relacionándonos como imágenes. Quienquiera que creamos que es otra persona, es solo una imagen que tenemos en nuestra mente. Cuando nos relacionamos entre sí desde el punto de vista de la imagen, no nos relacionamos con quién es el otro, simplemente nos relacionamos con nuestra imaginación de quién es el otro. Entonces nos preguntamos por qué no nos relacionamos tan bien, por qué nos metemos en discusiones y por qué nos entendemos tan mal los unos a los otros “.

~ Adyashanti – Caer en Gracia

Y puse mi propio giro mecánico en las cosas.

Dilema de los ateos por Pete Ashly en Petes Bookmarks

Si crees en el libre albedrío, entonces estás aceptando un falso paradigma cargado de emociones tan significativo como un dios imaginario teísta, que te convierte en un dios imaginario. Si no crees en el libre albedrío, deberías ver que el cosmos es un globo de causalidad interrelacionado y que no existe un ‘tú’ distinto para no creer o elegir algo, por lo tanto, no puedes ser un ateo. Si no puedes ver la diferencia, entonces estás cegado por tus vínculos emocionales tal como lo es un teísta.

Libre albedrío: ¿Existe el libre albedrío?

La respuesta de Yuan Gao a ¿Crees en el libre albedrío, y si es así / entonces, por qué?

¿Puedes empezar a ver el verdadero carácter de esta noción de ‘dios’? Quizás más elocuentemente descrito como Big Mind in zen.

Porque cuando buscamos lo suficientemente profundo, simplemente no encontramos nada. No hay nada que cuantificar, excepto la ilusión que parece que casi todos experimentamos al mismo tiempo. Cuando buscamos la verdad, fundamentalmente, notemos algunas cosas:

  1. La experiencia es completamente interna. Por lo tanto, realmente no podemos definir que estamos separados de todo lo que nos rodea.
  2. Todos los seres plenamente sensibles parecen tener el sufrimiento como la experiencia común que compartimos por completo. Ni siquiera podemos decir con certeza que todos nacimos de nuestras madres (porque aunque alguien más puede ser testigo de esto, generalmente no tenemos ningún recuerdo de la experiencia).
  3. El sufrimiento nace del apego o el apego. Cuando nos liberamos del apego, nos libramos del sufrimiento.
  4. Debido a que realmente no hay salvación del yo para aferrarse, una vez que nos deshacemos de esto tenemos un dilema: si no estamos separados de los demás y de la existencia, ¿no estamos obligados moral y lógicamente a eliminar el sufrimiento de los demás?

Esta es la premisa básica para el yo desde una perspectiva oriental. Pero resulta que está exactamente en línea lógicamente y a través del razonamiento con la física moderna y otras ciencias. La ciencia está reconociendo esto como la única explicación lógica de lo que somos y dónde debemos estar.

Personalmente me inclino fuertemente hacia una visión no dualista del universo porque

A) No hay evidencia que apoye la existencia de una partícula.

B) es la única forma de explicar nuestro universo que tiene sentido.

Sentiencia real:

Somos sensibles, pero en un sentido limitado. Somos parte del universo, hechos de él y sumergidos en él. ¿Cómo entonces, si somos completamente parte del universo, el Universo NO podría ser sensible? Decir que el universo no es sensible es decir que no somos sensibles, lo que no es cierto. Por lo tanto, al menos de forma limitada (como, por ejemplo, 7B mentes completamente sensibles que piensan fragmentos de un pensamiento mayor) … El universo debe ser sensible. Si el yo es una ilusión, y el universo es sensible … entiendes la idea.

La unidad no es una idea nueva. Fue reconocido y su enseñanza y exploración han estado ocurriendo durante miles de años en la India.

El yo no es una ilusión, es decir, en el mejor de los casos, una forma débil de expresar el tema.

Hay dos tipos de yo. Uno es conceptual: este es el yo fabricado por la mente mediante procesos psicológicos complejos. Esencialmente, estamos programados para modelar el mundo conceptualmente, y uno de los elementos importantes en el modelo que crea la mente es un modelo de “lo que me representa” … un montón de ideas, creencias, etc.

Una buena manera de pensar en eso es imaginar un diccionario multimedia, este sería un diccionario que puede contener muchos tipos de contenido. Si busca “yo” en este diccionario, encontrará narrativas, creencias, imágenes y asociaciones, por ejemplo, “Soy el hijo de mi madre”, etc. Hay todo tipo de cosas en esa definición de sí mismo, pero lo que tienen. en común es que todas son * ideas * guardadas en la memoria, y el conjunto completo de ideas a menudo se trata como una abstracción en los procesos de pensamiento de la mente.

Así que eso es “yo conceptual”. Más comúnmente, se llama “ego”. Un montón de cosas que me representan en el modelo de realidad de la mente.

No es correcto llamar a esto una ilusión, porque este tipo de contenido existe absolutamente, y la mente se relaciona con esto como representación del yo. Lo que es ilusorio es que esto no es auténtico, no es el “verdadero yo”. Por supuesto, esa afirmación supone que la idea de “verdadero yo” es significativa, ¿verdad? Cualquiera que diga que el ego es ilusorio está típicamente en uno de los tres campos filosóficos:

a] “No hay yo”. Esta es a menudo una visión con sabor budista, que simplemente rechaza el “yo” como un concepto significativo. Decir que esta serpiente come su propia cola subestima el asunto. Las personas que creen en “ningún yo” a menudo suenan un poco locas, porque tienen que torcer sus puntos de vista y su lenguaje en pretzels extraños para poder funcionar.

b] “El yo es solo convención”. Esta perspectiva considera que necesitamos la palabra “yo” para funcionar en los asuntos prácticos, pero en realidad … no hay otro yo que no sea el ego, lo cual no es auténtico. Por lo tanto, no hay yo, pero hablamos como si hay yo porque eso nos permite operar. ugh

c] “El verdadero yo trasciende el lenguaje”. Esto está cerca del campamento en el que me reúno. Mis opiniones son un poco más complejas que eso, pero la idea básica aquí es que el verdadero yo es un fenómeno ilimitado: los intentos de traducirlo en forma conceptual siempre “hacen daño”, es Como tratar de comprimir un objeto de 4 dimensiones en 3 dimensiones.

Mi posición es que el verdadero yo no es en absoluto una ilusión, y que en realidad no es increíblemente difícil de realizar con certeza. No es lo mismo que ego, no es algo de lo que sea fácil hablar, y no puedes traducirlo al lenguaje con precisión, pero puedes tener conversaciones bastante profundas que sean significativas y útiles para aquellos que intentan “despertar”. yo.

Mientras estaba en el proceso de encontrar mi verdadero yo, se dio cuenta de que no existía. No hay yo, ninguna entidad que habita en este cuerpo, lo que sentimos ser yo, yo, etc. es simplemente una interfaz continua y cambiante construida por la mente. Lo único que cambia después de esta realización es tu perspectiva

He escuchado muchas “teorías” y me di cuenta de que la mayoría de las veces utilizaron la palabra ilusión como METÁFOROS, me afectó mentalmente cuando escuché a alguien decir que la realidad era una ilusión para luego descubrir que no significaban nada. PENSAMIENTO que significaron, así que relájate, independientemente de lo que estés leyendo o aprendiendo, ya que están usando su propia TEORÍA si me preguntas. Podrías ir a otro lugar y dicen algo totalmente DIFERENTE. La mayoría de las veces es un MERAPOR tho.

Es la idea de que el yo sea independiente de su entorno, es decir, la transitoriedad de los aspectos que nos hacen lo que somos en relación con las características que utilizamos para definirlos, y cómo ninguno de ellos es atemporal.

Una de las ilusiones del yo es pensar que el Sí mismo sea una ilusión. Cuando todos los pensamientos y las ilusiones se abandonan, el Yo permanece.

Cualquier cosa que puedas pensar sobre el yo, es la ilusión del yo. ¿Qué pasa cuando dejas de apegarte a estos pensamientos? ¡Encuentra tu verdadero Ser!