¿Por qué Aristóteles piensa que la vida del dinero no puede ser una buena vida?

Ética de Nichomachean, I.5: “La vida de la creación de dinero se realiza bajo compulsión, y la riqueza evidentemente no es el bien que buscamos; porque es meramente útil y por el bien de otra cosa “.

El dinero solo es bueno para lo que puede comprar. Pero Aristóteles no cree que la adquisición precipitada de cosas conduzca a la felicidad: una mezcla de virtud y prosperidad hace que esa condición de florecimiento se llame eudaimonia, que es el fin de todo esfuerzo humano.

En este Aristóteles difería de su maestro Platón. Platón (principalmente el Sócrates platónico) defiende lo que podría llamarse la “Tesis de la suficiencia de la virtud”: la virtud en sí misma es suficiente para la felicidad. Una persona virtuosa es feliz independientemente de cualquier consideración material. ¿Muriendo de hambre? Siendo torturado? El hombre virtuoso sigue siendo feliz.

Aristóteles, en efecto, llama tonterías. Para él, la eudaimonía requiere tanto virtud como un mínimo de comodidad física y bienestar (y la libertad necesaria para pasar el tiempo filosofando). Para él, la virtud es una condición necesaria pero no suficiente para el florecimiento humano.

La obsesión estadounidense con el lucro, con la adquisición de más dinero del que uno podría gastar, sin saciedad y sin el cese de los trabajos para perseguir la vida de la mente y las artes de la paz, habría parecido a Aristóteles como perverso, estúpido. y absolutamente incompatible con la felicidad. El dinero solo sirve para lo que puede comprar: comida, bebida, los oikos y su mantenimiento, y sobre todo, libertad para perseguir lo que importa (las “artes liberales” son “liberales” porque eran la provincia de los “liberados”). La característica de acaparamiento del plutócrata estadounidense lo consideraría una obsesión con los medios a costa del fin.

Aristóteles fue uno de los primeros filósofos en apoyar la afirmación de que “el dinero no puede comprar la felicidad” porque siguió a Platón, que seguía a Sócrates. Si observa el estudio de Platón sobre los tipos de regímenes (que corresponden a los tipos de caracteres de los hombres), puede ver por qué.

Para Platón, en una timocracia, la propiedad reemplaza a la sabiduría como el valor más alto. En este régimen, la clase de soldados / guardianes ya no son guerreros en busca del honor, sino que buscan las cosas importantes para las personas de la clase media: riqueza moderada, medicina, educación básica, ocio, influencia, etc.

Una oligarquía es el siguiente régimen que sigue a una timocracia y en ella, un deseo real de reglas de riqueza . No es la propiedad (o la realidad ) en este sistema lo que se valora, sino el dinero. El dinero es deseado por su propio bien, mientras que en regímenes anteriores el dinero era un medio para adquirir los materiales necesarios para una buena vida. De esta manera, el dinero es apreciado por la virtud o el honor (Platón pensó que esto era malo). Los gobernantes de una oligarquía eran guerreros cuya “espíritu de espíritu” dominaba su alma. Se sabía que los oligarcas se retiraban de una vida de gran ambición y vida virtuosa. Estos hombres parecen buenos, mientras que sus deseos eran autorreferenciales y materialistas.

La democracia sigue a la oligarquía y el siguiente (y último) tipo de régimen descrito por Platón es la tiranía, que es un régimen malo que crea personas malas. Cuando se sobrevalora el dinero y se coloca por encima de la virtud, no hay posibilidad de que la felicidad y la felicidad para Aristóteles sea el fin de toda acción humana. Para Aristóteles, la felicidad es virtud.

No estoy totalmente seguro de por qué Aristóteles pensó eso. Probablemente basado en su propia experiencia y en las personas que vio a su alrededor.

Pero, la ciencia social en torno a la felicidad es bastante profunda y bastante impresionante en términos de:

La versión corta de la investigación es PERMA.

Puedes leer más sobre esto aquí: ¿Qué es PERMA por Martin Seligman?