El verdadero yo es “absoluto y completo”. No puede encontrar su base, trasciende las categorías de “base frente a derivada” o “fuente frente a secuencia”, etc. Dado que es casi imposible hablar de esto sin solo hacer una ensalada de palabras, prefiero discutir el camino hacia uno mismo -reconocimiento, en lugar de discutir el verdadero yo como un objeto de conversación. En lugar de describir la vista desde la montaña, uno debería intentar mapear el camino hacia arriba.
Hay dos temas que surgen una y otra vez cuando se habla de ese camino: el primero es que ya tenemos identidades como seres humanos: la mente crea automáticamente un sentido de sí mismo, al reaccionar e interpretar los eventos de la vida de una manera egocéntrica. La “maquinaria de mantenimiento del ego” define un sentido del yo y trabaja para sostener y proteger ese concepto del yo, y mientras alguien crea que está definido por ese tipo de identidad, no tiene mucho sentido hablar del verdadero yo u otro. posibilidades El ego gobierna el gallinero, y no existen opciones.
El segundo tema que surge repetidamente es el problema de la autodefinición frente al auto-reconocimiento. Una definición es un conjunto de límites: ideas que separan una cosa de otra, o un objeto de su fondo, etc. El verdadero yo no se puede definir de esa manera, no hay una combinación de ideas que se puedan unir para representar correctamente el verdadero yo … trasciende inherentemente las categorías.
Pero el verdadero ser puede ser reconocido , lo cual es diferente de ser definido . Reconocer el verdadero ser es ver su absoluto, unidad y ser intemporal.
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Por lo tanto, el camino que sube por la montaña, independientemente de dónde comience su ascenso, tiene que atravesar de alguna manera estos dos problemas: debe desmentir las creencias ingenuas de un yo producido por mecanismos psicológicos, y tiene que lidiar con la confusión que viene. desde pensar que el ser puede definirse con límites discriminativos.
Mi opinión es que el camino más eficiente en la montaña pasa por “valores universales e intemporales”, es decir, en lugar de creer que están definidos por las proyecciones de la maquinaria psicológica, se alían con valores que tienen una naturaleza ilimitada: amor y verdad, justicia y libertad y alegría, paz y compasión, etc. A medida que deconstruye el yo artificial de la psicología y busca servir y encarnar los valores que componen “el bien”, su sentido del yo comienza a migrar de lo conceptual a lo generativo. Es menos probable que se identifique con el ego, y más probable que se identifique con lo que está más allá de la definición.