Si solo podemos ver nuestro cuerpo físico y no nuestra “conciencia”, ¿cómo podemos probar que algo no tiene conciencia?

Como un desafío científico, la incapacidad de establecer que otros tienen la misma conciencia que experimentamos individualmente está en el corazón del “problema difícil de la conciencia”
OTOH, la teoría de la conciencia del cerebro social se basa en la idea de que la conciencia surge de los mecanismos evolutivos efectivos de nuestro cerebro que nos permiten interpretar al otro como tener una mente con intenciones y aspiraciones. Estos mecanismos nos permiten anticipar el comportamiento del otro . En esa teoría, una creencia en nuestra propia conciencia es solo un reflejo del uso excesivo de ese mecanismo defensivo.

La conciencia y el cerebro social Michael Graziano en YouTube,

Finalmente, la filosofía de Jean Paul Sartre incluye la noción de que el mal emerge al tratar a los demás como si no tuvieran conciencia, es decir, tratar a los demás como objetos permite atrocidades sin corazón. Esa noción está claramente operativa con los mamíferos que los humanos comemos: ganado, pollos, cerdos, por ejemplo. Además, el mal también puede surgir cuando negamos que nosotros mismos somos distintos de los objetos, que somos zombies puramente mecánicos.

En este momento solo hay tres formas en que podemos apreciar la conciencia. Estas son manifestaciones físicas, familiaridad y agradecimiento. El primero se aplica a los humanos y animales que están llenos de vida. El segundo se aplica en situaciones extremas, por ejemplo, una persona en coma. El tercero se aplica a las plantas, que a muchas personas les gusta creer que son conscientes (yo incluido), pero esto es muy difícil de verificar utilizando nuestros criterios actuales.

Desafortunadamente, si los tres están ausentes, asumimos que la conciencia está ausente. Es muy posible que esto sea una insuficiencia en nuestros métodos principales. Sin embargo, también se debe tener en cuenta que una demostración inequívoca de conciencia que no involucra las dos primeras formas no está disponible. Los reclamos de tales demostraciones carecen del rigor apropiado y, por lo general, no son reproducibles, ya que se pueden prescribir al ámbito de la sombra. Cuando reclamas que tienes un millón de dólares necesitas poder respaldarlo. No puede confiar en la ausencia de evidencia de que no tiene un millón de dólares para impresionar a las personas que tienen el dinero.

Algunos pensadores antiguos parecen haberse topado con la misma pregunta. Por ejemplo, la filosofía jainista predice que el universo está lleno de conciencia. En otras palabras, ven la conciencia como un medio que impregna el universo. Se supone que las formas de vida avanzadas, como los humanos y los animales, tienen una progresión que atraviesa las edades, han podido integrar esta conciencia en su función biológica y han aprendido a expresar esta conciencia. Entonces, esto significa que mientras que la materia inanimada puede estar llena de conciencia, la materia no puede expresarla, porque carece de la voluntad y la capacidad para hacerlo. Será interesante saber por qué los jainistas llegaron a estas conclusiones. Quizás desentrañar nuevos enfoques para estudiar la conciencia. Una sorprendente inferencia que podría seguir de estas postulaciones es que los objetos pueden ser sometidos a una progresión o transformación que les permitirá adquirir nuestra voluntad y capacidades. Los jainistas no estaban interesados ​​en la aplicación de conocimientos, por lo que pueden haberse saltado esta parte. Si bien solo soy consciente de que los jainas han estudiado esto, es muy posible que otros pueblos antiguos en otras partes del mundo hayan desarrollado perspectivas igualmente interesantes.

Usted no puede Ni siquiera puedes probar que tengo conciencia. Puedes inferirlo. Puedes concluir que probablemente sea así porque somos la misma especie y parece que estoy vivo y probablemente tenga la misma experiencia interna de conciencia que tú, pero no puedes probarlo. Tampoco puedes probarme que lo tienes.

La consciencia es una experiencia completamente interna que no está completamente expuesta a la observación empírica y compartida.

Dicho esto, puedes hacer algunas conjeturas bastante lógicas al respecto. Uno no desea cometer la falacia del antropomorfismo, pero en base a lo que sabemos del comportamiento animal y la neurología, podemos adivinar sobre la conciencia de otras criaturas. Chimpancés? Casi con seguridad. ¿Un perro? Claro, de una manera rudimentaria. Quizás no sea el tipo de conciencia auto-reflexiva que tenemos, sino algún tipo de experiencia emocional interna que se asemeja a la nuestra.

¿Un robot? Eso se pone más duro. Se han escrito volúmenes sobre inteligencia artificial sofisticada, y aún no hemos creado ninguno.

Usted no puede Si quieres saber si la IA es realmente lo suficientemente buena como para pasarla como AI, entonces tienes que probar algo como la prueba de Turing, que no es perfecta si por ninguna otra razón tiene que comenzar con la conciencia como juez, así que, ¿cómo lo haces? ¿Sabes que tienes algo que puede juzgar la prueba de turing?

Bienvenidos a lo subjetivo.

Consciente significa despertar y darse cuenta. Cualquier cosa que tenga maquinaria incorporada, para dar órdenes a lo que sea que haga, puede considerarse como activo. Pero no es necesario que, sin embargo, estaría activo, incluso después de su fracaso. Un robot tiene su maquinaria que funciona como una CPU para él y la CPU se denomina cerebro de la computadora. Un robot es básicamente una computadora. Aunque tiene cerebro que funciona de acuerdo a las órdenes. Lo mismo sucede en el estado de conciencia. Pero eso no tiene ningún sentido. Porque si tratas de lastimar a un robot rompiendo su parte, no sentirá nada, porque no tiene emociones. Ni siquiera un solo proceso es natural en los robots, solo son controlados por los seres. No tienen cerebro, eso les puede traer emociones. Para estar consciente, uno debe sentir todas las diferencias que suceden a su alrededor. Una persona que se enfrenta a una parálisis cerebral nunca puede sentir las emociones. Paz, pan comido. Un árbol que es todo natural, tiene los mismos procesos que tenemos, la respiración, la excreción, la síntesis, el transporte de alimentos y agua, el envejecimiento, la muerte de todo. Un robot puede mantenerse como eterno e inmortal mediante la mejora de su maquinaria, pero una planta, un árbol nunca puede ser inmortal y perdurable. Tiene emociones porque está vivo, activo y despierto. por lo tanto, no solo el cuerpo físico es el responsable de otorgarle la conciencia. Son los nervios sensoriales en nuestro cuerpo los que perciben y brindan incentivos a nuestras mentes por hacer buenas obras de manera consciente.

Uno no debe creer solo en los órganos sensoriales. Una persona ciega no puede ver el mundo que lo rodea, ¿significa que no hay un mundo a su alrededor?
Por qué una persona ciega simplemente va a una habitación oscura, no puedes ver tu propio cuerpo.
Bhagawat Gita capítulo 3 dice.
इन्द्रियाणि पराण्याहुरिन्द्रियेभ्य: परं मन: |
्तु परा बुद्धिर्यो बुद्धे: परतस्तु स: || 42 ||
indriyāṇi parāṇyāhur indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ
manasas tu parā buddhir yo buddheḥ paratas tu saḥ
Los sentidos son superiores al cuerpo burdo, y superior a los sentidos es la mente. Más allá de la mente está el intelecto, e incluso más allá del intelecto está el alma.
Las plantas también tienen conciencia.
Solo mira una planta de girasol todo el día. Se gira solo hacia el sol.
Lotus abre sus pétalos con Sunrise y cierra por Sunset.

¿Qué es la conciencia?
Capacidad de “todos los organismos vivos” para percibir el entorno o el entorno y responder a estos estímulos (que pueden ser físicos, químicos o biológicos).

Animales, plantas, incluso procariotas, todos responden a factores externos como la luz, el agua, la temperatura, etc.

Los arboles tienen conciencia
¿Puede un árbol conscientemente experimentar el mundo? Podría ser posible