Aprendí que incluso Buda usó treta, que es una forma de engaño. (En mi ejemplo, no estoy seguro de poder usar esta palabra “ruse”. Tal vez haya una palabra mejor).
Aquí está la historia de cómo Buda usó el truco cuando su hermanastro más joven, Nanda, no estaba feliz de ser Monkhood y de pensar constantemente en su esposa recién casada. La siguiente es la historia completa al respecto.
El príncipe Nanda era el hermanastro más joven de Buda. Compartía el mismo padre que el Buda, el rey Śuddhodana y su madre, Mahapajapati Gotami, era la hermana menor de la madre del Buda.
Fue siete años después de su Iluminación que el Buda, a petición de su padre, quien lo extrañó profundamente, regresó a su ciudad natal de Kapilavatthu.
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En el tercer día de su regreso, el Buda, después de tomar parte de su comida, le entregó silenciosamente su cuenco a Nanda, se levantó y salió. Pensando que el Buda le devolvería su cuenco, Nanda lo siguió hasta que llegó al Parque de Nigrodha, donde se encontraba el Buda. Esta fue la demostración silenciosa de Buda del Dhamma a su hermano menor: una escena que a menudo se representa en el arte greco-budista.
Cuando llegaron al parque, el Buda cuestionó a Nanda sobre si podría convertirse en monje. Aunque Nanda acababa de casarse con la hermosa Janapada Kalyāni, ese mismo día, tomó la ordenación y se unió a la comunidad de Monjes.
Sin embargo, Nanda no disfrutó de felicidad espiritual. Sus pensamientos se dirigían constantemente hacia Janapada Kalyāni y su corazón se inclinaba por ella.
Al enterarse de esto, el Buda llevó a Nanda en un viaje a Tavatimsa Heaven o Trāyastriṃśa. En el camino, Nanda vio a una monita que había perdido las orejas, la nariz y la cola en un incendio, aferrándose a un tocón carbonizado. Cuando llegaron a la morada del cielo, Nanda vio hermosas ninfas celestiales y el Buda le preguntó a Nanda: “¿Qué consideras más hermosa? ¿Esas ninfas o Janapada Kalyāni?”
Nanda respondió: “Venerable señor, Janapada Kalyāni se parece a la monja escaldada, en comparación con esas ninfas”.
Buda dijo: “Anima a Nanda. Te prometo que te unirás a la compañía de esas ninfas si persistes en lo que te pido y disfrutas de vivir la Vida Sagrada”.
Al escuchar esto, Nanda practicó diligentemente con el objetivo de ganar a las ninfas celestiales. Sin embargo, cuando los otros monjes se enteraron del deseo de Nanda, lo ridiculizaron y finalmente vio su motivo como base y, renunciando a su deseo, alcanzó el estado de Arhat.
Hay un poema en Theragatha colección de versos que se cree que fueron escritos por Nanda alabando al Buda por haberse convertido en un arahant. [3]
Abeysekera escribe: “Al darse cuenta de la exquisita felicidad de Nibbana, Nanda se acercó al Buda y le agradeció respetuosamente diciendo:” Señor, te libero de tu promesa de felicidad celestial “. Luego, el Buda le informó a Nanda que había sido liberado de la promesa. En el momento en que alcanzó la felicidad suprema de Nibbana, porque la dicha de Nibbana era mayor y trascendía cualquier dicha celestial “.
(Maháthera, 2010: 76-77)
Entiendo que la pregunta es acerca de cómo las personas buenas usan el engaño.
Pero creo que también sé por qué las personas buenas usan el engaño.
¿Por qué la gente buena usa el engaño?
Creo que hay momentos y situaciones que requieren que utilicemos el engaño para salvarnos a nosotros mismos oa alguien más, por ejemplo, cuando decir la verdad nos perjudicará a nosotros mismos o a alguien más cuando las personas no estén listas o sean capaces de aceptar la verdad; a veces la verdad sabe muy bien. amargo, y cuando no es realmente importante o necesario conocer la verdad.
También creo que decir la verdad no siempre es necesario o aconsejable. Decir la verdad no siempre hace que nuestras vidas o nuestro mundo sean mejores o más seguros, sino en algún momento peor y peligroso.
Además, no debemos ser demasiado ingenuos para ser víctimas o perdedores o chivos expiatorios al aceptar o seguir el principio de decir la verdad todo el tiempo. No creo que debamos informar o dar información a un dictador corrupto, despiadado y opresivo, o sus políticas secretas sobre los luchadores por la libertad, o los planes y programas para derribar al régimen malvado.
Sospecho que enseñar o alentar o imponer el principio de decir la verdad todo el tiempo puede ser parte de una gran conspiración de algunas organizaciones o grupos que tienen como objetivo controlar a las personas. Esa es una de las razones por las que debemos estudiar y entender filosofías como las de Nietzsche que nos aconsejan cuestionar todos nuestros valores, normas y estándares éticos.
Lo que la gente buena debe recordar es no evitar el engaño, pero no ser ingenuo o engañado para caer en ese truco.
Mi punto es simple: intente decir la verdad tanto como sea posible, pero al mismo tiempo no evite usar el engaño cuando sea necesario, por supuesto, por buenas causas.
Referencia:
Maháthera, VN (2010). El Buda y sus enseñanzas (3ª ed.). Kandy, Sri Lanka: Sociedad de Publicaciones Budistas. Consultado el 4 de septiembre de 2014, de la página en urbandharma.org