La mayoría del sistema de creencias tiene la idea común de que la conciencia es la realidad última. La conciencia es el espacio donde ocurren los pensamientos y, en última instancia, el lugar desde donde se proyecta el mundo percibido. Así, la conciencia esencialmente inmutable no está separada del mundo que es transitoria en la naturaleza. Esta idea de ausencia de dualidad o no dualidad es la creencia central más común en todas las religiones del mundo.
En última instancia, todos los sistemas de conocimiento dependen del conocedor o del observador. Por lo tanto, la dualidad presente en el mundo también puede expresarse como la separación entre el observador del observado, o el yo individual y el mundo, o “I” y “el otro”. Las filosofías modernas inclinadas hacia la no dualidad apuntan, en última instancia, a cuestionar la identidad del ego por separado hasta que la verdad de la conciencia siendo la realidad suprema se experimente como una experiencia directa, que se conoce como iluminación o nirvana en las tradiciones budistas. Para saber qué es exactamente el nirvana, lea mi respuesta a la misma pregunta en Quora. ¿Qué es el nirvana? ¿Puede ser obtenido por un ser humano y si es así, cómo?
Las tradiciones budistas e hindúes, especialmente la tradición de la ciencia yóguica, han explorado estos conceptos en toda su extensión. Han creado tradiciones variadas y elaboradas que permiten al buscador de conocimiento perseguir y experimentar estos conceptos en su sentido más completo a través de diferentes prácticas de meditación que centran la atención de uno en la conciencia de uno en diferentes niveles. Si uno realmente mira el taoísmo, comienzan a surgir similitudes claras entre todas las tradiciones. Lo mismo ocurre con el budismo zen, el sufismo, el misticismo cristiano, Kaballah e incluso las tradiciones chamánicas. Se trata de entregar la noción de identidad separada o ego en toda su extensión a la experiencia completa de la conciencia. Todas las tradiciones implican la práctica de algún tipo de meditación para frenar el movimiento de los pensamientos internos hasta que la realidad de la conciencia se perciba directamente como la realidad última.
Los conceptos de Yin y Yang presentes en el taoísmo también están presentes en el hinduismo y el budismo como energías / deidades / conceptos masculinos y femeninos, etc. Yin representa el aspecto femenino de la conciencia. Yang representa los aspectos masculinos de la conciencia. En el taoísmo, el yin también representa la naturaleza introvertida o la retirada interna de la atención, el yang representa la naturaleza extrovertida o la dirección externa de la atención. En el hinduismo, los aspectos femeninos corresponden a aquellos con la naturaleza del movimiento. Los aspectos masculinos se corresponden con los que tiene la naturaleza de estabilidad. En última instancia, la conciencia no es masculina ni femenina. Esta idea está representada por el generador de imágenes simbólico de ardhanareshwara o la deidad mitad femenina y mitad masculina en el panteón hindú. En el hinduismo, todos los dioses son energías y aspectos diferentes de la conciencia, en última instancia, singular.
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Pongámoslo de esta manera. En última instancia, la verdad eterna es la misma sin importar dónde se encuentre. Las leyes eternas del universo serán las mismas en todas partes. Pero al igual que la forma en que se pueden usar los diferentes experimentos para derivar la misma ley, diferentes tradiciones han venido con diferentes maneras de calmar la mente para mostrar claramente la realidad última de la conciencia.
Una de las pruebas más claras de esta idea es la aparición del mismo sonido de “OM” o variantes de la misma en diferentes tradiciones. OM en el hinduismo, Ameen en el islam, Amén en el cristianismo y Shalom en las tradiciones judías apuntan a la vibración última de la cual se crearon todos los mundos.
Las tradiciones místicas también describen la presencia de canales de energía en un nivel más profundo de la realidad que reside para cada individuo. El sistema chino de acupuntura se basa completamente en esta idea. La ciencia yóguica lo reconoce ampliamente y lo ha explorado significativamente. Kaballah lo reconoce como diferentes puertas de energía y similares. El taoísmo lo ha desarrollado tanto que hay artes marciales que se basan completamente en diferentes expresiones de energías dentro del cuerpo. Diferentes energías parecen tener diferentes efectos en la conciencia. Algunas energías pueden usarse para internalizar la conciencia y traer más paz interior. Algunas energías pueden traer más agitación. Lo que se conoce como Kundalini es un ejemplo de una energía que puede hacer que una más se internalice.
Sin embargo, la ciencia no ha avanzado lo suficiente como para permitir o medir la conciencia. La conciencia o la conciencia de ser una experiencia subjetiva siempre ha sido difícil de medir. Con suerte, en el futuro, la ciencia podrá traer un mejor paradigma para explorar la conciencia de una manera efectiva.
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