Sadhguru: La palabra samadhi ha sido mal entendida en gran medida. La gente piensa que samadhi significa una situación parecida a la muerte. La palabra samadhi significa literalmente sama y dhi – sama que significa ecuanimidad y dhi que significa buddhi o el intelecto. Si alcanzas un estado ecuánime de intelecto, se lo conoce como samadhi.
Samadhi es un estado de ecuanimidad donde el intelecto va más allá de su función normal de discriminación.
La naturaleza fundamental del intelecto es discriminar: usted puede discriminar entre una persona y un árbol solo porque su intelecto está funcionando. Esta cualidad discriminatoria es muy importante para la supervivencia. Si quieres romper una piedra, tienes que discriminar entre la piedra y tu dedo. De lo contrario te romperás el dedo. La discriminación es un instrumento que apoya y ejecuta el instinto de supervivencia presente en cada célula del cuerpo.
Si trasciendes el intelecto, te vuelves ecuánime. Esto no significa que pierdas la capacidad de discriminar. Si pierdes el intelecto discriminatorio, te volverás loco. En un estado de samadhi, su intelecto discriminatorio está perfectamente en forma, pero al mismo tiempo lo ha trascendido. No estás haciendo una distinción, simplemente estás aquí, viendo la vida en su verdadero trabajo. En el momento en que abandonas o trasciendes el intelecto, la discriminación no puede existir. Todo se convierte en un todo, que es la realidad. Un estado como este te da una experiencia de la unidad de la existencia, la unificación de todo lo que es.
En este estado no hay tiempo ni espacio. El tiempo y el espacio es una creación de tu mente. Una vez que trasciendes la mente como una limitación, el tiempo y el espacio no existen para ti. Lo que está aquí está ahí, lo que es ahora es entonces. No hay pasado ni futuro para ti. Todo está aquí, en este momento.
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Todo el aspecto de la espiritualidad es ir más allá de la discriminación y el instinto de supervivencia, que están destinados únicamente a la fisicalidad de la vida. Samadhi es un estado de ecuanimidad donde el intelecto va más allá de su función normal de discriminación. Esto a su vez, lo afloja uno de su cuerpo físico. Se crea un espacio entre lo que eres y tu cuerpo.
Ocho clases de samadhis
Los samadhis son de diferentes variedades. Cuando estás en el cuerpo, hay ocho samadhis disponibles para un ser humano. De estos ocho, se han clasificado ampliamente como savikalpa: samadhis con atributos o cualidades: samadhis que son muy agradables, felices y extáticos; y nirvikalpa: samadhis que son más que agradables y desagradables, no tienen atributos ni cualidades.
Los que entran en los estados de nirvikalpa samadhi siempre se mantienen en estados protegidos porque su contacto con el cuerpo se vuelve muy mínimo. La perturbación más pequeña, como un sonido o un pinchazo, los desalojaría de su cuerpo. Estos estados se mantienen durante ciertos períodos para establecer la distinción entre usted y el cuerpo. Es un paso significativo en la evolución espiritual de uno, pero aún no es el Último. Los samadhis por sí mismos no tienen gran importancia en términos de realización.
Muchos de los discípulos de Gautama el Buda entraron en meditaciones muy largas. No salieron por años. Pero el mismo Gautama nunca lo hizo porque vio que no es necesario. Practicó y experimentó los ocho tipos de samadhis antes de su iluminación y los descartó. Él dijo: “Esto no es todo”. Esto no te va a acercar más a la realización. Simplemente se está moviendo hacia un nivel más alto de experiencia y puede que te sientas más atrapado porque es más hermoso que la realidad actual.
Si se establece el objetivo, si ha hecho de la realización la máxima prioridad en su vida, entonces todo lo que no le acerque un paso no tiene sentido. Digamos que estás escalando el Monte Everest. No darás un paso de lado porque se necesita cada onza de energía. Si tienes que trascender tu propia conciencia, necesitas cada onza de lo que tienes y aun así no es suficiente. Por lo tanto, cualquier acción que realicemos, no queremos que sea un “sidewinder”.
Mahasamadhi
Mientras estés en el cuerpo, cualquiera sea la liberación que alcances, el cuerpo es una limitación. No es la liberación completa. Cuando alguien deja su cuerpo en plena conciencia, llamamos a esto Mahasamadhi porque él o ella ha derramado el cuerpo.
Mahasamadhi es una dimensión en la que trasciendes la discriminación, no solo experiencial sino también existencialmente. No hay tal cosa como tú y lo otro. En este momento, estás tú y el otro; Es un cierto nivel de realidad. En un estado de samadhi, vas más allá de esa discriminación y, en tu experiencia, puedes ver la unidad de la existencia.
Mahasamadhi significa que no solo lo ves de esa manera, sino que te has convertido de esa manera: la discriminación ha terminado. Eso significa que la existencia individual está terminada. Quien eres ya no existe. La vida que está funcionando como una vida individual en este momento se vuelve absolutamente universal o cósmica o ilimitada. Para ponerlo en términos tradicionales, te vuelves uno con Dios o uno con todo.
Cuando digo “uno con Dios”, no significa ir y unirse a alguien en algún lugar. Es solo que tu burbuja individual ha terminado. Para usar una analogía, en este momento tu existencia es como una burbuja. Una burbuja que flota alrededor es muy real, pero si la revientas, ¿a dónde va el aire dentro de la burbuja? Simplemente se convierte en uno con el ambiente. Está completamente disuelto. Cuando decimos “uno con todo”, esto es lo que significa. Nada estará allí. “Tú” no estará allí. Cuando decimos mukti, significa que estás libre de la existencia. No estoy hablando de la existencia como una cantidad de la que estás libre. Estás libre de tu propia existencia, tu existencia está terminada.
Cuando decimos mukti o nirvana o moksha, esto es lo que significa: estar libre de la carga misma de la existencia. Esa es la libertad definitiva porque mientras existes, estás atado de una manera u otra. Si existes de una manera física, es un tipo de esclavitud. Si dejas el cuerpo físico y existes de alguna otra manera, todavía hay otro tipo de esclavitud. Todo lo que existe está regido por alguna ley. Mukti significa que usted ha quebrantado todas las leyes y todas las leyes solo pueden romperse cuando deja de existir.
Nirvana es una palabra más apropiada porque nirvana significa no existencia. Cuando no hay existencia, incluso estás libre de libertad porque la libertad es también una cierta esclavitud. Así que estás libre de tu misma existencia. Toda discriminación entre lo que eres y lo que no eres tú está terminada.
Para que alguien pueda hacer esto, tomar esta vida y tirarla sin dañar el cuerpo, necesita una energía tremenda. Mahasamadhi es un estado en el que uno abandona voluntariamente el cuerpo. El ciclo ha terminado. No hay cuestión de renacer, es disolución completa. Se puede decir que esta persona realmente no es más.
La vida simplemente cambia de un nivel a otro. En realidad, la muerte no existe. La muerte existe solo para alguien que no tiene conciencia de la vida. Solo hay vida, vida y vida solo. Pero Mahasamadhi significa el verdadero fin. Este es el objetivo de todo buscador espiritual. En última instancia, él o ella quiere ir más allá de la existencia.