Es bastante fácil mostrar la inexistencia del “problema difícil” de la conciencia por el enfoque científico. Sin embargo, algunos filósofos no son fáciles de convencer. Después de todo, inventaron el problema y rechazan cualquier exclusividad de la forma científica de pensar. Aquí hay una forma puramente filosófica de demostrar la inexistencia del “problema difícil”, sin ninguna referencia a la neurociencia ni a ninguna teoría científica de la realidad:
El punto de partida en la filosofía es: “experimento mi conciencia”. Nada más puede ser probado directamente. Una de las actitudes filosóficas consistentes con la realidad es, por lo tanto: “Todo lo que no experimento directamente en la conciencia puede ser una ilusión generada por ella”. Todo lo que me rodea puede ser facticio, es decir, sin existencia, una simple extensión de mi conciencia. No nos detendremos en las ventajas y desventajas de esta posición, sin embargo, es un sistema de consistencia circular tan sólido. Puede manejar cualquier contradicción como una ilusión, y así incluirla.
La otra actitud filosófica coherente es bipolar: un polo es lo que experimenta la conciencia, el otro es lo que representa: el universo de los conceptos. Hablo específicamente de “bipolaridad” y no de “dualismo” porque ya es un postulado rechazar un enredo entre los dos. Es posible que “qué experiencias” sea un conjunto de conceptos particularmente extenso y maduro, al menos eso es lo que los conceptos mismos, racionalmente organizados por la ciencia, tienden a mostrar. Recordemos que esta actitud filosófica reconoce precisamente una independencia en el polo conceptual. Es imposible ignorar eso.
Sin embargo, ya que estoy intentando una demostración rigurosa, rechazo cualquier conclusión sobre este tema. Simplemente partamos de la bipolaridad entre la conciencia experimentada y los conceptos generados. Este requisito previo nos permite una deducción simple: los conceptos no se experimentan . Cuando conceptualizamos el movimiento de los cuantones elementales por medio de una teoría matemática, no experimentamos la existencia de estos cuantones, incluso si los decimos en última instancia en la base del soporte material de nuestra conciencia.
- ¿Se puede abordar efectivamente cualquier pensamiento disfuncional utilizando la TCC? ¿O a veces hay pensamientos con los que no puedes lidiar?
- ¿Cuál es el mejor curso de marketing digital?
- ¿Por qué el tribalismo y las creencias sobrenaturales están tan extendidos en los humanos?
- ¿Existe una conexión entre la proyección psicológica y el efecto de falso consenso?
- ¿Por qué sigue siendo difícil para las personas aceptar el hecho de que su hijo o amigo es gay?
Pero entonces, dado que somos incapaces de experimentar fenómenos en este nivel de organización, ¿cómo podemos afirmar que lo que el fenómeno experimenta como esencia es fundamentalmente diferente de lo que nosotros mismos experimentamos en medio de la conciencia?
Esta separación es puramente conceptual. El filósofo se dice a sí mismo: “Tengo un cerebro, el cuanto no tiene ninguno, es imposible que perciba sensaciones”. Implícitamente, relaciona lo que siente con lo que sabe sobre su constitución, es decir, su conocimiento científico parcial. Él da credibilidad a algunos de sus conceptos, los más anatómicos, rechaza esta fe a otros, más atómica, principalmente porque no son nativos como los primeros en su mente.
El “problema difícil” de la conciencia, de hecho, apareció con conocimiento material, objetivo … tanto como parcial. En un momento en que la mente estaba esencialmente ocupada por creencias, no había una separación clara entre la identidad y el colectivo de conceptos. La esencia de la realidad influyó significativamente menos en las mentes individuales que en las creencias colectivas. La materialización del cuerpo comenzó a causar problemas. Comenzó a establecer sus condiciones, a dictar los conceptos capaces de describir su funcionamiento. Aparición del dualismo cartesiano. Paradójicamente, es el reconocimiento de una individualidad en el polo conceptual, en el campo filosófico, lo que ha creado el “problema difícil”.
Pero este estaba destinado a salir inevitablemente. Porque al otorgar independencia al polo conceptual, el filósofo le ofrece la oportunidad de mirar la conciencia que está experimentando y hacer un discurso al respecto. Ya no puede embellecer la conciencia en una propiedad exclusiva, que sería “experimentar”, mientras que este pensamiento no tiene los medios para demostrar la ausencia de la propiedad en lo que rodea a la conciencia. La ciencia no dice que los cuantones tengan nada comparable a la conciencia humana. No estamos hablando aquí sobre el contenido de la experiencia, sino sobre el principio mismo de experimentar.
Para ser estricto, parece incluso arbitrario postular que dos conciencias humanas experimentan las cosas de manera idéntica. La similitud proviene de la comparación de los contenidos y no de las sensaciones en sí mismas. La comunicación conceptual. Lo más probable es que haya siete mil millones de espacios fenomenológicos experimentados diferentes. ¿Por qué parar ahora mientras todo va tan bien? ¿Para un caso de especificidad del genoma? ¿Por qué este criterio conceptual en lugar de otros? El “problema difícil” es una disposición particular del polo conceptual y no una percepción del fenómeno. Un arreglo fechado para descartes pero más antiguo. Muy viejo.