Me llevó a una duda opresiva sin liberarme de nada que se acercara al ateísmo. Me considero un “teísta fallido”.
El inicio de la depresión en mi adolescencia coincidió bastante conmigo cuando me uní a una iglesia cristiana pentecostal y me comprometí a ser un discípulo. Unirse a ellos resultó ser una elección desastrosa en parte porque su versión de espiritualidad y cultura pentecostales tiene un gran componente emocional. Prácticas como “hablar en lenguas” y ser “asesinado en el espíritu” requieren una capacidad extática o autohipnotizante a la que yo, con mi rigidez emocional debido a un probable trastorno alexitímico o de apego anterior, no tenía forma de acceder. Aunque no es parte de la doctrina declarada, los pentecostales tienen la creencia implícita de que si eres salvo y estás en un estado de gracia, lo sentirás . No lo sentí, y eso erosionó mi fe de que fui salvo.
Mi respuesta fue preocuparme por cómo estar seguro de mi posición con un Dios silencioso, y obsesionarme con las Escrituras sobre el pecado imperdonable. Decidí que estaba maldito. Me sentí obligada a seguir en la parte de atrás de los servicios religiosos, esperando que Dios me ayudara a aliviar mi miseria, pero nunca llegó.
Mi depresión e inercia se deterioraron durante un par de años, aumentando mi sensación de inutilidad interior con la miseria del aislamiento, el desempleo y la pobreza. Busqué ayuda de un par de fuentes, pero la primera que hizo mella fue un libro sobre Terapia cognitiva que se siente bien por David D. Burns.
- Creo que puedo matar a un enemigo sin pensarlo dos veces. ¿Pasaré el examen militar psiquiátrico?
- Me tomé un año libre por mi enfermedad mental. ¿Cómo debo responder a mis compañeros de clase preguntando por qué lo hice?
- Disfruto de las fantasías sobre torturar y matar a otros seres humanos. ¿Actuando sobre estas fantasías será aún más estimulante?
- ¿Tienes sinestesia y cómo es para ti?
- ¿Cómo funciona diferente el cerebro de una persona deprimida en comparación con un cerebro de una persona sana sin depresión?
Una de las sabias terapias cognitivas ofrecidas fue dejar ir los pensamientos opresivos para los cuales había poca evidencia.
Decidí que mis obsesiones religiosas caían en esa categoría, por lo que debería tratar de ser al menos agnóstico respecto a cómo estaba con Dios. No podía dejar de lado completamente mi creencia de que alguna versión de la creencia en Dios ayudaba a dar sentido a la existencia, por lo que no podía ir completamente ateo. Sin embargo, estaba claro que mi colección actual de doctrinas cristianas distorsionadas selectivamente no constituía un sistema de creencias saludable. Mantuve la esperanza de que si progresaba en la recuperación de una enfermedad mental, podría ser libre de hacer una elección más racional de la fe religiosa para abrazar.
Más tarde logré un gran progreso en la recuperación de la depresión, en parte gracias a la medicación y los grupos de apoyo. Sin embargo, ese proyecto diferido de encontrar un camino espiritual nunca se reanudó. Encontré algo de consuelo en las ideas de yoga y escritores como Karen Armstrong, pero la literatura como la de Shelby Spong me convenció de que las creencias abrahámicas, al menos, no tenían autoridad divina.
Creo que la experiencia de la enfermedad mental, y la recuperación parcial a través de dudar de mis propios sentimientos, juicios y conductas distorsionadas, significó que me volví escéptico sobre cualquier trascendencia dentro de mí o de la humanidad en general. Incluso si Dios era real y se acercaba a nosotros, dudaba de nuestra capacidad para reconocerlo.