¿Se considera la fe como una enfermedad mental según el Manual diagnóstico y estadístico de trastornos mentales (DSM)?

Esa es una gran pregunta. Las personas creen todo tipo de cosas que son falsas y para las que no tienen pruebas. Lo que distingue un engaño es la certeza con que se sostiene la creencia. Un psicólogo clínico, por ejemplo, ha definido una ilusión como cualquier creencia sobre la cual no puede haber dudas. Según esta definición, algunas personas religiosas sin duda serían consideradas delirantes. Sin embargo, muchas personas religiosas sostienen sus creencias con matices y humildad: entienden que no son demostrables, tratan a la religión más como una metáfora o una buena historia o una identidad comunitaria que como una realidad literal, o las consideran reales pero están dispuestos a revisar sus creencias religiosas frente a mejores evidencias. Y sus acciones en el mundo se basan en este tipo de matices. Así, por ejemplo, una persona religiosa que cree que Dios es una fuerza benevolente en su vida está creyendo de manera diferente a una persona religiosa que arroja a sus hijos a un río porque está convencida de que Dios le está diciendo que lo haga, o porque cree que un espíritu salvará ellos.

Lo que hace que las cosas sean difíciles es que no hay una línea clara entre los dos extremos de la religiosidad. En última instancia, todas las tradiciones religiosas se basan en un acceso privilegiado a una tradición reveladora mediada por instituciones jerárquicas. Además, todo tipo de presión social se usa para obligar a personas incluso vagamente religiosas a conformarse, y el contenido de sus historias religiosas no es apreciablemente diferente de la religión personal del individuo delirante. Por lo tanto, la practicante que cree que Dios es solo una fuerza benévola en su vida puede llegar a convencerse de que las “revelaciones” de este mismo dios en un texto antiguo, tal como lo interpreta alguna autoridad, le están diciendo que haga x, y o z, y que sigue siendo otra cosa. Una persona sana y funcional mientras separa esas creencias de cualquier tipo de escrutinio.

La imagen que estoy pintando aquí es de lo que el psicoanalista Nathan Schwartz-Salant ha llamado “las áreas locas de las personas sanas”. No hay una línea luminosa entre locos y sanos; las personas comunes suelen tener áreas de su personalidad que son rígidas, violentas y completamente irracionales (es decir, más allá de su capacidad de pensar en ellas). Lo que es peor es que la mayoría de las culturas y tradiciones religiosas sancionan este estado de cosas como algo normal o incluso bueno. Por eso el crecimiento psicológico es un acto social y culturalmente radical. Exige que las personas vayan más allá de las historias heredadas y de todas las creencias que las acompañan, sin importar cuán centrales sean para su comunidad social, y aprendan a pensar. Esto no significa que la religiosidad se vaya necesariamente, pero ciertamente se transforma radicalmente.

No. Por el contrario, todo el esfuerzo por incluir problemas religiosos y espirituales en el manual de diagnóstico y estadístico se ha centrado en:

A. Rectificar la falta completa de cualquier discusión sobre las luchas personales relacionadas con la religión y la espiritualidad.

B. Describir experiencias religiosas y espirituales específicas que pueden causar grandes dificultades a un individuo durante tiempos de; Experiencias transformacionales, visiones, visitas, despertares, u otros. El enfoque claro en esta parte de lo que llaman la sección “V” es diferenciar el desequilibrio o incluso la psicosis que se produce durante tales episodios de enfermedad. De esta manera, se les puede reconocer y brindar apoyo de una manera que se adapte mejor a las experiencias religiosas, no los trate como si fueran parte de una enfermedad y aún así ofrece apoyo.

Es imposible abordar este problema en absoluto sin trazar una línea entre las experiencias religiosas y la enfermedad, lo que crea un riesgo de identificar la enfermedad como una experiencia religiosa o la experiencia religiosa como enfermedad.

Es importante entender que todo este problema fue planteado por aquellos que sentían que los psiquiatras y los psicólogos habían ignorado todo el tema de la religión y la espiritualidad. A continuación, encontrará un poco de historia sobre cómo surgió este tema y qué se ha hecho.

La inclusión de un código V, problema religioso o espiritual, apareció por primera vez en el DSM-IV (1994), abriendo la puerta como un área importante para el estudio. Un tema que está siempre presente en todo el volumen es la aceptación relativamente reciente por parte de la psiquiatría en particular y la medicina en general de estar dispuestos a incorporar temas relacionados con la religión o la espiritualidad en su comprensión de los pacientes o incluso incluir estos temas en la historia.

La descripción en el DSM-IV-TR es bastante limitada: “Los ejemplos incluyen experiencias angustiantes que involucran la pérdida o el cuestionamiento de la fe, los problemas asociados con la conversión a una nueva fe, o el cuestionamiento de valores espirituales que pueden no estar necesariamente relacionados con una iglesia organizada o institución religiosa. ”1 (p1393) Los autores incluyen muchos otros ejemplos y dividen su discusión en tipología de experiencias religiosas y experiencias espirituales por separado. La discusión de la tipología de los problemas espirituales es esclarecedora e interesante. Incluyen experiencias místicas, cercanas a la muerte, psíquicas, abducción alienígena, meditación y prácticas espirituales y posesión. Aunque el secuestro alienígena parece ser un caso atípico aquí, los autores apoyan su inclusión debido a los frecuentes informes de individuos sobre “sus vidas han sido radicalmente alteradas en un nivel espiritual profundo por los encuentros con extraterrestres” (p. 186), así como la necesidad de integrarse Esta experiencia anómala (cuando no es producto de la psicosis).

Gellerman y Lu, quienes abordan la integración de la religión y la espiritualidad en el esquema para la formulación cultural, proporcionan un conjunto muy práctico de preguntas que permiten al clínico incorporar fácilmente información religiosa y espiritualmente centrada en una entrevista, al mismo tiempo que sensibiliza al clínico sobre el potencial de contratransferencia. y sesgo debido a la falta de conocimiento o los antecedentes religiosos o culturales del médico.

El DSM-V tiene directrices más detalladas y aquellos que están construyendo el manual están tratando de incluir comentarios de aquellos para quienes los problemas son una consideración personal.

No, la fe en una entidad espiritual o religiosa no se considera patológica y, de hecho, las creencias religiosas y espirituales pueden tener algún beneficio para las personas y servir como un mecanismo para enfrentar el estrés.

Sin embargo, el trastorno delirante u otros delirios psicóticos pueden implicar delirios de religiosidad, en los cuales el delirio tiene una valencia religiosa (por ejemplo, creer que uno es el mesías). Hay varios tipos de delirios: paranoico, erotomanía, ideas de referencia, grandiosidad y, como se mencionó anteriormente, religiosidad. No es una “enfermedad mental” per se, pero la religiosidad grandiosa o los sentimientos de persecución pueden ser sintomáticos.

No. Hay más en la clasificación de una ilusión que una simple creencia sin pruebas. Tiene que ser una creencia atípica en la sociedad en la que vive. Por ejemplo, muchas personas son cristianas en los Estados Unidos. Es común que alguien crea en Dios, por lo que esto no es un engaño. Sin embargo, es poco común que alguien crea que SON Dios, por lo que esto sería considerado un engaño.

No, especialmente si es normal para la cultura de la persona. La fe puede considerarse un síntoma de una enfermedad mental si se debe a una enfermedad mental.