¿Hay otra “conciencia” que no sea la “conciencia objetiva”?

Existe tal cosa como la conciencia sin objeto, o la conciencia “no dual”, pero no podemos (todavía) probar su existencia, casi por definición. Esto se debe a que todos nuestros medios convencionales para la obtención de pruebas requieren algún tipo de oposición binaria. La evidencia empírica requiere un dualismo sujeto / objeto, en el cual el sujeto es capaz de describir fenómenos repetibles desde la posición de un testigo separado. Si, entonces, supusiéramos que existe tal cosa como ‘experimentar’, sin un objeto distinto, no tenemos forma de reunir evidencia porque no hay nada que podamos señalar o medir y decir: “Yo, como testigo separado. , lo vi pasar “. De hecho, el acto mismo de medir requiere una dicotomía sujeto / objeto.

Puedo decirles que existe tal cosa como la consciencia sin objeto, y que puede experimentarse silenciando la mente pensante (meditación), pero esta es una de las pocas cosas sobre las que podemos decir legítimamente solo: para ver por ti mismo “. Y, sin embargo, si realmente considera las implicaciones completas de esto, el descubrimiento de la conciencia sin objeto bien puede ser uno de los descubrimientos más profundos, que rompan la Tierra y que rompan los paradigmas que uno puede hacer. Si es posible estar consciente sin un objeto, ¿qué nos dice esto acerca de la relación entre la mente y el mundo externo? ¿Qué pasa con la naturaleza de la conciencia? ¿Qué significa esto con respecto al libre albedrío?

Como suele ser el caso, la información más profunda radica en cuestionar los supuestos que la mayoría de nosotros consideramos demasiado fundamentales para cuestionar. Son los cambios de perspectiva más sutiles los que marcan la diferencia. Sólo pregúntale a Albert Einstein.

Miles de expertos meditadores a lo largo del tiempo han informado que en el sueño profundo, cuando no hay sueños, no se percibe ningún objeto, han tenido experiencias de ser conscientes. Esto se conoce en el budismo tibetano como la mente de luz clara . Si lo experimentaste, ¿sería una prueba para ti?

Se podría decir: en este caso, los objetos están ahí, la persona simplemente no los percibe. Pero, ¿cuál es la diferencia entre una persona que duerme profundamente y un cadáver? Ambos no experimentan los objetos que están allí; Sin embargo, para el meditador de luz clara, algo más está sucediendo. ¿Qué es eso otra cosa?

Creo que esta pregunta debe responderse experimentalmente en lugar de experimentalmente, pero hasta entonces, aquí hay un tratamiento para ti: te indicaré los escritos magistrales de Franklin Merrell-Wolff, en particular La filosofía de la conciencia sin objeto , y un libro complementario. Su diario experiencial Pathways Through to Space . Lo encontré por primera vez hace muchos años en una pequeña librería en Delavan, Wisconsin, después del funeral de mi abuela. Lo leí en el asiento trasero mientras mis padres nos alejaban, mi tristeza se fue iluminando lentamente por la visión profunda y de otro mundo del Dr. Wolff. Échale un vistazo a él. Tal vez veas algo:

Años más tarde, subí al Monte Whitney en busca de un ashram abandonado que él había construido de piedra con sus estudiantes. Había un incendio forestal ardiendo al otro lado de la montaña que enviaba grandes columnas de humo. Aunque pensé que podría meterme en problemas, tuve que ir a revisar las piedras que había colocado y las aceleré por el sendero. Sitio impresionante Puedes subir allí y buscar la consciencia sin un objeto y puedes encontrarlo. No es mentira.

En estos días las enseñanzas no duales y los maestros son una moneda de diez centavos por docena. El Dr. Wolff era un matemático y filósofo entrenado en Stanford y Harvard que se fue para seguir un camino espiritual que tenía que descubrir ladrillo por ladrillo, dado que no existía en Estados Unidos en 1915. Sus escritos demuestran la mente brillante de un pionero que tenía Absorbió la filosofía occidental pero tuvo que profundizar más. Aunque personalmente me sumergí en las enseñanzas del tibetano Vajrayana, siempre admiraré los esfuerzos hercúleos que Wolff hizo y su prosa lírica, penetrante y económica. De sentimiento romántico y trascendentalista, aquí hay un genuino sabio estadounidense que profundizó en tu pregunta.

No conteste sus términos, ya que sobre conciencia, la ciencia solo tiene hipótesis y no tiene demostración. «¿Esa conciencia se reduce a la ‘conciencia de algo’ o no? »Es un tema de desacuerdo entre filósofos y científicos. Su versión de la pregunta pretende reducirla aún más, a los objetos.

Es fácil responder que , por ejemplo, dar una conciencia al feto intrauterino, que ciertamente carece de objetos.

Aquí hay una respuesta más complicada:

Comience desde lo mínimo hasta la noción de conciencia, y evite la trampa del dualismo, ya que “soy consciente de …”, que ya aparece como un “yo” que no se puede decir el origen. Lo mínimo para una conciencia es experimentar .
Apoyo a esta necesidad sentida. Hay algo que se siente.
¿Es necesario que este algo tenga representaciones de lo que es ajeno? No necesariamente. Aquí ya estamos más allá de los límites mínimos para establecer la existencia de una conciencia. Así, hay una conciencia sin objetos, ni siquiera representaciones.

La pregunta más sensible, que hemos ignorado deliberadamente en el párrafo anterior, es: «¿Existe una conciencia sin apoyo? »Abandonemos cualquier esoterismo, lo que nos aleja del científico. ¿Está la conciencia vinculada a neuronas específicas? Cerebro completo? Todo el cuerpo? ¿En presencia de su entorno? Supongo que puede poner un poco de Sí en todas estas sugerencias.

Esto nos da un preliminar indispensable para responder: lo que llamamos “conciencia” es una variedad de estados . Formado por uno de ellos, la conciencia no puede reconocer: no hay nada más que observar . La conciencia puede reconocer estos estados solo si construye representaciones para cada uno de ellos. Es decir, hay una diferencia entre ‘conciencia en el estado de una relación con un objeto’ (compuesta exclusivamente de la relación con este objeto, sentimiento puro) y ‘conciencia de un objeto’ (introduce una representación entre el objeto y la que contempla En los contenidos de la conciencia nos separamos un nivel de observación).

Complicado. Sin embargo, este enfoque tiene una gran ventaja: permite conectarse a la visión neurocientífica del cerebro, que define la conciencia como una red de integración más alta entre diferentes centros nerviosos. Mi adaptación en ‘Diversium’ es ver esta red como una jerarquía conceptual en capas en lugar de una simple conjunción de funciones mentales. En esta estratificación, tiene una secuencia repetida de un nivel de representación y otra que lo observa y evalúa. Entonces, tienes los comienzos de una “conciencia de algo”, que crece a medida que los niveles de observación se acumulan y resultan en una sensación extremadamente compleja que tenemos en la conciencia “completa”.

¿He perdido? La preocupación es que es difícil explicar racionalmente cómo puede existir una conciencia que no es “de algo”, sin caer en el misticismo. Si entiendes lo anterior, finalmente aquí está tu respuesta:

La gran diversidad de estados de conciencia proviene de lo que están compuestos . Algunos de estos elementos están fuertemente estratificados conceptualmente, otros muy poco. Por ejemplo, si enfoca sus sentimientos en la imagen de una persona cercana o un dolor en su cuerpo, percibe bien que el primero es mucho más heterogéneo que el segundo. Entre los objetos que ocupan su conciencia en la oficina, la silla en la que se sienta ocupa muy poco espacio en comparación con su teléfono inteligente.

Si te las arreglas para liberar tu conciencia de todos sus elementos fuertemente estratificados y conectados (que se esfuerzan por hacer que la gente que medita), esto no lo vacía completamente, por supuesto. Aún así, la presencia del cuerpo. Esto es imperativo y muy poco estratificado, como usted sabe cuando siente la necesidad de ir a los baños, o si ha sufrido un dolor intenso (ciática aguda, peritonitis …). Aún así, la presencia del estado de ánimo (las emociones nunca se desvanecen por completo). Aún así, la presencia de la actividad de red neuronal integradora no enfocada. “Sin foco” significa representaciones “sin control retro”. Ocupan libremente la conciencia. Ellos no son ‘vistos’. De hecho, la conciencia sin “conciencia de” es, sobre todo, poner a la sombra la corteza prefrontal izquierda, sede de la autoevaluación y la atención al mundo. Esto otorga preeminencia a las áreas emocionales, corporales, en reposo; Los pensamientos se liberan del individualismo de representaciones y eventos externos, fuertemente estratificados. Este es el origen del sentimiento colectivista de fusión a la “totalidad”, ocupando la conciencia que medita.
Espera de “lo que observa” para dar paso a “qué experiencias”.

No hay posibilidad de “evidencia” o “prueba” para esta pregunta sin asumir definiciones operacionales específicas para “conciencia” y “objetos”.

Respuesta corta

Sí, aunque las diferencias entre “conciencia” y “objeto” son sutiles y en realidad se superponen.

Respuesta más larga

Si estamos hablando de conciencia como una “experiencia”, entonces no tenemos ninguna razón para no aceptar los relatos de meditadores y místicos que informan sobre experiencias de conciencia libre de objetos.

Una interpretación naturalista de los términos “conciencia” y “objeto” en términos de procesos biológicos podría definir “conciencia” como un proceso de organización global, mientras que un “objeto” es una estructura temporal que representa el resultado de “cálculos” biológicos anteriores y en curso. Estos se derivarían de la respuesta de los organismos a las condiciones internas y externas.

¿Puede haber un proceso sin ninguna estructura ? Afirmó que en general, la respuesta sería “no”. ¿Dónde trazamos la línea entre proceso y estructura ? El proceso integra y conecta la estructura, y la estructura es el resultado del proceso.

Pero estas definiciones son “grises” en lugar de definidas. Es razonable esperar que haya algunos procesos que (en su mayoría) organizan información derivada de la percepción, y otros que (en su mayoría) los integran y conectan. Entonces, definamos estos dos tipos de procesos como procesos conscientes y procesos objeto . Esta integración es la función principal de la conciencia, interpretada biológicamente.

También se podría esperar que haya un cruce y conexiones entre procesos del mismo tipo: de un proceso consciente a otro y de un proceso objeto a otro. Los procesos de objetos también tienen un flujo de retorno de los procesos conscientes y los representan como un tipo de objeto para su uso posterior. (Por ejemplo, esto es lo que entendemos por “sentimiento” cuando incorpora el resultado de una evaluación consciente de una situación).

Si tuviéramos que considerar solo las conexiones entre un proceso consciente y otro, podemos llamar a esa “conciencia sin un objeto”, aunque la mayor parte de la actividad sea el resultado de un flujo de ida y vuelta entre los procesos conscientes y los procesos del objeto.

Esta actividad, en su mayoría sin objeto, se destacaría en estados mentales como la meditación, donde las personas informan que la conciencia está consciente de sí misma, pero no hay “objetos” presentes. También es posible (e incluso probable) que el cerebro tenga actividades cuya función principal es que los procesos conscientes se controlen a sí mismos.

Ver también

  • Brian Cantwell Smith – Sobre el origen de los objetos

Mi respuesta a ¿Es la conciencia siempre conciencia de algo? Parece relevante para esta pregunta también:

En los modos de conciencia con los que la mayoría de la gente está familiarizada, la conciencia se caracteriza por una dicotomía sujeto-objeto, un conocedor subjetivo y un objeto conocido. Pero, de hecho, es posible que la conciencia reconozca su propia naturaleza como no dual, es decir, no se limita al modo sujeto-objeto. Para un tratamiento detallado de esto, considere, por ejemplo, La filosofía de la conciencia sin un objeto de Franklin Merrell-Wolff.

Se puede encontrar más información sobre Merrell-Wolff en estos sitios web:

La filosofía no dual de Franklin Merrell-Wolff

Franklin Merrell-Wolff

La beca Franklin Merrell-Wolff

Incluso es posible expandir la conciencia más allá de los objetos.

Puedes incluir el tiempo, no el tiempo, el tiempo sin comenzar.

Puede incluir todos los lugares, y no lugares.

Puedes incluir ser y no ser.

Suena más difícil de lo que es.

Nunca estuve buscando estas experiencias, pero tuve dos grandes después de que comencé a usar Nam Myoho Renge Kyo como mi mantra.