¿Cómo puede la gente literalmente volverse loca al ver su propia naturaleza demasiado rápido?

Sin la preparación suficiente y la disolución orgánica de la ilusión de una “auto-naturaleza sustancial”, puede ser bastante aterrador y hacer que las personas se retiren aún más hacia la mente ilusoria. Por otra parte, la experiencia puede ser tan sorprendente que las personas se registraron en instituciones cuando no se estaban volviendo locas en absoluto. Es por eso que un maestro experimentado es tan vital, para que puedan saber si realmente estás donde crees que estás y qué necesitas para superar tus obstáculos.

Visualizaciones

Piénselo así: en lugar de un vacío, el universo es un mar de agua sin superficie. Eres un cubo de hielo. A veces te calientas lo suficiente como para derretirte un poco, pero al final simplemente te solidificarás nuevamente porque estás tan convencido de que ‘frío’ y ‘duro’ e ‘individual’ es un estado permanente de ser. Al igual que en Matrix, la mente lo hace real (una película que fue escrita con la ayuda de monjes budistas). En cualquier caso, todavía eres agua, ¿verdad? Pero su apego al estado temporal de “frío” y “duro” e “individual” hace que el proceso de fusión sea algo doloroso.

¿Qué pasa si te derrites demasiado rápido? Imagina ese mismo cubo de hielo tirado en una sartén caliente. Se agrieta y se rompe. ¿Cuál crees que es más doloroso, más aterrador desde una perspectiva en primera persona? Un derretimiento lento es definitivamente mejor. La perspectiva en primera persona es lo que mantiene el miedo cerca, por lo que se trabaja idealmente con el primero (y durante).

De vuelta a nuestra realidad, es más como la introducción a Twilight Zone (perdón por regresar a la ciencia ficción, pero es más fácil de visualizar de esa manera) donde la puerta se abre a un panorama infinito del espacio. Puede aferrarse a ese marco de la puerta con todas sus fuerzas o cerrar los ojos con fuerza. Pero, con la preparación, eventualmente puedes pasar sin miedo. Es más fácil si sabe que no está solo, y su mano está siendo sostenida por alguien que ha avanzado y aún puede funcionar.

O, para usar imágenes budistas más tradicionales, imagine que ha escuchado que no hay mejor vista que la del Matterhorn. De repente, y casi sin previo aviso, estás sentado en la cima de la montaña, sin equipo ni suministros y sin una forma de saber cómo relacionarte con lo que estás viendo. ¿Qué tan productivo sería esa “gratificación instantánea” hacia la comprensión real de la vista?

La simple verdad

Incluso ahora, no hay nada separado entre usted y yo, la tierra debajo de nosotros o el sol ardiendo en el cielo. Cuando examina estas cosas detenidamente y con el tiempo adecuado para desentrañar las impresiones que tenemos sobre ellas, podemos ver que, en el nivel más básico, simplemente somos vibraciones en el espacio vacío. Baje al nivel de las moléculas … átomos … quarks, que aparecen y desaparecen en el espacio vacío, vibrando con la membrana (a la M Teoría) que es el tejido del universo. Las vibraciones determinan básicamente la forma que toma, aunque está abierta a la interpretación (tanto personal como filosóficamente, nuevamente debido a la perspectiva limitada del “yo”).

Se necesita algo de tiempo para penetrar realmente en el significado completo de las enseñanzas, el camino y la perfección completa de la vista. Es diferente para todos, pero no es algo que se pueda producir con técnicas de “gratificación instantánea”. Claro, puede derretirse, pero se volverá a congelar muy rápido, posiblemente más grueso que antes, aterrorizado por la experiencia y no dispuesto a volver.

Hay mucho más en esto, pero en realidad es bastante simple: sabes lo que realmente significa cuando lo ves, y eso requiere el pleno florecimiento de tu propia comprensión. No hay atajos.

Interesante toma sobre la naturaleza de la realidad (universo) y el yo reflexivo (occidental) contra el yo indirecto (oriental). El conjunto de contraste (‘frío, duro’ – ‘caliente, suave’) puede transferirse a diferentes contextos, como gnóstico (alquimia, numerología) o chino (shiatsu, acupuntura) también. Tenga en cuenta la similitud entre los episodios de locura y la etapa de iniciación en el jamanismo también, aunque esta última tradición proporciona un entorno más saludable para este proceso transformador, imo. – y en una nota más ligera, la película “Señor nadie” viene a la mente.

La ciencia y la filosofía, de acuerdo con este razonamiento, dan fe de un orden diferente al de la Verdad (divina), ya que esta última “trasciende” las categorías de la primera. En una mirada más cercana, se puede desentrañar la esencia de esta diferencia de la siguiente manera: tanto la ciencia como la filosofía utilizan categorías binarias como “racional-irracional”, “verdadero-falso”, “hermoso-feo”, etc.

Dado que esta dualidad se produce en el nivel más fundamental de su orden, a saber, el núcleo ontológico, que crea estas categorías, lo que las hace directamente aplicables a las reglas del razonamiento lógico en sí, la distinción entre “verdadero” y “falso” es, de hecho, el resultado. de un aparato lógico, que, aunque raramente se hace explícito como tal, se basa en los tres (no demostrables) axiomas del silogismo aristotélico, está claro que un dominio que “trasciende” este campo de aplicación, exhibe un orden casi impensable , en el que uno puede ser (mentalmente) perdido fácilmente.

Una condición que presupone la simultaneidad de los opuestos, de hecho, parece fundamentalmente en desacuerdo con cada uno de los tres axiomas del silogismo aristotélico, el núcleo válido de la parte pensante. Sin embargo, en mi opinión, uno no puede simplemente argumentar a favor de la “distinción categórica” ​​de esos órdenes, ya que el orden del universo es de una naturaleza superior, porque no es solo “distinto” de los anteriores, sino en el sentido de la diferencia. Al mismo tiempo debe incluirlos en el nivel del núcleo (forma lógica).

De hecho, existe la implicación de que la coherencia lógica de orden superior no es irracional, sino que debe “superarse” e incluir un estado o parte irracional en sí misma para poder verdaderamente “trascender”. El estado mental de alguien que vive en ese orden, se asemeja a un estado cuántico o estado ternario: un flujo altamente dinámico estabilizado dentro de un centro central estable de clases.