Me preguntaron cómo es posible lograr la iluminación.
Primero, definamos la iluminación desde un punto de vista budista Kagyu. La iluminación es la realización y la experiencia de la mente que descansa en su propia naturaleza primordial. Ahora, eso suena bastante simple y lo es, entonces, ¿por qué no estamos todos iluminados? Son los aspectos inherentes del samsara los que bloquean nuestra capacidad de experimentar algo que ya está dentro de nosotros. En el samsara estamos “dotados” de forma, sentimientos y sensaciones, percepción, disposición de carácter y conciencia, cada aspecto que conduce al desarrollo del otro. “Nosotros” también existimos como un sujeto en el que parece que estamos separados de las cosas, los objetos, que percibimos. Esto se llama dualismo; donde “usted” se convierte en el observador del sujeto que percibe objetos, experiencias o pensamientos internos que parecen surgir separados de usted mismo.
La mente que descansa en su propia naturaleza está, por lo tanto, oculta de la experiencia directa por todas las características inherentes imbuidas en cada aspecto de lo que nos hace “nosotros”. Así que la forma nos da la sensación y la idea de que estamos separados de todo lo demás en nuestro mundo. Los sentimientos impactan en cómo percibimos las cosas y las situaciones. (Piense en lo fácil que es malinterpretar el significado de alguien cuando está enojado o lo fácil que es no ver a alguien tal como es cuando está enamorado de ellos). Las percepciones pierden su plasticidad cuando las condicionamos en el samsara. Todo esto se traduce en cómo los demás y la propia persona “perciben” quiénes somos y nuestra simpatía, cómo nos vemos, cómo tratamos a los demás y así sucesivamente.
Por lo tanto, nuestra tarea es comenzar a romper todas estas barreras y encontrar maneras de vislumbrar lo que se siente estar en un estado mental que descansa en su propia naturaleza. ¿Es un reino cuántico sin tiempo ni espacio? ¿Es el nihilismo? Si podemos aprender a reconocer correctamente qué es este estado en la meditación, entonces, junto con el trabajo para eliminar todos los oscurecimientos que nos impiden no solo echar un vistazo (dualista), podemos completar el viaje y existir en este estado.
La mente que existe en su propia naturaleza también tiene características que “sentimos” o “percibimos” dualísticamente que interpretamos como felicidad o felicidad duradera o una mente estable. Pero ninguna descripción o sentimiento relacionado con la iluminación puede ser posiblemente iluminación debido a su naturaleza no dualista y la naturaleza dualista de la descripción.
En el camino budista, comenzamos esta tarea aparentemente abrumadora reconociendo primero que existen algunas verdades fundamentales que debemos comprender, contemplar e incorporar en cómo pensamos y actuamos. Lo primero es comprender que los agregados de forma, sentimiento, percepción, disposición y conciencia son aspectos inherentes de todos los seres sensibles en el samsara, pero ser un ser humano es único (tenemos la arrogancia de pensar, de todos modos), en que Podemos contemplar nuestra propia existencia y tomar decisiones sobre el futuro. También podemos reducir a esta población a aquellos que desean seguir un camino espiritual y la iluminación. Nosotros, en un tono un tanto superior, nos referimos a estos individuos como que tienen una “existencia humana preciosa”. Esto no significa que toda la vida no sea preciosa; es solo una mala traducción transmitida de generaciones pasadas para enumerar a este pequeño grupo de personas que tienen el deseo de seguir un camino, están expuestos a las enseñanzas budistas (dharma), son lo suficientemente afortunados como para tener la capacidad física y mental requerida para seguir este camino. y, agregaré, lo suficientemente afortunado como para encontrar un buen maestro, gurú o lama que los guíe.
En segundo lugar, debemos enfrentarnos con el concepto de impermanencia. Nada en el samsara dura, ni buenos tiempos, ni malos tiempos, ni la propia salud, ni la propia vida. Todo está en un estado constante de cambio y es temporal. Es importante entender esto realmente porque es la base de lo que a menudo se llama “dejar ir” o “apego”. En este sentido, no significa que realmente tengamos que renunciar a todo lo que poseemos y romper todas nuestras relaciones (aunque esto es lo que hacen algunos monjes y monjas, aunque yo diría que crean nuevas al entrar en un entorno monástico). – aunque uno escucha la extraña historia de un monje o alguien que vive una existencia minimalista en una cueva). Lo que realmente significa es que todo en el samsara finalmente se descompone, se pierde, se rompe o muere; El apego al apego a las cosas o personas crea o aumenta las emociones que conducen al deseo, el deseo y el sufrimiento y, ciertamente, la construcción de un bloqueo a nuestro objetivo original de la iluminación.
La tercera verdad o aspecto del samsara es la del karma: todo lo que hagamos hoy afecta el mañana. Eso es todo lo que es, pero es un gran “es” porque todo lo que pensamos, decimos, hacemos o causa crea una semilla kármica de potencial para una consecuencia futura y esto se convierte en un problema, no solo en nuestra vida diaria, sino en el último momento de La iluminación que explicaré más adelante. Podemos tener largas discusiones sobre qué actos dan lugar a qué tipo de karma (el sacrificio de un animal enfermo causa un buen karma o un mal karma) si se hizo para beneficiar al animal o solo al dueño. Cosas así, pero por ahora es importante tener el concepto en mente. La creación de un acto o pensamiento resulta en la “semilla” de resultados potenciales: semillas kármicas. Estas semillas solo madurarán si se les dan las causas y condiciones apropiadas para que lo hagan. Si lanzo una semilla de trigo en un campo y no le doy luz solar, agua y nutrientes, muere. Si lo hago, vive. Entonces, a veces podemos evitar crear las causas y condiciones que permiten que una semilla crezca y otras no. Todos hemos tomado medidas en las que hemos intentado alterar el resultado mediante disculpas, arrepentimiento o trabajo arduo, por lo que este no debe ser un gran salto de fe. El karma y su potencial para un resultado bueno o malo es obvio. Si hoy gasto todo mi dinero, no tengo mañana. Si alieno a un amigo, es poco probable que lo sean para mí cuando los necesite.
El cuarto es un conjunto de verdades, enumeradas por el Buda en sus enseñanzas sobre las “Cuatro Nobles Verdades”. Para mantenerlo simple, solo significa que el hecho de que vivamos en un mundo experiencial dualista que llamamos samsara, no podemos evitar el sufrimiento. No todo el tiempo, fíjate. Pero incluso la persona más rica, más sana y más bella del mundo no puede evitar, como mínimo, la enfermedad, la vejez y la muerte. La mayoría de nosotros experimentamos mucho más. Para la mayoría de nosotros, parece que justo cuando tenemos todo bajo control, alguien saca la alfombra de debajo de nosotros y tenemos que comenzar todo de nuevo. En el samsara, parece que luchamos una batalla tras otra y, al final, perdemos la guerra. Por supuesto, también podemos tener experiencias muy placenteras y felices, e incluso la mayoría del tiempo, pero nadie puede evitar un cierto grado de sufrimiento. Aquellos que siguen un camino espiritual generalmente han reconocido la importancia de esto precisamente porque están experimentando más de lo que les corresponde. Pero, parte de la enseñanza del Buda era que hay un camino desde el sufrimiento y una forma de experimentar la felicidad duradera.
Ahora, si todavía estás conmigo, te diré cómo.
Comenzamos por desarrollar la atención plena, es decir, ser conscientes de los pensamientos y sentimientos que surgen en nosotros en un momento determinado o como resultado de una experiencia particular. Si empezamos a enojarnos y podemos reconocer que surge en nuestras mentes, podemos detenernos y decidir que no lo dejaremos ir más lejos. Es posible. No es fácil, pero a menudo solo el reconocimiento de una emoción negativa puede impedir que progrese. Entonces, en estas situaciones, pasan de las malas experiencias a las lecciones sobre cómo funcionan nuestras mentes y cómo controlarlas al menos en este nivel menor. Por lo tanto, la atención plena es muy importante de desarrollar y será aún más importante durante la meditación.
Aunque debemos aprender a detenernos y, con suerte, eliminar las emociones negativas, debemos ir más allá y eliminar otro gran obstáculo para ver nuestra mente por lo que es su verdadera naturaleza y eso es el pensamiento habitual. ¿No fue Einstein quien dijo que la definición de idiota es alguien que hace lo mismo una y otra vez y espera un resultado diferente, o algo así? Bueno, tú y yo somos idiotas porque hemos condicionado nuestras mentes para que percibamos habitualmente experiencias y emociones de la misma manera cuando nos enfrentamos a situaciones similares. Salimos con el mismo tipo de personas y estamos sorprendidos e infelices cuando no funciona. Intentamos recrear experiencias sin la misma sensación: ¡Santorini no parecía tan sucia la primera vez que estuve aquí! Y similares. Romper el pensamiento habitual es difícil, pero los budistas intentan hacerlo reemplazando un hábito por otro. Empleamos la atención plena, empleamos la contemplación antes de la conclusión y empleamos la meditación.
Entonces, para ponernos al día, para estar en un camino budista hacia la iluminación, debemos ser preciosos, habiendo experimentado el sufrimiento suficiente para saber que ya no queremos sufrir, pero no experimentar tanto sufrimiento que somos incapaces de ser racionales. Debemos aceptar la naturaleza impermanente de todas las cosas, desde la forma hasta los sentimientos, e incluso la conciencia misma (más sobre esto más adelante). Debemos comprender el impacto que tiene el karma tanto en nuestra vida cotidiana como en el muro final que se construirá hacia la iluminación definitiva. Y debemos reconocer la naturaleza del samsara que implica sufrimiento e infelicidad (al menos de vez en cuando).
El camino para salir de este lío consiste en tomar conciencia de ello y de nuestras emociones y percepciones en el samsara, romper el pensamiento habitual y aprender a enfrentar otros oscurecimientos (un maestro es útil aquí) para permitir que nuestra naturaleza de Buda se manifieste, la mente descansa en sí misma. A través de la meditación, cuando comenzamos a calmar la mente, permitiendo que el flujo constante de pensamientos distraídos caiga en el fondo, como la lluvia al leer un libro, podemos vislumbrar la experiencia de la mente descansando en su propia naturaleza. Esto es sólo un vistazo. No es la iluminación. Incluso eliminar todo sufrimiento, si fuera posible, solo resultaría en nirvana, una existencia dualista sin sufrimiento. Pero la iluminación es completamente no dualista, sin sujeto, sin objeto, sin percepción o acción entre ellos. Es un estado de potencial puro influenciado por semillas kármicas.
Llegar a un estado de iluminación pura, como puedes ver, es una tarea ardua, pero no imposible. Significa dejar ir la forma, los sentimientos, la percepción dualista, nuestra naturaleza disposicional e incluso la conciencia. He tenido algunas discusiones justas con mis compañeros y maestros porque creo que lo que la mayoría de los budistas esperan es una mejor oportunidad la próxima vez y no una disolución completa hacia el vacío. De alguna manera, esto está incrustado en la doctrina budista que implica que uno debe continuar a lo largo del ciclo del samsara, el nacimiento, la enfermedad, la vejez y la muerte, por incontables eones, cada vez más hábiles y experimentando todo tipo de reinos de existencia antes de cada uno. puede alcanzar la iluminación, así que, naturalmente, esto genera esta actitud de que si sigo este camino, debería tener una vida mejor y una mejor oportunidad para el crecimiento espiritual la próxima vez. Para mí, es una profecía autocumplida, una profecía contraproducente. La práctica del budismo tibetano se basa en la idea de que uno puede alcanzar la iluminación en una sola vida.
Para lograr esto, uno debe eliminar todo apego pegajoso, todas las emociones negativas, todas las formas habituales de pensar, dejar ir la forma, los sentimientos y el resto. Esto se puede hacer, pero creo que el mayor obstáculo es uno de los más fáciles de entender: el miedo. Naturalmente, tenemos miedo de lo desconocido. Podemos vislumbrar lo que la mente que descansa en su propia naturaleza está en meditación, pero no podemos saberlo. Lo que estamos vislumbrando es una percepción de la mente que descansa en su propia naturaleza, la mente primordial que siempre ha estado allí. Es un estado de dicha y pura calma.
He experimentado esto y el miedo a ello. Habiendo tenido experiencias notables (y algunas no tan notables) en la meditación, sentí que podría haber dejado de lado todo y simplemente haber sido. Entonces, me asusté. ¿Qué de los que dejé atrás, y así sucesivamente. Entonces, hablé con mi maestro sobre esto. Primero, dijo que no hay nada que temer y luego dijo que no estás listo. Realmente no has hecho las cosas que profesas haber hecho. Whoa ¿Qué me perdí? Algunas cosas parecen: cuán extraordinariamente poderosas, incluso en formas sutiles es el apego; qué “habituado” estaba al “sentimiento” de que si me soltaba, estaría muerto.
De ninguna manera estoy iluminado, pero, como puede ver, el camino hacia la iluminación es paso a paso con esfuerzo y consistencia, basado en una comprensión intelectual y cada vez mayor del dharma desde la moral y la ética hasta los conceptos de vacío y no -sí mismo y haciéndolos tan parte de la forma en que piensas que se convierten en una segunda naturaleza – tienes una fe absoluta y completa en tu comprensión, aboliendo el miedo y el apego. Me refiero a estos como “realizaciones”.
Entonces, si dejamos de lado todos los agregados de la existencia humana tal como la conocemos, con lo último que queda siendo la conciencia, ¿qué tenemos? Potencial, potencial infinito (al menos cuando hemos negado todo el karma). Tanto el llamado karma bueno como el malo influyen en el potencial, al igual que un observador de una ocurrencia cuántica afecta el resultado. A medida que su fundación crece y usted cultiva la sabiduría y la compasión con el objetivo de sacar a todos los seres sensibles de las vidas del sufrimiento, cultiva el karma “bueno”. Pero garantizo que muy pocos de nosotros podemos cultivar tanto bien que terminemos con una ganancia neta. Espero que sí, pero nuestra población en general no lo ha demostrado hasta ahora. Pero puedes.
Negar el karma “malo” es uno de los propósitos principales de la meditación, la contemplación y la compasión: cultivar el karma positivo para que cuando todo lo demás se haya ido y solo quede nuestra naturaleza de Buda, aunque sería mejor no tener karma, es Sin duda es mejor tener una ganancia neta positiva. Esto, entonces, influye en nuestro potencial cuando no nos hemos separado totalmente del ciclo del samsara.
Cuando abandonamos todo dualismo y el miedo inherente al nihilismo, llegamos a la conclusión de que no queda nada. Esta es la enseñanza sobre el vacío y los conceptos del no-yo. Ahora no voy a entrar en eso, excepto para decir cuando la gente me pregunta qué es lo que ha vuelto a nacer. Si renuncio a esta vida como la conozco y muero, ¿qué queda? Mi respuesta es potencial infinito. Es un concepto difícil de entender porque estamos muy orientados hacia el “yo”. Lo que está “reencarnado”, mejor llamado encarnado, es un potencial influenciado por el karma. No es “usted” como “usted” se conoce en este mundo relativo del samsara. Incluso los Lamas reencarnados son niños encarnados con casi las mismas cualidades del potencial sembrado de forma kármica de sus poseedores de linaje anteriores (puede que me den cierta importancia decir eso, pero ahí está), no la persona real, sino una extensión del linaje de Ese particular Lama.
En el camino hacia la iluminación hay una escena lateral de la práctica budista: es una disminución de las emociones negativas, más compasión y mejores relaciones con los demás, más claridad y estabilidad de la mente y la conciencia que conduce a menos sufrimiento y más felicidad. Todo esto surge a medida que nuestro potencial infinito comienza a brillar a través de los muchos oscurecimientos que tiene hacia la liberación completa, la liberación completa hacia un estado de potencial infinito no afectado por el karma restante y, por lo tanto, todo es posible, al contrario del nihilismo donde nada es posible. No puedo predecir ni explicar este estado, ya que hacerlo sería desviarse hacia el dualismo. No sé cómo es experimentar un potencial infinito. Está en la raíz de todos nosotros, pero ¿cómo puedo ofrecer algo más que el conocimiento de que tengo plena fe en que es la esencia de todos los seres sensibles y que eliminar todos los velos y bloqueos de su luz es posible y deseable para esto? Nos aleja del ciclo del samsara: la eliminación completa del sufrimiento y la oportunidad para cualquier cosa. Si a lo largo de nuestra práctica, hemos vivido vidas morales con la mejor intención para nosotros y para los demás, entonces creo que este potencial resultará en cosas maravillosas. Mi comprensión no es un salto de fe, sino una base construida sobre años de estudio, contemplación y meditación. La sabiduría toma experiencia y la experiencia toma tiempo, por lo que algunos de nosotros, al final de nuestras vidas, tenemos un libro de sabiduría que es útil en el camino hacia la iluminación. Otros tienen álbumes de fotos, fotos de eventos que les gusta revisar pero que no han aprendido la lección de la experiencia. Este es un problema que me pesa cuando veo una letanía de “selfies” y fotos de platos de comida que alguien había cenado en mi página de Facebook.
Hay muchas escuelas de pensamiento budista y la mayoría son legítimas y se basan en las enseñanzas originales del Buda, así como en los comentarios de practicantes con experiencia y conocimientos que conforman el Dharma. Mi base está en la Escuela de Karma Kagyu del Budismo Vajrayana. Se enseña de manera tradicional y metódica con estudio, contemplación, votos de refugio, votos de bodhicitta, las cuatro prácticas preliminares y el empoderamiento para y la práctica de métodos de meditación tántrica junto con la meditación Shinay (también conocida como Samadhi). Aprendemos a fusionar Samadhi con Meditación Insight (también conocida como Vipisanna, que en realidad es, en mi opinión, solo una contemplación enfocada de las verdades budistas hasta que se conviertan en parte de los patrones de pensamiento fundamentales de cada uno, momento en el que influyen en su experiencia de meditación sentada y dan como resultado Experiencias profundas como la obtención de Mahamudra: largos períodos de descanso en un estado mental que descansa en sí mismo. Es importante encontrar la escuela (y, con suerte, el maestro) que se adapte a tus objetivos, aptitudes, estilos de aprendizaje, sistemas de creencias y tiempo. Y cualquiera que haya leído hasta aquí, estoy seguro, comenzó esta investigación. Te deseo suerte.
He escrito otros artículos (uno recientemente publicado) sobre lo que se necesita para seguir el camino tibetano. De todos los diversos caminos en el budismo, todos los cuales son válidos, el tibetano es probablemente el más difícil y lento, pero cualquiera que sea el camino que uno elija, uno debe tener la visión correcta, el esfuerzo correcto y una práctica constante para ver los resultados. La mayoría de nosotros no lograremos la máxima iluminación en una vida, pero es ridículo establecer una meta de “casi” lograr algo. Entonces, continuamos, aprendiendo a tener fe en nuestra práctica que se basa en una base sólida de lógica y experiencia. Si todo lo que ganamos es una vida de alegría y compasión donde los inevitables contratiempos de la vida nos asalten con menos vigor de vez en cuando, y podamos permanecer de mente estable, cultivando sabiduría, compasión y bondad amorosa, entonces digo, “Bravo. Esa es una vida bien vivida “.
Me doy cuenta de que esto es prácticamente una tesis, pero si lo superaste, tienes todas mis bendiciones y buenos deseos y esperanzas para el futuro: Pandita Thu’nam
