Cómo definir científicamente la conciencia.

Answer 1

La única definición lo suficientemente amplia para abarcar las diversas disciplinas que se utiliza es:

Conceptos que manipulan a los demás .

La conciencia de algo. Los conceptos de manejo son jerárquicamente superiores en organización a los conceptos manejados.

De esta definición general, es posible extraer cualquier definición especial. Por ejemplo, en medicina, la conciencia es la capacidad de reaccionar a los estímulos de manera consistente, de que existe en el sistema nervioso algo que puede captar estos estímulos y ordenarlos. En filosofía, es la capacidad de comprender lo que está sucediendo dentro y fuera de uno mismo, manejando representaciones complejas de uno mismo y de los demás. La conciencia moral es la capacidad de separar el bien del mal. Estos ejemplos son elitistas. Si el término ‘concepto’ se usa en un sentido amplio, independientemente de su grado de sofisticación, podemos ver una conciencia en los insectos.

Dar una definición puramente científica de conciencia es necesariamente reductora, ya que lo que da esta definición es … conciencia. Independientemente de si es idealmente científico, caemos en un problema de circularidad. La definición de «conceptos que manipulan a otros» explica la dificultad para derivar a un neurocientífico más preciso: ¿de qué contenido del pensamiento se puede decir que un ser humano es consciente? Las opciones son arbitrarias. Ya un ser humano sano pasa por una multitud de diferentes estados de conciencia en 24H …

Answer 2

Paso 1:

Primero, defina ‘define’ . En serio here Muchas respuestas aquí toman que ” definir la conciencia” sea lo mismo que ” explicar la conciencia”. Considero que “definir la conciencia” significa “delinear un fenómeno natural para un estudio adicional”. Esto es al comienzo de una explicación-proyecto, no al final de la misma.

Por ejemplo, hoy definiríamos la temperatura en términos de la energía cinética media de las moléculas. Pero eso también es una explicación. Antes de que lo entendiéramos, la ‘definición’ apropiada habría sido algo como: ‘la temperatura es el fenómeno de las lecturas de los medidores dadas por los termómetros’. Eso delinea un fenómeno natural , sin explicarlo.

Paso 2:

A continuación, deje la “conciencia” solo por un momento, y concéntrese en la experiencia consciente , para empezar. ¿Por qué? Porque cualquier definición útil de conciencia debe incluir mínimamente experiencia, y la “conciencia” es demasiado amplia, inicialmente. (Vea la respuesta de Nicholas Rosseinsky a ¿Qué es la conciencia? Para obtener más información al respecto).

Paso 3:

Finalmente, deconstruya cómo la física “define” cosas como los electrones o el espacio-tiempo, para obtener el objetivo correcto de cómo sería una “definición” de experiencia consciente. ¡Resulta que, durante esta deconstrucción, necesariamente forjamos los pilares de una definición científica de experiencia!

Y entonces …

Extraiga una definición para la experiencia consciente, del trabajo que ya hemos realizado en los pasos 1 a 3. Dejo los detalles como un ejercicio para el lector

[Pero puedes encontrar las respuestas del esquema aquí:

La respuesta de Nicholas Rosseinsky a ¿Cómo puede un físico definir la conciencia?

¿La respuesta de Nicholas Rosseinsky a la neurociencia de Will podrá alguna vez definir la conciencia?

[[En serio, sin embargo: hazte tú mismo primero. Obtendrá mucho más de esto;)]]

Answer 3

“Conciencia” tiene dos significados completamente diferentes , que siguen siendo una fuente de enorme confusión. (De hecho, uno de los artículos más citados en la historia de Filosofía de la mente trató de separar los dos significados y no alivió la confusión en absoluto. [1])

Ninguno de los significados es realmente difícil de definir.

“Conciencia” puede significar el proceso neurobiológico mediante el cual el cerebro selecciona y prioriza un único flujo en serie de procesamiento de información de entre su procesamiento masivamente paralelo, integrándolo para que funcione consigo mismo y luego lo use para determinar el comportamiento. Puede considerarse como una “transmisión” o intercambio de información mutuo, pero al mismo tiempo se traduce en una transmisión en serie. La teoría del espacio de trabajo neuronal global pinta una imagen cada vez más persuasiva de cómo funciona esto. [2]

“Conciencia” también puede significar la experiencia subjetiva que tenemos de la información en este flujo en serie. Los filósofos lo especifican llamándolo “conciencia fenoménica”. Uso “fenomenalidad” en mis propios escritos y “subjetividad” o “experiencia subjetiva” aquí en Quora.

La subjetividad se tiene que definir notoriamente, pero hay una descripción clásica en la que todos están de acuerdo. Si una entidad tiene experiencia subjetiva, entonces hay algo que parece ser esa entidad. ¿Cómo es ser una roca? Entendemos intuitivamente que no hay nada de lo que es ser una roca. ¿Cómo es ser un murciélago? Ahora, esa es una pregunta que no solo tiene sentido, sino que es particularmente interesante, porque los murciélagos “ven” a través de un sonar. ¿Como es eso? [3] ¿Cómo es para las aves navegar por el campo magnético, cómo se siente esa experiencia para el pájaro?

Estas dos cosas, el procesamiento neural que determina el comportamiento y la experiencia subjetiva, casi siempre suceden juntas, razón por la cual llamamos a la combinación de los dos componentes “conciencia”. El problema terminológico es que las personas a menudo hablan solo del primero o Segundo componente cuando usan el término llano.

El primer componente de “conciencia”, lo que generalmente llamo “conciencia neuroconductual” aquí, presenta una serie de problemas que David Chalmers llama “los problemas fáciles de la conciencia”. El segundo componente nos presenta “el problema difícil”, aunque en realidad son dos. problemas estrechamente relacionados. ¿Cómo podría surgir la experiencia subjetiva de la materia ordinaria? ¿Y para qué podría servir? Por lo que podemos decir con la ciencia existente, el componente neuroconductual de la conciencia hace “todo el trabajo” y podría suceder “en la oscuridad” (frases de Chalmers). La subjetividad parece no causar nada.

La terminología de Chalmers se ha vuelto útil, pero aún creo que es potencialmente confuso y, por lo tanto, es una mala idea llamar “conciencia” a cualquiera de los componentes. Ese término debe reservarse para cuando ambas cosas se consideren juntas, lo que en realidad rara vez es el caso en la ciencia.

[1] Ned Block, “Sobre una confusión sobre una función de la conciencia” (1992).

[2] Stanislas Dehaene, La conciencia y el cerebro (2014). Muy recomendable.

[3] Thomas Nagel, “¿Cómo es ser un murciélago?” (1974).

Answer 4

Como respondió el usuario de Quora, actualmente no se puede definir utilizando el lenguaje (aparte de usar sinónimos: mente, conciencia, se siente). Pero una vez que los científicos resuelven el “problema fácil” identificando sus correlatos neuronales precisos (o, mejor aún, los correlatos informativos, suponiendo que pueden generarse en un sistema no biológico) se definirá científicamente, no su sentimiento subjetivo sino su estructura física.

Podría preguntar, ¿cómo podemos encontrar los correlatos neuronales si no podemos definirlo? ¡Sencillo! Los sujetos (personas o animales entrenados) solo tienen que informar sus experiencias conscientes (“Estoy despierto”, “Veo rojo”, etc.) mientras se monitorea / registra su actividad neuronal. Luego podemos aislar la actividad directamente responsable de la conciencia al estimular y silenciar de manera selectiva las diferentes actividades neuronales y, nuevamente, hacer que los sujetos informen las experiencias conscientes resultantes. Además, si alguna vez podemos demostrar que generamos conciencia en una computadora (usar una computadora que puede comunicarse de manera confiable y “honestamente” con nosotros mediante un lenguaje auto generado), esa sería otra manera de identificar los correlatos de conciencia.

Answer 5

Dios es un nombre para la conciencia. La conciencia no puede ser probada empíricamente, pero puede observarse. Creo que la conciencia humana está en un gran cambio. Hablaré sobre el cambio y quizás esto ayude a explicar la conciencia …

• Durante un millón de años hemos estado en la conciencia de la autoconciencia. Desde el cavernícola, nos hemos visto separados de Dios y de todo lo que nos rodea. Somos nuestros propios seres y en esta conciencia vienen tristezas, miedos, inseguridades y dudas. La historia energética de Adán y Eva colorea nuestra conciencia. Nació el síndrome de Eva. La energía femenina se culpa a sí misma por la caída de la humanidad de la gracia. Ella desobedeció a Dios y se comió la manzana. Se siente culpable, vergonzosa y menor que ella. Ella interioriza el pecado. Adam, la energía masculina la culpa por su desgracia. Es su culpa. Él exterioriza el pecado. Estas características se sientan pesadas en nuestra conciencia humana. Con la autoconciencia de la separación ilusoria vino el dolor. Se creó un vacío entre los humanos y Dios, y este vacío se llenó de dolor. El dolor se convirtió en el anti Dios (la sombra) y ha vivido con los humanos desde entonces causando un gran dolor. La autoconciencia también trajo la ilusión de libre albedrío. Los humanos creen que no solo están separados de Dios sino que piensan por sí mismos. Tienen el libre albedrío para elegir sus pensamientos y actuar en consecuencia. Esto apoya el “pecado original” de Adán y Eva. Su libre elección de pecar ha causado a la humanidad su sentimiento de muerte eterna. Hemos vivido durante un millón de años en la conciencia de que somos pecadores y durante un millón de años hemos estado tratando de redimirnos. La consciencia está sanando. Un gran cambio está en progreso. La humanidad está lista para regresar al Edén con una nueva conciencia. No estamos separados de Dios. Esto es una ilusión. La humanidad es una con Dios. Siempre ha sido y siempre será. La humanidad no pecó. Eva no comió la manzana por libre elección. Era la voluntad de Dios que Eva se comiera la manzana. Al comer la manzana, Eva dio a luz a la humanidad, ella no la condenó. Dios destina todo pensamiento y acción. Dios es uno con todos. Él es el hacedor en la vida. La vida está preordenada. Los seres humanos son conciencia observando las acciones de Dios. Dios está mostrando a la vida el camino de la conciencia. Abre nuestros ojos y vemos a Dios en todas partes. La vida es vivir una intimidad física con Dios. El nuevo cambio en la conciencia es el camino de regreso a Dios en plenitud, pero aún en la experiencia de la separación. Es dos convirtiéndose en uno pero al mismo tiempo no perdiendo sus dos. Esto es autoconciencia en la evolución. Este es el destino consciente.

Answer 6

Honestamente, nadie tiene todavía la respuesta a esa pregunta. Esa es la pregunta estudiada por los neurocientíficos cognitivos, y hasta ahora la mejor evidencia disponible es que la conciencia es una propiedad emergente de las interacciones de las redes neuronales en el cerebro y el cuerpo. Si eso suena vago, es porque lo es.

Answer 7

No soy un científico, pero estoy fascinado por este tema. Es imposible definir completamente la conciencia, porque la entendemos menos que el cerebro. La ciencia materialista te dirá que la conciencia es creada por el cerebro. Hay una ciencia creciente que sugiere que la conciencia existe sin el cerebro. Las personas que han tenido experiencias cercanas a la muerte (mientras padecen muerte cerebral) le dirán que la experiencia “se sintió más real que la realidad” y la mayoría de las veces, estas experiencias cambian por completo la vida de la persona después. Los neurólogos (la mayoría) le dirán que el cerebro hace todo tipo de cosas extrañas mientras se está muriendo, pero que la falta de respuesta limitada es cada vez menos aceptada. He mencionado a este tipo antes en otras publicaciones, Eban Alexander, un neurólogo que tuvo una muerte cerebral durante un coma de 7 días. Antes de este coma, habría jurado, como científico (materialista) que el cerebro crea conciencia. Después de su experiencia cercana a la muerte, cambió completamente su forma de pensar. Escribió un libro llamado Proof of Heaven. No creo en el cielo como se describe en la religión, un lugar al que vas después de ser juzgado digno. Creo que el título estaba destinado a inspirar a la persona promedio, escrito con el lenguaje con el que la persona promedio puede relacionarse. Lo que describe en el libro es que su conciencia viaja a otro reino completamente fuera de su cuerpo, que no tiene nada que ver con su cerebro, ya que su neocortex estaba efectivamente muerto. Puedes buscarlo en google. Y, muchos otros muchos que han tenido experiencias cercanas a la muerte que no pueden ser explicadas por la ciencia (actual). También mencioné este otro libro en otra publicación, y no lo estoy tapando, simplemente me encanta porque es un estudio científico, revisado por pares, escrito por varios científicos de la corriente principal – Mente irreducible : hacia una psicología para el siglo XXI y en ella , existe una promesa (entre muchas otras ideas alucinantes) de probar científicamente que la conciencia no es creada por el cerebro, que existe sin un cerebro y, por lo tanto, no puede ser definida por la ciencia hasta que no se la entienda científicamente.

Answer 8

Todas las observaciones apuntan a que la conciencia es un fenómeno que ocurre en un cerebro animal vivo y suficientemente evolucionado.

En este momento no podemos explicar cómo surge la experiencia subjetiva.

Podemos medir en cada vez más detalles la actividad neuronal que se cree que está vinculada con la actividad mental específica. Tenemos mapas rudimentarios y, con la ayuda de la patología, podemos inferir lo que se descompone en una personalidad cuando las áreas específicas del cerebro funcionan mal. Y miles de científicos en docenas de disciplinas están trabajando para comprender cómo esta experiencia personal se enciende, se rompe y se apaga.

Pero la tarea es colosal. El cerebro es el objeto más complejo del universo conocido. Trillones de partes móviles en un medio muy opaco contenido en una caja que realmente no puede abrir sin afectar seriamente lo que le gustaría entender.

Y sólo hemos estado en eso durante unos cien años.

Hasta que no hayamos eliminado por completo la hipótesis de que la conciencia es generada por el cerebro, probablemente no en un momento en que consideremos los problemas, cualquier otra explicación es probablemente una fantasía.

Answer 9

No creo que se pueda explicar científicamente. Esto se debe a que la conciencia solo se realiza y se aprecia completamente cuando uno mira hacia adentro e ignora las observaciones perceptivas. La ciencia es un método de recopilación de conocimiento que se basa en la percepción. Entonces, la exploración de la conciencia es inherentemente no científica pero aún así racional.

Los dos métodos por los cuales he explorado mi propia conciencia son la meditación y la contemplación.

Answer 10

La consciencia es un fenómeno emergente, la emergencia. Si tuviera que definir científicamente la conciencia humana, lo llamaría un circuito de retroalimentación auto-referencial emergente de 6 milisegundos en un bus muy amplio, cerebro y sistema nervioso. El cerebro tomaría un libro incluso para comenzar a describir.

Answer 11

Son los impulsos neuronales que circulan siempre, tan complejos que también generan pensamientos aditivos a las opiniones generadas inminentemente. La inteligencia es una conciencia autónoma desencadenada por un estímulo o un impulso inicial con raíces exógenas. En términos de biología, es la cooperación de la amígdala su complejo cerebroespinal y su glándula pituitaria que funciona como una unidad y como centros de análisis separados simultáneamente.

Answer 12

Por supuesto, hay diferentes formas de conciencia y primero hay que diferenciar a cuál te estás refiriendo. Conciencia simple, autoconciencia, consciencia universal. La simple conciencia es el resultado de la sensación, tengo frío, calor, veo, oigo, huelo, pruebo y me doy cuenta de que estoy aquí en algún lugar, en algún lugar, en algún momento.

La autoconciencia es cuando uno se da cuenta de que son únicos, diferentes y apartados de todos los demás, es ese punto cuando uno dice que soy yo.

La Conciencia Universal es cuando te das cuenta de que todo lo que se acaba de decir es completamente falso, no estamos separados en absoluto, sino uno mismo, conectado, inseparable y cósmicamente enredado.

Answer 13

Esta es una pregunta muy difícil. Sin embargo, uno de los mejores libros que he leído trata sobre este tema de una manera fantástica. El autor es el difunto Julian Janes = él solo escribió un libro por lo que es fácil de encontrar. Es difícil ir a las primeras páginas y luego te atrapa. ¡Lo leí en una sola sesión un frío fin de semana de invierno frente a una chimenea! Su teoría es que nosotros, como seres humanos, todavía estamos lejos de ser seres verdaderamente conscientes … ¡sigue leyendo!

Otro libro que vale la pena leer es Michael Gazzaniga, “Quién está a cargo: el libre albedrío y la ciencia del cerebro”.

Answer 14

Usted no Esa es una de las cosas que hace que la conciencia sea un estudio tan fascinante. Por eso también la mente es un misterio tan increíble que nunca se resolverá. Simplemente hay demasiados factores indeterminables para explicarlo utilizando métodos científicos. Eso es lo que tenemos conceptos como filosofía, psicología, sociología, etc. para tratar de darle sentido. Aunque eso no es ciencia.

Answer 15

El Proyecto de Conciencia Humana en Facebook tiene aproximadamente 7,000 miembros y organiza discusiones interesantes y animadas que son científicas y filosóficas sobre temas relacionados con la conciencia.

Answer 16

Algunas personas quieren explicar la conciencia en términos de simplemente un montón de cosas que se mueven, y no creo que eso sea posible. La conciencia, tal como la experimentamos, es una categoría de cosas completamente diferente.

Pero, debería ser posible especificar las condiciones bajo las cuales aparece la conciencia. De una manera similar, podemos decir bajo qué condiciones aparece un campo magnético, aunque los campos magnéticos son en cierto sentido fundamentalmente misteriosos. Una diferencia adicional importante es que los campos magnéticos solo afectan la forma en que se mueven las cosas; no tenemos una “experiencia interna” separada de ellos, pero sí tenemos una “experiencia interna” separada de conciencia, bastante separada de nuestra experiencia del mundo físico.

Muchas personas esperan que aparezca la conciencia cuando, por ejemplo, los átomos están dispuestos de cierta manera. Esto también podría no ser posible; puede ser que la conciencia esté vinculada con el reino cuántico de una manera que eventualmente nos sorprenda. Hay buenas razones para pensar que este podría ser el caso. O, de nuevo, puede que no sea el caso.

Podría ser que realmente no progresemos fundamentalmente con la conciencia hasta que avancemos más en descubrir qué es exactamente lo que queremos decir cuando hablamos del mundo físico. Todas nuestras percepciones del mundo físico se crean finalmente en nuestras mentes (en nuestra “conciencia”), y la idea de que todo lo que percibimos es “simplemente” un modelo de realidad física, que refleja con precisión la realidad física en sí misma, es solo una teoría, aunque una poderosa Pero cuando empezamos a preguntar “¿cuál es la naturaleza de la conexión entre la conciencia y el mundo físico?”, La cuestión de la naturaleza precisa del mundo físico en sí se vuelve importante.

Answer 17

Para mí, eso es como definir científicamente “azul”: ciertamente podemos definir una longitud de onda de luz que dispara “azul” en nuestras mentes, pero el color “azul” en sí mismo es una percepción subjetiva. La conciencia es claramente el resultado de procesos neurológicos, pero el sentimiento del yo es una percepción subjetiva, no un fenómeno medible y comprobable.

Answer 18

De acuerdo con los carteles anteriores … Creo que estas cosas deben definirse y discutirse para tener una conversación. Estas son preguntas antiguas y la ciencia no es particularmente buena en este tipo de temas. Dicho esto, aquí hay un enlace a lo que pienso sobre el tema, que viene del libro que edité, en mi perfil:

La respuesta de David Kincade a ¿Es posible que haya múltiples conciencias en cada cuerpo?

Answer 19

Esta es mi opinión, tal vez no demasiado científica, pero práctica:

http://mindbodycoach.org/?p=506

Answer 20

P: ¿Cómo se define científicamente la conciencia?

La conciencia es el estado de conciencia. Para percibir e interactuar con nuestro entorno, uno debe ser consciente.