¿Está el modelo de guru-discípulo desactualizado? En nuestra época y tiempo, ¿estamos listos para un nuevo paradigma del proceso de despertar / iluminación?

Es una configuración que coincide con lo que somos como sociedad. Cuando avancemos, no será la expresión que elegiremos.

Llevo mucho tiempo esperando que la gente comience a tener esta conciencia. ¡Muy emocionante! Algunos de nosotros estamos listos para un nuevo paradigma, al parecer. Sin embargo, esto no significa que la idea de asistencia esté llegando a su fin. Gran diferencia.

Lo que está llegando a su fin para muchos de nosotros es la idea de jerarquía, la idea de ceder su poder al guru, o cualquier otra autoridad llamada externa, en realidad. No es que un verdadero guru esté quitando el poder de un buscador, es que el buscador lo ha estado regalando. Hay una profunda diferencia. El buscador crea una imagen del gurú, la coloca fuera de sí mismo y adjunta una historia que dice “eso es inalcanzable, está más allá de mí”. Paradójicamente, un verdadero gurú apunta a dar el mensaje opuesto exacto.

La configuración admite este tipo de comportamiento por parte del buscador (“Él tiene lo que yo no tengo”). Los humanos se han dedicado a seguir, a tener figuras de autoridad. Alguien tiene que pararse en un pedestal, una mesa de satsang con flores o una cruz. Los humanos se ven a sí mismos como por encima de alguien y por debajo de otro, en lugar de ser diferentes, pero todo se mide de acuerdo con el que ellos mismos, dentro de ellos mismos, colocan como autoridad. Si la autoridad es Buda, todos se miden contra Buda. Si la autoridad es Jesús, todos son medidos contra Jesús. Pero, por supuesto, solo la interpretación de Buda o Jesús de la persona. Sin embargo, ellos consideran que su juicio y evaluación son objetivos. Por supuesto, su camino es EL camino VERDADERO según el cual todos los demás deben medirse.

Me acuerdo de la escena en el mundo de Wayne donde se inclinan ante Alice Cooper y gritan “¡No somos dignos! ¡No somos dignos! ”La humanidad ha estado plagada por la sensación de insuficiencia y falta de dignidad. Esto se deriva de la desconexión con lo que realmente somos, con lo que realmente es. Cuando alguien se vuelve a conectar, en lugar de decir “oh, wow, ¡eso es posible y yo también puedo hacerlo / ser!”, Dicen, “oh, él es tan increíble, tan digno (porque él lo hizo / dijo a, b, c, ), asi que…”. El guru es digno, es venerado. Si alguna vez te han tratado, incluso de alguna manera, como un gurú, sabes sin lugar a dudas que las personas te proyectan cosas asombrosas, pura creación de las historias de sus mentes sobre los gurús.

Proyectamos todo hacia afuera, las cosas buenas también. Proyectamos nuestra culpa hacia afuera como culpa, y el que no es juzgado negativamente es elogiado, es decir, juzgado positivamente. De cualquier manera, es una proyección hacia afuera. La gratitud, por otro lado, surge cuando se ve que lo que el gurú aparentemente externo está señalando está en la morada. Amor tambien Empoderamiento. Alegría de ser.

Una vez que solía ser obvio en las relaciones entre padres e hijos, el padre sabe mejor. Hoy hay una conciencia diferente. Hay más respeto hacia el niño, más apertura, como si el padre no solo le enseñara lo que sabe, sino que también aprenda del niño a ser un padre y un ser humano. Comparto esto como un ejemplo de un cambio particular en la sociedad, que hasta cierto punto también refleja la actitud del buscador: el buscador de hoy se está pareciendo a los niños de hoy, no tan receptivo a la autoridad como lo han sido las generaciones anteriores, y ciertamente no a una autoridad que lo trata como no inteligente. Hay mucho menos voluntad de aceptar algo “porque esta persona lo dijo”. Pero es solo el comienzo. Y con esto viene inseparablemente la idea de confiar en uno mismo.
Así como los niños de hoy están más despiertos, el buscador de hoy también está más despierto. Y eso se debe al cambio en nuestra conciencia colectiva.

Varios gurús que realmente prosperan en la escena del guru-discípulo disfrutan de tenerlos en el centro de atención, siendo especiales, con una sonrisa estúpida en su rostro, como si estuvieran tan por encima de la pura idiotez de los demás, señalando las diferencias entre ellos y el buscador. Otros se enfocan en la semejanza y podrían importarle menos ser gurús o cualquier título que se les asigne, porque realmente disfrutan sirviendo a El Único. No pueden evitar ver la brillantez en todos, ya sea que lo vean en sí mismos o no.

La asistencia siempre estará allí. Siempre habrá alguien de quien aprender. Y siempre habrá alguien que aprende de ti. El fin de este paradigma no significa que la enseñanza-aprendizaje termine. Significa que está empezando a suceder de una manera más equitativa. La idea de que un ser muestra un estado más claro no implica nunca desigualdad ni falta de igualdad. Cada uno de nosotros contiene todo eso, es todo eso. El nuevo enfoque es más integrador, inclusivo y se presta al empoderamiento. La idea es que el despertar y el empoderamiento van de la mano. Hay más enseñanzas enteras y unificadas que nos llegan. Revelan que lo que antes pensábamos era caminos contradictorios, o incluso verdades contradictorias, no lo es. Todo encaja perfectamente juntos. Deja de ser un caso de uno o de otro, y se convierte en ambos. Es tanto el todo como el individuo, para empezar. Podemos comenzar a abrirnos a la paradoja infinita de que El que está haciendo todo es Estados Unidos (= Yo Unido). Eso es empoderador porque trae la capacidad de respuesta a donde siempre ha estado.

Puedes aprender de cualquier persona porque todos están reflejando algo que está dentro de ti. Cada relación individual puede ampliar su conciencia. Todo te sirve si eliges verlo así. Algunos seres que son claros lo inspirarán al reflejar su propia claridad, su propia convicción, su propia bondad. No necesitan la configuración de guru-discípulo para hacerlo. Realmente, ningún ser necesita nada más que ser uno mismo para lograr el máximo impacto. De eso surgirá la forma correcta de expresión para ese ser único, y hará exactamente lo que necesita hacer, de la mejor manera que se puede hacer.

Mientras nuestra sociedad dependa de una estructura externa artificial para guiarnos, la configuración del gurú-discípulo se mantendrá. Cuando digo estructura externa, es como ruedas de entrenamiento. Necesitamos leyes y autoridad, hasta que reclamemos nuestra propia capacidad de respuesta. Luego quitaremos las ruedas de entrenamiento. Algo interno nos guiará, no lo externo.
La configuración del buscador de guru solo se desvanecerá cuando haya un cierto grado de despertar ya presente. Entonces comenzamos a fluir de manera más sincrónica y espontánea, menos forzadas por la jerarquía y las reglas de guía (leyes).

Hay muchos seres que enseñan de muchas muchas maneras. Cuando creemos que hay una manera de aprender (o enseñar), nos limitamos a nosotros mismos. Y la vida realmente no se adhiere a nuestros sistemas. No esperará a que el domingo del domingo a las 11:00 am te dé exactamente lo que necesitas para trascenderte a ti mismo.

Y aún así, es posible que necesites a alguien que te guíe, y no a tu psicólogo. La asistencia está disponible para aquellos que se alinean con ella, ya que proviene de ellos, no de ellos. Y vendrá en la forma que sea adecuada para ellos. Y dado que muchos ya no están preparados para la cosa del guru-discípulo, les llegará de una manera diferente, una que exprese más igualdad y igualdad, permitiéndoles ver que han sido ellos todo el tiempo. Nunca les pasó nada, porque todo sucede de ellos.

¿Qué es la relación Gurú / Discípulo?

En primer lugar, un guru no es un maestro ; un guru es una persona que ha alcanzado un modo de vida religioso. La religión no es información, no se puede enseñar porque la religión es una forma de vivir. La misma presencia del guru es una comunión. Y para alguien que vive en contacto con él, algo se comunica, aunque no a través de las palabras. La relación es tan íntima que se parece menos al maestro y al alumno, y más como al amante y al amado.

El guru debe ser iluminado, él mismo debe haber logrado, porque uno no puede comunicar lo que no se ha dado cuenta. La experiencia religiosa solo puede ser comunicada cuando es de primera mano. Un maestro no necesita ser auto-realizado, pero un guru debe serlo. Un maestro puede dar información de segunda mano de las escrituras o tradiciones, pero un guru no puede. Un guru es una persona que ha realizado la verdad. Ahora él es la fuente original; Él mismo ha encontrado la realidad, está cara a cara con ella. Y el discípulo entra en contacto con un conocimiento de primera mano, porque todo lo que le dice o le comunica el guru es por su propia autoridad.

En segundo lugar, un guru no es consciente de su guruship ; el no puede ser Un guru no puede afirmar que es un guru, no hay ninguna afirmación como esa. Una persona solo puede saber si ha cumplido o no la condición de falta de ego; De lo contrario, no puede encontrar la verdad. La verdad se encuentra solo cuando el ego está absolutamente ausente.

Siempre digo que en la religión, en la espiritualidad, solo existen los discípulos, porque el guru no está presente, es solo una presencia. Su no afirmación, su actitud no docente, no docente y su verdad viviente son la comunión. Entonces, una persona que dice ser un guru es solo un maestro, no es un guru.

No hay una palabra en inglés para traducir la palabra guru porque la relación entre guru y discípulo es básicamente oriental . Ninguna relación de este tipo ha existido en la cultura y tradición occidentales, por lo que nadie en Occidente puede entender lo que es un guru. A lo sumo pueden entender lo que es un profesor.

La relación entre el guru y el discípulo es tan íntima … es como el amor. La reverencia que se siente es como el amor, pero con una diferencia: el amor es paralelo, y la reverencia es para alguien que está arriba, uno que es superior. El amor crea amistad porque el amante y el ser querido están en el mismo nivel. La reverencia también es un tipo de amor pero con una gran diferencia: no está en el mismo nivel; una persona es superior Si hay una intimidad amorosa con la personalidad superior, la reverencia se crea automáticamente alrededor de un guru. Pero no se espera, no se exige.

Sólo los discípulos existen, porque son conscientemente discípulos, eligen ser discípulos. Un guru no elige, él actúa. La acción es una con su vida para que enseñe por su propio acto. Su enseñanza y su vida son dos aspectos de una sola existencia. Está sentado, parado, caminando, hablando, su silencio, todo es una indicación. Algo sucede a través de la existencia misma del guru y el discípulo siempre tiene que estar listo para recibirlo. Un discípulo significa uno que tiene una mente abierta, una mente receptiva, por lo que no solo está aprendiendo, sino recibiendo. Es por eso que la confianza es un componente básico de ser un discípulo.

Cuando nos enfrentamos a lo desconocido, no hay lógica, no es posible una explicación racional. Cuando nos enfrentamos a lo desconocido, solo la confianza puede guiarnos. Si digo algo sobre lo conocido, entonces puedes discutirlo conmigo porque también lo sabes. Podemos discutir sobre ello, podemos hablar de ello, es posible un diálogo. Pero si hablo de algo que es absolutamente desconocido para usted, entonces no es posible el diálogo y no puede haber discusión. No puede haber un enfoque racional porque la razón solo puede trabajar alrededor de lo conocido.

En el momento en que entra lo desconocido, la razón es inútil: pierde sentido. Pensar es absurdo porque no puedes pensar en lo desconocido. Es como si fueras ciego y te hablara de la luz. Solo puedes tomar lo que digo en confianza; No hay otra manera.

La relación entre el discípulo y el gurú es una relación de confianza íntima. Eso no significa fe ciega, porque el gurú nunca espera que usted crea en él, eso no es una expectativa. Pero la naturaleza misma de lo desconocido es tal que no se puede ir un paso más allá sin confianza. Se requiere confianza del discípulo porque no podrá dar un paso hacia lo desconocido sin confiar en el guru. Lo desconocido es oscuro, el campo es inexplorado, no es felicidad, no es lo máximo, y el gurú siempre está diciendo: “¡Salta dentro de él! ¡Hazlo! ”Pero antes de que puedas saltar, se necesita confianza o no saltarás. Y el conocimiento solo puede venir a través de un salto.

En ciencia, se necesita una hipótesis antes de que pueda haber un experimento. Hipótesis significa una creencia provisional. Si el experimento prueba la hipótesis, entonces se convierte en una verdad, pero si el experimento la refuta, se convierte en una mentira. Pero sin una hipótesis, una creencia provisional, no puede haber experimento.

Es exactamente lo mismo con la religión: la confianza es necesaria tal como se necesita una hipótesis en la ciencia . Pero hay una gran diferencia entre una actitud científica y una actitud de confianza. Una persona puede creer hipotéticamente en una proposición científica y, sin embargo, ser escéptica al respecto. La reverencia no es necesaria porque se trata de un fenómeno objetivo: puedes experimentar con él y ver cómo resulta. Pero en la religión, una creencia hipotética no es suficiente porque no estás abordando un problema objetivo que está fuera de ti. Te estás enfrentando a ti mismo; Es un fenómeno subjetivo. Tendrá que estar involucrado, comprometido. No harás el experimento desde fuera, serás el experimento. Tendrás que saltar y formar parte de él. Se necesita una gran confianza.

Así que la relación entre el guru y el discípulo es de gran confianza, amor íntimo, reverencia. Pero estas cosas no son exigidas. En el momento en que se les exige se convierten en explotación; En el momento en que se ven obligados, se vuelven violentos, porque nadie debe obligarse a nadie. No es una aplicación por parte del guru, es una disposición por parte del discípulo para permitir que el guru trabaje.

Pero normalmente, el discípulo no está dispuesto y el guru está forzando. Entonces todo se vuelve una tontería. En el momento en que el guru intenta forzar algo sobre alguien, lo incapacita, lo destruye, lo mata, porque es un acto violento contra el ego de otra persona. Pero si el discípulo está dispuesto, si le da al gurú su completa confianza, si no es forzado, si es su propia rendición voluntaria, entonces ocurre una gran transformación: el discípulo se transforma con su entrega.

Este es un acto muy decisivo: entregarse a alguien completamente, totalmente. No es solo la fe en otra persona, es básicamente la fe en uno mismo. No puede rendirse si no está lo suficientemente seguro de su decisión, porque es una decisión excelente, total e incondicional. Cada vez que un discípulo se rinde, su voluntad está involucrada, y de su voluntad nace una decisión. El discípulo se convierte en una personalidad cristalizada a través de la entrega porque la decisión es tan grande y tan total, tan absoluta e incondicional.

Ninguna rendición puede ser condicional; No puede haber condición con el guru. No puedes decir: “Si haces esto, entonces me rendiré”. Entonces no será rendición. No hay un “si”, te rindes totalmente. Tú dices: “Haz lo que quieras. Estoy en tus manos. ¡Pídeme saltar a una pared, y yo saltaré!

Esta misma decisión de rendirse totalmente es transformadora y cristalizadora. La actitud del discípulo es siempre de entrega total. Entonces el guru puede hacer cualquier cosa porque, a través de su total receptividad hacia él, puede estar en comunión con él. Luego, poco a poco, cambias.

El asunto es delicado, es muy sensible. Cambiar a un ser vivo, cambiar una personalidad humana, es lo más grande, lo más arduo y lo más delicado. La personalidad humana es tan compleja, está en tanto conflicto, con tanto que se suprime y se pervierte, que cambiarla y hacerla florecer en éxtasis, hacer de ella un regalo digno para lo divino, es el mejor arte o arte. ciencia posible

Pero debes recordar que de lo que he estado hablando siempre viene del discípulo, nunca del guru. Si proviene del guru, Krishnamurti tiene razón: entonces el gurudom es una de las explotaciones más sutiles y destructivas. Pero Krishnamurti en realidad no tiene razón, porque rendirse nunca ha sido una demanda del guru; Es una condición básica para el discipulado. Sin el guru o una relación de confianza, es muy difícil progresar espiritualmente. De hecho, no es posible.

Hay todas las posibilidades de que una persona pueda florecer sin ningún guru, pero esa persona también tendrá que rendirse, tendrá que confiar, si no es una persona en particular, entonces la totalidad. Los requisitos básicos deben ser cumplidos. Si se cumplen en relación con una persona o no es irrelevante.

Es más fácil confiar en una persona que confiar en el todo. Si no puedes confiar en una persona, nunca puedes confiar en la existencia como tal. Si no puedes rendirte en una relación personal, nunca puedes rendirte a lo divino impersonal. Entonces, el guru es un paso hacia lo impersonal, una forma de ayudar a uno a rendirse al todo, a la existencia misma.

Para la mente humana, todas las relaciones son personales. Puede ser amor, puede ser respeto, puede ser cualquier cosa, pero es personal. Entonces, el primer paso hacia la realización de la verdad o del ser cósmico también tiene que ser personal. Alguien tendrá que ser utilizado como una tabla de salto.

Y hay otras cosas también …

Las palabras no pueden comunicar mucho lo que es significativo en lo que se refiere a la espiritualidad. El mismo fenómeno es tal que es inexpresable. Si escuchas algo de música instrumental, no puedes transmitir su significado a través de las palabras. Puedes usar palabras de juicio, buenas, malas, pero no transmiten nada. Solo puedes transmitir tus sentimientos, y esos también, muy inadecuadamente.

Si has visto una flor, puedes decir que es hermosa. Pero eso no transmite nada. Sus palabras nunca transmiten la realización real del momento porque pueden significar cualquier cosa para la persona a la que se transmiten. Una persona que nunca ha visto la belleza en ninguna flor escuchará tus palabras y entenderá su significado sin entender nada en absoluto, porque la palabra belleza no significa nada para él.

Incluso conceptos como la belleza no son totalmente expresables , solo podemos tratar de expresarlos. Las cosas espirituales son tan impecables, tan silenciosas, tan infinitas, que el lenguaje las destruye. Las palabras los limitan a una esfera tan estrecha que el significado no se puede transmitir. Por eso dije que la religión no se puede enseñar.

Sin embargo, las matemáticas pueden enseñarse porque son simbólicas y los símbolos pueden transmitirse. La física puede enseñarse porque no hay nada inexpresable en ella. Pero cuanto más te acercas al corazón humano, por ejemplo, en la poesía, cuanto más sientes que tus palabras no han transmitido la cosa, que algo se ha dejado atrás. El contenedor está ahí, pero el contenido ha sido dejado atrás. Las palabras han llegado, pero el significado se ha dejado atrás. La flor ha sido recibida, pero el perfume ha muerto en el momento de darla.

Las palabras están en el punto medio entre la ciencia y la religión. En la ciencia todo se puede transmitir; En la religión nada se puede transmitir. Estos son los tres caminos: la ciencia, que significa razón, y es expresable; la poesía y el arte, que son emoción, y son expresables hasta cierto punto más allá del cual se vuelven inexpresables; Y la religión, la espiritualidad, que es absolutamente inexpresable. Es por eso que la relación entre guru y discípulo no es la de maestro y alumno.

– OSHO

Fuente – “Guru – Relación de discípulos” – OSHO | OshoDhara

Rara vez he visto algo bueno como resultado del modelo de guru-discípulo a menos que el guru haya pasado y los discípulos sigan las enseñanzas que se han escrito y registrado. Entonces se convierte más en una opción de estilo de vida.

Estuve activo en la comunidad de yoga durante años, y vi a muchas personas siguiendo a gurús diferentes. Mis problemas fueron menos sobre los gurús y más sobre los discípulos. Me encontré con las siguientes actitudes:

  • Los discípulos parecen tener una actitud de superioridad sobre aquellos que no siguieron a su guru o siguieron a un guru diferente. En otras palabras, su guru era el mejor, y si no sigues a ningún guru, entonces no eres realmente un yogui.
  • Los discípulos no estaban particularmente interesados ​​en ti a menos que estuvieras interesado en su guru. Luego te hablarían sobre la verdad que solo su guru podía compartir. No es realmente una conversación sino una forma de descubrir cómo hacer que sigas a este guru.
  • Muchos discípulos no eran personas muy agradables. Querían seguir a un gurú para asegurar un mejor comportamiento de su parte: generosidad, amabilidad, compasión. Pero seguían siendo orgullosos y arrogantes. Sólo tenían cuentas de mala para demostrarlo. Ellos monopolizaron las conversaciones, no dieron nada de sí mismos y siempre tuvieron la razón.
  • Aquellas personas que seguían a los gurús para asegurar un mejor comportamiento realmente se perdían cuando tenían que tomar una decisión sobre cómo comportarse decentemente. Si estaban en una habitación con alguien llorando o con dolor físico, no tenían idea de cómo mostrar compasión. Es como si necesitaran un mapa o un libro para decirles cómo ser un ser humano decente.
  • Gran parte de la escena del gurú es solo eso, una escena para pasar el rato y encontrarse con una mentalidad similar. Lo vi como una separación de los demás, casi como esconderse debajo de la cama.

Si parezco amargo, es porque nunca vi a nadie cambiar para mejor porque siguieron a un guru. De hecho, estas personas me quemaron más de una vez, así que me avergüenzo.

Visité a dos gurús diferentes. Uno era anciano y pronto moriría. El otro sigue activo y viajando. En ambos casos, tuve buenas experiencias, pero no sentí ninguna inclinación a seguir a nadie. Para mí, seguir a un guru significa renunciar a mí mismo y a mis propias inclinaciones. Leeré los libros de cualquier guru autoproclamado si me hablan. Pero creo que aprendemos a través de la experiencia y nos abrimos a varias enseñanzas, no a la voz de una. Seguir a un guru limita el camino de uno. Buscar la sabiduría en todo lo que te rodea es el comienzo de encontrar la verdad.

No, el modelo de guru-discípulo no está desactualizado.

Sin embargo, si es cierto que tendemos a emular el entorno que nos rodea, ciertamente estamos emulando el universo en expansión (probado) ya que parece que nos estamos desconectando cada vez más entre nosotros, nuestros modelos a seguir, nuestros gurús y dioses.

Mahatma Gandhi, en su libro Mis Experimentos con la Verdad, dijo muchas veces que es imposible entender la mente de Dios sin gracia y devoción, pero no le importó explicar lo que quería decir (es posible que me haya perdido eso, pero lo leí dos veces) . En cualquier caso, debo comprender que se aplica, no solo para conocer a Dios, sino también para aprovechar todas las ideas de un Gurú.

Aquí hay una historia de Mahabharata, la epopeya hindú sobre cómo funciona esa ecuación de guru, gracia y devoción.

Ekalavya, un niño de una comunidad tribal, quería estudiar con Dronacharya, un gurú venerado de muchos príncipes. Dronacharya se negó, citando la casta baja de Ekalavya. Ekalavya hizo una imagen de arcilla de Dronacharya y estudió intensamente antes de la estatua. Años más tarde, se convirtió en un arquero altamente cualificado. Dronacharya lleva a sus estudiantes a cazar junto con sus perros de caza. Ekalavya molesta por el perro que ladra, lo calma con una serie de flechas en su boca sin lastimarla. Arjuna, el alumno favorito de Dronacharya, se da cuenta de la gran habilidad y se sorprende al saber de Ekalavya que Dronacharya también es su maestro. Lo que más picó a Arjuna fue la promesa de Dronacharya de convertirlo en el mejor arquero del mundo. Arjuna se enfrenta a Dronacharya quien, perplejo, decide ir a la casa de Ekalavya. Ekalavya reitera que Dronocharya es su maestro y muestra la imagen de arcilla de Dronacharya. Hay más en esta historia con Dronacharya pidiendo un gurudakshina (el regalo que un gurú recibe de un alumno) del pulgar de la mano derecha de Ekalavya para que Arjuna pueda seguir siendo el mejor arquero, pero eso no es importante para mi comprensión de la devoción, la gracia y la comprensión de la mente. de Dios. Técnicamente, Dronacharya no le ha enseñado nada a Ekalavya: el conocimiento se le reveló a través de su propia devoción y su propio sadhana (fe en acción). Él fue capaz de aprovechar la gracia / comprensión / habilidad de Dronacharya para convertirse en el mejor arquero, incluso sin la presencia física del maestro.

La realidad del maestro / instructor-discípulo no es solo un discípulo del Gurú, es decir, la realidad de la espiritualidad india. Es un constituyente universalmente válido de la espiritualidad humana en todas las culturas.

Probablemente es mejor llamarlo una realidad natural que un modelo o paradigma. Los seres humanos crean modelos para resolver los marcos para realizar algunas actividades. La realidad espiritual del maestro-discípulo es una realidad auto evolucionada en la sociedad humana. Como tal, como una realidad natural de la espiritualidad humana, es una realidad eterna, y por lo tanto, no puede ser obsoleta.

Sin embargo, hay un aspecto de la realidad particularmente india del gurú-discípulo, que debe analizarse. Es el romanticismo del modelo Gurú-discípulo (en este contexto, el término modelo es apropiado). Hay una diferencia entre la realidad del Gurú-discípulo como modelo, concepto, manía, dogma, es decir, una realidad por el bien de la realidad, y la realidad del Gurú-discípulo como una realidad experiencial en la espiritualidad de un individuo.

Escribí en una de mis respuestas recientes: el tema en la discusión sobre los buscadores espirituales y los maestros espirituales es un conocimiento experiencial espiritual actual, momentáneo de un individuo, el buscador espiritual. Para él / ella en su crecimiento hacia el próximo conocimiento experiencial espiritual, un maestro espiritual es una persona que ya ha experimentado ese conocimiento experiencial espiritual “próximo a continuación” relevante. La tarea / misión del maestro es evaluar el conocimiento experiencial del buscador como real o intelectual …, que es el papel clave que un maestro puede desempeñar en el crecimiento espiritual de un individuo.

El romanticismo en la realidad del Gurú-discípulo lleva a las personas a la búsqueda fanática de un guru, incluso las personas en Occidente a menudo no se centran en su experiencia espiritual y moral, sino en soñar con encontrar / conocer a un guru. Este romanticismo crea un terreno fértil para actuaciones de gurús falsos y samadhis falsos …

La realidad maestro / instructor-discípulo en la espiritualidad humana es una realidad natural y obvia. Hay una ley interesante en acción: cuando quiera y donde quiera que haya un buscador que se dirige hacia su próximo conocimiento experiencial espiritual, el gurú, el maestro, la persona, que ya se encuentra en esa experiencia, aparece frente a él. Definitivamente, no necesita ser una superestrella de gurú … La espiritualidad humana no se trata de superestrellas; se trata del conocimiento experiencial de los individuos.

Sin embargo, la realidad del maestro / instructor / guru-discípulo no es una condición sine qua non para cada caso particular de crecimiento espiritual de un individuo. La “información” necesaria que uno necesita para ser claro con su experiencia puede ser también a través de la lectura o incluso de escuchar algo relevante no necesariamente de un gurú …

Para responder a la pregunta de forma más directa: la realidad del maestro / instructor / discípulo-gurú no está obsoleta. Contrariamente a esto, esta realidad debe ser revivida a su genuino papel natural, que jugó mucho antes de que cualquier religión fuera formateada …

Si el despertar se trata de perder las ilusiones de los sueños, en particular, Quora es como Watson que ofrece a un médico posibilidades alternativas de diagnóstico. Puedes encontrar nuevas espadas de discernimiento en las que te puedes meter en casi todas las respuestas. Incluso los mejores Gurus a los que se puede acceder en línea parecen albergar puntos de vista injustificados, si no es que simplemente apoyan las tonterías.

Eche un vistazo a algunas de las preguntas donde se congrega la multitud Hare Krishna. Lee sobre el quaktum cuántico de Deepak Chopra. Escuchar a Sadhguru decirle que la iluminación es imposible y resulta en “difícil permanecer en el cuerpo”.

Peor aún, muchos gurus como Tolle son débiles. Es más probable que encuentres la iluminación cayendo por las escaleras durante la noche. Pocos entienden cualquiera de las ciencias duras, la psicología, la neurociencia y la filosofía y las formas muy poderosas en que la ciencia puede disuadir sus falacias mentales.

¿El guru realmente te está dando la píldora roja completa? ¿Se deslizarían los gurús de UG, McKenna, Schopenhauer, Harris, Nezhinsky y Dawkins bajo tu puerta?

¿Qué le estás pidiendo a tu gurú?

Está desactualizado de manera que es en gran medida la realidad de los buscadores de la verdad modernos el escuchar a varios seres despiertos, no solo a uno. Por ejemplo, cuando luchaba por la iluminación, escuché, leí y seguí la guía de bastantes seres despiertos. Encontré un inmenso valor en escucharlos a todos. No fue una mezcla total de muchas cosas. Podía seguirlos en paralelo entre ellos, porque su mensaje era fundamentalmente el mismo; Sin embargo, eligieron diferentes palabras. Así que nunca llamé a ninguna forma particular como “mi guru”, aunque con algunos de ellos sentí una especie de proximidad trascendente, que era más fuerte que con otros.

También un enfoque moderno es actuar de manera más igualitaria y casual con quien se ha reconocido a sí mismo. Una adoración externa hacia la aparición de un ser iluminado puede ser obsoleta y se ve cada vez menos, pero tampoco sé cómo reaccionaría si hubiera conocido a Sri Ramana Maharshi en la vida mientras era el buscador.

Por lo tanto, siento que ya se está produciendo un cambio de paradigma, ya que cada vez más personas se están despertando y, por lo tanto, un ser despertado no se ve como el único rayo en la oscuridad, como la única salida.

Sin embargo, siento que todavía es muy auspicioso seguir la guía y, si es posible, estar en presencia de un ser despierto, porque el papel de la transmisión aún es muy poderoso. También hay muchas maneras en que la mente puede engañarse para volver a la separación, y la guía y ayuda de alguien que ha reconocido su verdadera naturaleza puede ser de gran valor. Esta es simplemente la forma en que la Conciencia desempeña el proceso de despertar en sí misma.

No. No está desactualizado. La iluminación difundida hoy por los falsos gurús a sus discípulos es la perdición de la espiritualidad. Lo que actualmente comercializan estos falsos maestros son algunos ejercicios tontos de contorsión corporal e iniciación masiva. Eso no está bien. ¿Cómo puede un verdadero Maestro transmitir su esencia mediante el mercadeo masivo? El actual cambio de paradigma para el despertar y la iluminación no merece la pena. No se puede obtener un Picasso o Michaelangelo por métodos de atajo. De manera similar, no puedes obtener los Budas o los de Jesús mediante algunas nuevas metodologías. Hay reglas duras y rápidas del mundo espiritual que no se pueden romper.

La tradición parampara o discípulo del gurú Shishya es una antigua metodología probada por el tiempo. El Gurú es el epítome del conocimiento y el aprendizaje. Su conocimiento es divino, ya que no lo ha aprendido como una escuela tradicional, pero al iluminarse a través del camino de Seva o el servicio al Gurú. Las prácticas o sadhanas prescritas por su propio Maestro realizado deben seguirse rigurosamente. Esto no es un wham bam gracias … un poco de iluminación.

El hombre de hoy no tiene paciencia ni fe en esos viejos métodos tradicionales, por lo que busca atajos. Pero no hay ninguno. Por supuesto, un Gurú hoy puede usar métodos modernos de comunicación con sus discípulos y puede guiarlo de manera remota. Pero no funcionará. Me gustaría poder desarrollar más sobre esto aquí, pero solo tenga en cuenta que no puedo usar este foro para repasar algunas rutinas tontas o algunas líneas para transmitir la profundidad de comprensión necesaria para tales actividades. Se necesita un aprendizaje individualizado. Espero que entiendas.

Hola yishia

Lo siento por el retraso en responder a la pregunta.

El modelo de discípulo del guru es la avenida más valiosa para alcanzar la iluminación, siempre que el guru sea un Gurú, un ser verdaderamente despierto, y el discípulo sea un discípulo, que verdaderamente busque. Un guru y solo un Guru puede identificar a un buscador verdadero y listo, sabrá dónde se encuentra el discípulo y utilizará las instrucciones apropiadas basadas en ese conocimiento para ayudar al avance del discípulo.

Quora también es beneficiosa, sin embargo, los beneficios se ven empañados por respuestas basadas en el conocimiento conceptual e intelectual en lugar de aquellas basadas en la experiencia de primera mano.

Para el buscador, es extremadamente difícil navegar por el laberinto de opiniones para determinar la respuesta correcta, más apropiada y beneficiosa. En la mayoría de los casos, las personas se sienten atraídas por respuestas que parecen atractivas o escritas de una manera interesante en lugar de las respuestas objetivas, sin embargo, todos en el nivel en el que se encuentren y en lo que busquen, encontrarán, porque las personas solo encuentran lo que realmente buscan. buscar.

Si su implicación es que prefiere aprender a meditar viendo videos de YouTube o usando la aplicación headspace, entonces siga adelante. Y quién sabe, ¡eso puede funcionar muy bien para ti!

Mi prejuicio personal es que solo esas herramientas pueden llevarte tan lejos. No estoy al tanto de ninguna tecnología que pueda reemplazar la relación entre un estudiante y un maestro realmente increíble. El rol del maestro es señalar todas tus fallas, ignorar todos tus puntos buenos, confundir tus expectativas, desconcertar a tu intelecto, hacerte reír tan fuerte que te duelen la barriga y los pulmones, darte tareas tan difíciles que nunca podrías hacerlas. ellos (y luego lograr que los haga), le brindará momentos de claridad que nunca imaginó, y generalmente le enseñará las herramientas necesarias para transformar su existencia más allá del reconocimiento.

Si está al tanto de algún nuevo paradigma que pueda lograr todo eso, ¡hágamelo saber!

¡Aclamaciones!

Un guru es alguien que apunta. Un discípulo es alguien que mira. Dudo que la relación cambie alguna vez.

Hay algunos que se señalan a sí mismos, siguiendo sus propias narices a la verdad, y otros que no miran nada más allá de sus propias narices, sin importar qué, pero eso no es realmente relevante aquí. Y sí, siempre hay personas que buscan nuevos paradigmas también, y eso es algo bueno. Siempre tengo los ojos abiertos para lo nuevo y lo bueno. Algunas personas hablan de la Internet moderna y de los medios de comunicación como si representaran a un gurú colectivo, otras como si el mundo electrónico fuera un popurrí gigante de la iluminación, y tal vez sea cierto.

Pero aún así … Hay señales, y hay miradas. Un millón de personas que agitan sus dedos no parecen apuntar colectivamente a nada.

Claramente el problema ha cambiado. Hace cien años, la parte difícil era encontrar a alguien que pareciera saber, para que pudiéramos escuchar lo que tenían que decir; ahora lo difícil es que todas las personas que dicen saber se callan lo suficiente para que podamos escuchar cualquier otra cosa. El silencio clamoroso de la honesta ignorancia se ha visto ahogado por el clamoroso ruido de un conocimiento degradado, y aunque eso podría ser peor o no, no veo ninguna razón para pensar que sea particularmente mejor. Y vale la pena señalar que la difusión de información ha llevado consigo una profunda paranoia y resentimiento, por lo que ahora casi no podemos respirar la palabra “guru”, o incluso “maestro”, sin un tinte de “depredador” que colorea nuestro tono. Los que anhelan poder desprecian a los que presentan conocimiento, siempre, y ahora tienen las herramientas de los medios para hacer que ese odio sea más vivo. Un triste estado de cosas …

Hasta que podamos ver por nosotros mismos, tenemos que encontrar a alguien que apunte. Haz con eso lo que quieras.

Lo que está más desactualizado en el modelo histórico budista es que creo que el enfoque organizacional, que todavía están siendo perpetuados por muchos maestros y organizaciones budistas asiáticos que intentan establecerse en Occidente, especialmente pero no solo en las tradiciones tibetanas. Usted se une a una gran organización, se adhiere a un guru o lama, paga sus cuotas y luego sigue obedientemente la estructura establecida por esa organización y guru, con poco o ningún respeto por el individuo o la discusión creativa. Los sistemas tibetano y theravadin en particular son notoriamente conservadores, pero el temor a la innovación está muy extendido en las organizaciones budistas. Esto pudo haber funcionado bien en un sistema feudal donde la educación era rara, pero tal sistema ignora por completo la historia y las necesidades del individuo. Todos son solo un engranaje intercambiable en la máquina de iluminación. Un verdadero maestro superlativo reconocerá dónde se encuentra cada individuo en el camino, basándose en su karma, historia, educación y experiencia, y prescribirá precisamente lo que cada uno debe hacer para llevarlos al siguiente nivel. Este tipo de profesor es muy raro y, por definición, solo puede tener algunos discípulos. El resultado desafortunado es el autoritarismo, la conformidad y la mediocridad, que vemos con mucha frecuencia hoy, especialmente en Occidente.

Para mí, Gurú significa alguien que abrió la sabiduría de su corazón .

Por lo tanto, él puede ayudar a otros a abrir la sabiduría en sus corazones.

Así fue hace miles de años; sigue siendo así hoy.

¿Cómo es nuestro tiempo diferente?

Ahora tenemos más información, pero eso no hace cambio principal.

Al igual que hace miles de años, todavía necesitamos habilidades excepcionales y suerte para despertarnos por nosotros mismos.

Una gran cantidad de información significa también una gran cantidad de desinformación; Para muchas personas significa más delirios.

Podemos entender el “modelo de Gurú-discípulo” de diferentes maneras , pero la situación definitivamente no ha cambiado.

El verdadero despertar todavía no se ha convertido en cultura de masas.

Edit: ¿Crees que la gente de la antigüedad adoraba a Guru y, por lo tanto, se despertaba y ahora la gente es pensadora?

Eso es una imaginación. Los grandes maestros del pasado, como Buda Gautama, Mahakashyapa, Nagarjuna, Bodhidharma, Hongren, Huineng, etc., no se despertaron al adorar al Guru, y no enseñaron de esa manera.

Entonces, si decimos que ahora hay una mejor alternativa que el “Modelo de gurú” (como adorar a un gurú, etc.), entonces debemos admitir que siempre fue así. No es una nueva oportunidad.

Y si decimos que el “modelo de Guru” es lo que funcionó para las personas del pasado, entonces todavía es viable.

Por lo tanto, no piensen que las personas del pasado eran simplemente seguidores estúpidos, y las personas modernas son pensadores.

Las personas mencionadas anteriormente eran pensadores reales, y cuando miro a mi alrededor ahora no veo a ninguno de esos pensadores con talento en nuestros tiempos.

Imaginar el progreso aquí es solo otro juego de rol engañoso de la mente.

Sin el guru, ¿quién queda como guía?

Respeta las viejas costumbres incluso durante el paradigma.

El nuevo camino no es más que la sibarita de lo viejo.

La energía simplemente cambia de forma o forma.

La transición suave es Zenith en comparación con impactar el sistema.

Podemos estar con el tiempo porque somos del tiempo.

Respeta el camino en el que has estado.

Te ha llevado porque lo caminaste.

No conozco a nadie que haya avanzado su conciencia y la haya profundizado significativamente sin la transmisión de un maestro que recibió esa transmisión de otro maestro. Entonces diría que es realmente el único paradigma que funciona. Sin el aporte de otra persona para aclarar nuestras percepciones y dar retroalimentación, es realmente difícil saber si uno está haciendo el proceso o auto-engañoso y posiblemente lastimando a otros. Así que no, no está desactualizado, y no conozco ningún otro paradigma, excepto tomar drogas, que produzca el despertar. Sin un maestro para guiar, incluso con el uso de drogas, muy riesgoso.

Por otra parte, elegir un gurú es un asunto arriesgado. El discernimiento y la auto-indagación son necesarios, al igual que la investigación y la observación del gurú o maestro. Prefiero a los maestros a los gurús, porque las relaciones guru-discípulo están llenas de drama humano. Es mejor tener un maestro que un gurú, en mi opinión.

Al menos en el monocultivo occidental, somos principalmente monoteístas, pero polialcidasalcal. Tenemos un solo Dios pero muchos maestros o consejeros espirituales. Seguimos el modelo de la facultad, en otras palabras.

No tendrías la capacidad de reconocer a otra persona como un guru si no tuvieras también un guru en ti. Puede ser más fácil eliminar la confusión acerca de algo si tiene un maestro que lo haga primero. Esto se aplica al análisis estadístico o al trabajo de Shakespeare tanto como a los asuntos espirituales. Es posible que sea más fácil reconocer un estado avanzado en otra persona que haya realizado el trabajo que usted está tratando de hacer, porque, de nuevo, han eliminado algo de la oscuridad de ellos mismos, pero haber reconocido que el estado, la calidad o la conducta en otra persona es solo una Precursor para reconocerlo y desarrollarlo en ti mismo. No importa quiénes son, no podrían ayudar si esa capacidad ya no está en ti.

Antes de discutir sobre si está desactualizado, pregúntense:

  1. ¿Estás seguro de qué práctica es correcta y te lleva a Liberar?
  2. ¿Está usted claramente consciente de sus problemas sin la necesidad de que alguien se lo recuerde o lo señale?
  3. ¿Está seguro de la autenticidad real de los textos que lee y sigue en línea y en papel?

Se recomienda el modelo Guru-Discípulo. Sin embargo, se menciona al gurú como un amigo experimentado, que ha practicado y alcanzado la Liberación, que sabe la forma correcta de hacerlo y está lo suficientemente interesado como para ver su propia configuración y especialidad personales.

El proceso formal se ha diversificado. La mayoría de la enseñanza-aprendizaje ahora sucede en línea. Sin embargo, hay muchos que enseñan, en muchos formatos, y muchos que aprenden de diferentes maneras. Esto es diferente del antiguo patrón en cómo se manifiestan los actos de enseñanza-aprendizaje. No cambia la naturaleza del proceso.

Sí, definitivamente lo somos!

Hay tantas buenas enseñanzas disponibles en línea. Puede acceder a miles de años de conocimiento espiritual de forma sencilla, gratuita y con solo hacer clic en un botón.

Pero mas importante-

Esta es la época en que nos convertimos en nuestros propios gurús.

Todo lo que necesitamos está dentro de nosotros. Es hora de que todos nos volvamos hacia adentro y accedamos al conocimiento y la sabiduría de nuestras propias almas. Ya no necesitamos que los gurús lo hagan por nosotros.

Diré esto: en mi viaje de despertar, necesité ayuda, pero no tenía un maestro oficial. Todos mis profesores eran de internet.

Aprendí el discernimiento, que es tomar lo que alguien estaba enseñando y compararlo con lo que sentí por mí. Desarrollé un detector de verdad interno donde podía desechar lo que no se sentía bien y tomar lo que se sentía.

Eso es todo lo que necesitas.

¿Y no es eso lo que hace un verdadero guru de todos modos? Señalan la verdad que ya está dentro de ti.

Es hora de dejar ir al gurú como alguien a quien adoramos y darle la vuelta a nosotros mismos.

Es hora de que todos veamos la verdad, el gurú no es especial. Simplemente nos muestran un ejemplo de lo que es abrazar el ser divino que ya eres.

Entonces sí, es hora de dejar ir al gurú y comenzar a adorarnos a nosotros mismos. Es hora de que todos veamos y comprendamos quiénes somos realmente y quiénes hemos sido siempre: la divinidad en la carne .

¿Es un modelo obsoleto?

No hasta ahora. Pero cuando realiza un seguimiento de cerca de su historial, se da cuenta de que ha habido una actualización continua del modelo anterior. Por supuesto, hasta ahora no estamos listos para saltar a un nuevo modelo. Puede que en una década más o menos, esté por venir. Eso será atendido por la gente en ese momento.

Técnicamente hablando, nos estamos preparando para lograr la MEJOR APTITUD (física y psicológicamente) A fin de poder entrar en una nueva fase de conciencia con el NUEVO MODELO DE PRESENTACIÓN.