¿Qué tan específicamente practicas la auto-reflexión?

Buena pregunta, Anónimo. Ha aparecido a lo largo de los siglos. Entre las pocas palabras que sobrevivieron en el templo de Apolo en Delfos están estas: Gnothi Seaton “Conócete a ti mismo”. Pero qué pregunta para responder.

Si hubiera una manera fácil de hacerlo, habríamos tenido la edad de oro hace mucho tiempo. Sin embargo, hay principios universales detrás de la autorreflexión que, si puedo hacer una analogía con la música, son análogos a sus progresiones de acordes, contrapuntos y armonías. Estos son como el arte de la auto-reflexión, pero no el arte . Por más universales que sean los acordes, las melodías y las composiciones finales son individuales . Lo mismo con la auto-reflexión.

Tendré que contentarme con hablar sobre algunas facultades que necesitas desarrollar gradualmente con sangre, sudor y lágrimas. Sin ciertas facultades básicas para desarrollarse primero, eres como alguien que intenta aprender a correr leyendo un libro. Practicar lo siguiente será lento , pero con estas facultades descubrirás la forma no escrita o debería decir no, la música detrás de las notas. Aquí hay siete notas:

  1. Será. Tienes que ser capaz de disciplinarte a ti mismo y tener la resolución de seguir tu autoanálisis, en el infierno o en el agua. Las heces suben primero. Muchos son los impulsos de desvío que claman por una vida más suave, más fácil y auto felicitadora. Síguelo. Como dice la expresión desgastada, “no hay dolor, no hay ganancia”.
  2. Amor. Algo paradójico, es mejor que aprendas los principios del autodesarrollo olvidándote de ti mismo (es decir, quién crees que eres). En el proceso, verás reflejos de ti mismo en otros a los que estás demasiado cerca y que nunca verías solo en ti mismo. Tienes que aprender a tomar a las personas en sus propios términos, no por los tuyos o por tu propio bien. “Mágicamente” en el otro encuentras la mitad que te falta.
  3. Organización y trabajo. Sus ideas, en conflicto al principio, deben cooperar y producir algo tangible. Necesitarán ajustes y coordinación para ser afilados y efectivos. Esto es un poco de terrenalidad para mantener los pies en el suelo si su cabeza está demasiado en las nubes.
  4. Ahora tiene algunas competencias en las que sus habilidades trabajan juntas con un propósito en lugar de enfrentarse entre sí. Como médico que se ha curado a sí mismo, ha aprendido ciertas leyes internas. Esto debería imponer una obligación o “yugo” en usted. Jung dijo: Una persona creativa tiene poco poder sobre su propia vida. Él no es libre. Está cautivo y conducido por su daimon. Tu yugo es algo más allá de tus pequeños objetivos inmediatos. Con el tiempo encontrarás que lo que has experimentado dirige tu curso.
  5. Conviértete en un escriba. Escribe de tus experiencias y tu análisis de ellas.
  6. Encuentras una dicha más allá de los placeres comunes. Las penas humanas existen, pero no interfieren con la dicha.
  7. Versatilidad. Esta es una síntesis de todo. Te conviertes, como dijo Pablo, en todas las cosas para todas las personas.

La auto reflexión se está volviendo consciente de ti. El “tú” reflejado es primero el “tú” que crees que eres.

Sé que suena raro … ya que solo hay un “Tú”. Pero véalo de esta manera: En verdad, usted es espíritu y perfecto … pero cree que está separado de Dios. Crees que eres un individuo. Crees que eres tu cuerpo, tu mente, tu estado civil, un padre: una madre, un hombre o una mujer, tu edad, un hijo, una hija, tu peso y quizás incluso tu trabajo.

Para conocer tu verdadero Ser … debes retirar las capas de quien crees que eres para llegar a tu “verdadero”.

Mira, si eliminaras todas las capas de quien crees que eres … no dejarías de existir. Por lo tanto, debe ser otra cosa.

Para descubrir quién eres realmente, comienza a hacerte preguntas. Tales como: ¿por qué estoy experimentando las cosas que estoy experimentando en mi vida? ¿Qué creo que sea verdad? ¿Se basan estas creencias en la verdad absoluta y las acepté como verdad porque el mundo me dijo que es verdad?

Toma conciencia de lo que sucede a tu alrededor también. ¿Qué se está comprando a su atención? ¿De qué estás enterado? ¿Hay más que tener en cuenta? ¿Qué te está haciendo la gente? ¿Qué te dicen otros? ¿Son estos tus miedos, creencias o juicios que tienes sobre ti mismo, otros el mundo?

Al hacer preguntas y cuestionar TODO, te acercarás más y más a la Verdad que te liberará del sufrimiento.

Esta es una idea genial y muy incomoda.

En la práctica de Nicherein practicamos con un Mandala llamado el objeto de adoración incrustado por el monje Nicherein, escrito en este rollo que se conoce como Los diez mundos: si escaneas las descripciones a continuación, verás facetas de nuestra naturaleza, que la naturaleza puede Cambiamos o evolucionamos con el tiempo y los minutos, fundamentalmente a medida que practicamos con este Mandala, enfrentamos todas nuestras facetas todos los días.

Los Diez Mundos son Infierno, Hambre, Animalidad, Ira, Humanidad, Cielo, Aprendizaje, Realización, Bodhisattva y Budeidad. Al fortalecer nuestra vida espiritual a través de la práctica de cantar Nam-myoho-renge-kyo, el Budismo de Nichiren enseña que, en vez de estar a merced de nuestro entorno, podemos desarrollar la capacidad de establecer nuestra propia dirección y pasar más vidas en el medio Estados positivos de la vida.

Cada uno de nosotros tiene una tendencia a gravitar hacia un estado de vida particular, y si este es uno de los mundos inferiores, se puede causar un gran sufrimiento a nosotros mismos y a quienes nos rodean. Al elevar la condición de vida que se manifiesta en los Diez Mundos, podemos resaltar los aspectos positivos de cualquier situación en la que nos encontremos.

El mundo de Bodhisattva es un estado de compasión en el que nos dedicamos al bienestar y la felicidad de los demás. La budeidad es un estado de integridad y perfecta libertad llena de sabiduría, vitalidad y valor en el que incluso superar los desafíos se convierte en una fuente de alegría.

Infierno : un estado de sufrimiento y desesperación en el que percibimos que no tenemos libertad de acción. Se caracteriza por el impulso de destruirnos a nosotros mismos y todo lo que nos rodea.

Hambre : el estado de ser controlado por un deseo insaciable de dinero, poder, estatus, etc. Mientras que los deseos son inherentes a cualquiera de los Diez Mundos, en este estado estamos a merced de nuestros antojos y no podemos controlarlos.

Animalidad : En este estado, estamos gobernados por el instinto sin razón ni sentido moral ni la capacidad de hacer juicios de largo alcance. Operamos por la ley de la jungla y no dudaremos en aprovechar a los más débiles que nosotros y adular a los que son más fuertes.

Ira : aquí surge la conciencia del ego, pero es un ego egoísta, codicioso y distorsionado, decidido a superar a los demás a toda costa y viendo todo como una amenaza potencial para sí mismo. En este estado solo nos valoramos a nosotros mismos y tendemos a despreciar a los demás.

Humanidad (también llamada Tranquilidad): Este es un estado de vida plano y pasivo, desde el cual podemos pasar fácilmente a los cuatro mundos inferiores. Si bien en general podemos comportarnos de manera humana en este estado, somos muy vulnerables a fuertes influencias externas.

Cielo (o arrebato): este es un estado de intensa alegría que se deriva, por ejemplo, del cumplimiento de algún deseo, una sensación de bienestar físico o satisfacción interna. Aunque intensa, la alegría experimentada en este estado es de corta duración y también es vulnerable a influencias externas.

Los seis estados del Infierno al Cielo se llaman los seis caminos o los seis mundos inferiores. Cualquier felicidad o satisfacción que se obtenga en estos estados depende totalmente de las circunstancias y, por lo tanto, es transitoria y está sujeta a cambios. En estos seis mundos inferiores, basamos nuestra felicidad completa, de hecho nuestra identidad completa, en lo externo.

Los siguientes dos estados, Aprendizaje y Realización, se producen cuando reconocemos que todo lo experimentado en los seis caminos es impermanente, y comenzamos a buscar una verdad duradera. A diferencia de los seis caminos, que son reacciones pasivas al ambiente, estos cuatro estados superiores se logran a través de un esfuerzo deliberado.

Aprendizaje: En este estado, buscamos la verdad a través del estudio de las enseñanzas o la experiencia de los demás.

Realización: En este estado, buscamos la verdad no a través de las enseñanzas de otros, sino a través de nuestra propia percepción directa del mundo.

Al darse cuenta de la impermanencia de las cosas, las personas en estos estados han ganado un cierto grado de independencia y ya no son prisioneros de sus propias reacciones como en los seis caminos. Sin embargo, a menudo tienden a despreciar a las personas en los seis caminos que aún no han llegado a este entendimiento. Además, su búsqueda de la verdad es principalmente auto-orientada, por lo que hay un gran potencial para el egoísmo en estos dos estados.

Bodhisattva: los Bodhisattvas son aquellos que aspiran a alcanzar la iluminación y al mismo tiempo están igualmente determinados a permitir que todos los demás seres hagan lo mismo. Conscientes de los lazos que nos unen a todos los demás, en este estado nos damos cuenta de que cualquier felicidad que disfrutemos solos es incompleta, y nos dedicamos a aliviar el sufrimiento de los demás. Aquellos en este estado encuentran su mayor satisfacción en el comportamiento altruista.

Budeidad : La budeidad es un estado dinámico que es difícil de describir. Podemos describirlo parcialmente como un estado de perfecta libertad, en el cual estamos iluminados a la verdad última de la vida. Se caracteriza por la compasión infinita y la sabiduría ilimitada. En este estado, podemos resolver armoniosamente lo que parece, desde el punto de vista de los nueve mundos, ser contradicciones insolubles. Un sutra budista describe los atributos de la vida de Buda como un verdadero yo, perfecta libertad de los vínculos kármicos durante toda la eternidad, una vida purificada de ilusión y felicidad absoluta.

Leer más: Diez mundos

Recorro un camino elegante y fascinante llamado la sabiduría de la Cabalá, la ciencia de la percepción correcta de la realidad verdadera: qué es y cómo se manifiesta. Este estudio requiere la auto-reflexión para aprender a amar verdaderamente a los demás.

No está en nuestra naturaleza querer ayudar a los demás. Somos egoístas y nos gusta centrarnos en satisfacer nuestras propias necesidades. Sin embargo, aprender a dar sin esperar ninguna recompensa es lo que significa amar a tu prójimo como a ti mismo.

Aprende Cabalá en línea

¿Qué tan específicamente practicas la auto-reflexión?
No hay detalles de la pregunta.

TFA2A.

La autorreflexión significa mirar hacia atrás sus acciones y analizarlas para ver qué hizo bien, qué hizo mal, qué pudo haber hecho de manera diferente y qué pudo haber hecho mejor.

Entonces, eso es lo que haces sin darte un viaje de culpa al respecto. Todo es muy fácil, excepto por no darte un viaje de culpa al respecto.

La mayoría de las personas no lo hacen, o se dan un viaje de culpa al respecto.

Probablemente la razón por la que la mayoría de las personas no lo hacen es porque no pueden hacerlo sin darse un viaje de culpa.

Es algo así como Monday Morning Quarterbacking a ti mismo. Generalmente desagradable.

En una palabra …… ¡NO ESPECÍFICAMENTE! La auto reflexión como una experiencia es más una práctica en el “enfoque suave”, de lo contrario, tal vez comience a parecer rumia o rechinar los pensamientos que obviamente pueden volverse más destructivos que cualquier otra cosa.

Una pregunta que podría informar aquí … ¿cuál es específicamente el resultado intencionado de dicho “auto reflexión”?

Analicé mis interacciones sociales. Me di cuenta, que hablé demasiado. Siempre me han interesado muchos temas. Parte de mí, estaba tratando de comprometerme como personas de mentalidad. Otra parte, estaba tratando de presumir.

Después de darme cuenta de que casi nadie compartía mis intereses y que no era útil, reduje mi conversación. Mostré interés, en la vida de los demás. A diferencia de antes, no hacía muchas preguntas personales. Limité severamente, la cantidad de mi consejo. Me concentré en ser un buen oyente.

¿Y cuál ha sido el efecto global, de estos cambios? Dejé de mirar adelante a estos intercambios sociales. Recorté su número. Se han convertido en obligaciones rituales. Pongo una sonrisa cálida y agradable, y finjo divertirme.

¿No es maravillosa la auto-reflexión?

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