La definición clásica de disonancia cognitiva es que la presión de los esquemas internos que se enfrentan a situaciones o condiciones externas insoportables llega a un punto en el que se deben tomar medidas para resolver el conflicto. Entonces, el fanatismo, que es un compromiso total con una persona, creencia o doctrina, parece tener las mismas cualidades de una compulsión interna, un impulso fatalista y resoluciones extremas, a menudo reflejadas en iniciativas de “solución final”. Las decisiones que se toman para resolver la disonancia cognitiva en general tienden a ser extremas, permanentes, o ambas, porque se toman bajo presión. La permanencia depende de la severidad de la presión y condiciones. Si la presión es aguda, entonces la decisión es abrupta y de corto plazo. Si la presión es crónica o recurrente, la decisión se gradúa y se convierte en práctica, política o doctrina a lo largo del tiempo, lo que garantiza la permanencia de dicha ideología. El fanatismo religioso puede convertirse en una norma cultural, momento en el que la disonancia cognitiva se inculca a través de la paranoia sistémica, generalmente de forma paramilitar. Los “ejemplos” crueles y públicos de las consecuencias de la apostasía y la herejía son rutinarios y las lecciones son duras, y solo se aprenden una vez. El sacrificio o la degradación parece ser un rasgo distintivo. El tratamiento deshumanizante es típico. El proceso de adoctrinamiento debe comenzar cuando los niños son más temerosos y vulnerables. Hay otras culturas, más remotas y premodernas, que dedican toda su vida a la teocracia, fanáticamente. Humillación pública obligatoria para mantener a las personas “humildes”, un “mártir” elegido para vivir en total aislamiento para la supervivencia de la tribu: estas prácticas típicas de fanáticos y monásticos marcan incluso a las “personas más pacíficas del mundo”, una tribu remota de indígenas. Pueblos en las cumbres de los andes.
¿Cómo se relaciona el fanatismo religioso con la disonancia cognitiva?
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Mi entendimiento es que, la religión nos lleva a todos a la disonancia cognitiva, pensando: “Sería bueno creer en el cielo pero, ¿tiene sentido?”
A lo que algunos de nosotros recurrimos al sesgo de confirmación, leyendo solo lo que quieren creer. Algunos van hasta los extremos. Eso sí, también he conocido a ateos fanáticos. Pero son principalmente religiosos los que conocerás.
Tengo 68 años, pero recuerdo que cuando era adolescente ya pensaba: “¿Cree el Papa en Dios?” Luego llegué a la conclusión: cuando usted es Papa, no hace más preguntas.
Como Sócrates, me gusta hacer preguntas y mantener mi cerebro cognitivo disonante. 😉
El amor o el servicio o el perdón, aunque tiene sentido en términos de valores espirituales, no siempre tiene sentido analítico. De hecho, es nuestra profunda necesidad de trascender nuestro pensamiento analítico en cierta medida en el acto de dar; eso es lo que en cierto sentido lo eleva como una ética y una forma de vida.
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