Porque el materialismo no es nuestra forma natural de vivir.
No podemos seguir viviendo con los placeres físicos temporales en forma de tener buena comida, un buen lugar para dormir, un compañero para el compañero y algunas posesiones para defendernos contra las inseguridades.
Las 4 actividades, a saber , comer, aparearse, dormir y defenderse, también están disponibles para los animales.
& Si en la vida humana con inteligencia desarrollada nos entregamos solo en actividades animales, ¿cómo somos mejores que los animales?
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Los placeres materialistas no van más allá de este cuerpo.
y desde el Bhagavad-Gita podemos entender que no somos este cuerpo, sino las almas del Espíritu. A menos que cuidemos las necesidades del alma, uno nunca puede ser Feliz.
Entonces, como almas espirituales, tenemos que vivir nuestras vidas mediante la práctica de un proceso espiritual que nos da verdadera felicidad y hace que nuestras vidas sean significativas.
Ese proceso es la Conciencia de Krishna.
La conciencia de Krishna, o bhakti-yoga, significa cómo actuar en armonía con la realidad última: la Persona Suprema. Bhakti, “servicio devocional”, es como el bhakta, “devoto”, y Bhagavan, “Dios, el poseedor de todas las opulencias”, se relacionan.
Todos somos naturalmente conscientes de Krishna. En la ilusión, creemos que somos el centro del universo, y nuestros cuerpos son nuestro ser real. La conciencia de Krishna significa liberarse de esa ilusión y experimentar nuestra verdadera naturaleza eterna y dichosa. Es un proceso que funciona. Cualquiera puede hacerlo.
La conciencia de Krishna es tanto una “práctica” como el objetivo de la práctica. El objetivo es ser consciente de Krishna. La práctica es permanecer siempre consciente de Krishna.
Srila Prabhupada explica
La felicidad es generalmente percibida a través de nuestros sentidos. Una piedra, por ejemplo, no tiene sentidos y no puede percibir la felicidad y la angustia. La conciencia desarrollada puede percibir la felicidad y la angustia más intensamente que la conciencia no desarrollada. Los árboles tienen conciencia, pero no se desarrolla. Los árboles pueden permanecer por mucho tiempo en todo tipo de clima, pero no tienen forma de percibir miserias. Si a un ser humano se le pidiera que permaneciera como un árbol durante solo tres días o incluso menos, no podría tolerarlo. La conclusión es que cada ser vivo siente felicidad o angustia según el grado de desarrollo de su conciencia.
La felicidad que estamos experimentando en el mundo material no es la verdadera felicidad. Si uno le pregunta a un árbol: “¿Te sientes feliz?” El árbol, si pudiera, podría decir: “Sí, estoy feliz, parado aquí todo el año. Estoy disfrutando mucho del viento y las nevadas, etc. ”Esto puede ser disfrutado por el árbol, pero para el ser humano es un estándar de disfrute muy bajo. Hay diferentes tipos y grados de entidades vivientes, y sus concepciones y percepciones de la felicidad son también de todos los tipos y grados diferentes. Aunque un animal puede ver que otro animal está siendo sacrificado, irá directamente a masticar pasto, ya que no tiene conocimiento para comprender que puede ser el siguiente. Está pensando que es feliz, pero en el siguiente momento puede ser sacrificado.
De esta manera hay diferentes grados de felicidad. Pero de todos ellos, ¿cuál es la felicidad más elevada? Sri Krsna le dice a Arjuna:
Sukham atyantikam yat tad
buddhi-grahyam atindriyam
vetti yatra na caivayam
sthitas calati tattvatah
“En ese estado gozoso (samadhi), uno está situado en una felicidad trascendental sin límites y se disfruta a sí mismo a través de los sentidos trascendentales. Establecido así, uno nunca se aparta de la verdad. ”(Bg. 6.21)
Buddhi significa inteligencia; Uno tiene que ser inteligente si quiere disfrutar. Los animales no tienen inteligencia realmente desarrollada y, por lo tanto, no pueden disfrutar de la vida como lo puede hacer un ser humano. Las manos, la nariz, los ojos, los otros órganos sensoriales y todas las partes corporales pueden estar presentes en un hombre muerto, pero no puede disfrutar. Por qué no? La energía que disfruta, la chispa espiritual, se ha ido, y por lo tanto el cuerpo no tiene poder. Si uno investiga el asunto más a fondo con un poco de inteligencia, puede comprender que no era el cuerpo el que disfrutaba sino la pequeña chispa espiritual que estaba dentro. Aunque uno puede pensar que está disfrutando de los órganos sensoriales corporales, el verdadero disfrutador es esa chispa espiritual. Esa chispa siempre tiene la potencia de disfrute, pero no siempre se manifiesta debido a que está cubierta por el tabernáculo material. Aunque no estemos conscientes de ello, no es posible que el cuerpo experimente el disfrute sin la presencia de esta chispa espiritual. Si a un hombre se le ofrece el cuerpo muerto de una mujer hermosa, ¿lo aceptará? No, porque la chispa espiritual se ha movido fuera del cuerpo. No solo lo disfrutaba dentro del cuerpo, sino que también lo mantenía. Cuando esa chispa se va, el cuerpo simplemente se deteriora.
De ello se deduce que si el espíritu está disfrutando, también debe tener sus sentidos, de lo contrario, ¿cómo puede disfrutarlo? Los Vedas confirman que el alma espiritual, aunque de tamaño atómico, es el verdadero agente disfrutador. No es posible medir el alma, pero eso no quiere decir que no tiene medida. Un objeto nos puede parecer que no es más grande que un punto y puede parecer que no tiene longitud ni anchura, pero cuando lo percibimos bajo un microscopio podemos ver que tiene longitud y anchura. Del mismo modo, el alma también tiene sus dimensiones, pero no podemos percibirlas. Cuando compramos un traje o vestido, está hecho para adaptarse al cuerpo. La chispa espiritual debe tener forma, de lo contrario, ¿cómo es que el cuerpo material ha crecido para acomodarlo? La conclusión es que la chispa espiritual no es impersonal. Es una persona real. Dios es una persona real, y la chispa espiritual, al ser una parte fragmentada de Él, también es una persona. Si el padre tiene personalidad e individualidad, el hijo también los tiene; y si el hijo los tiene, podemos concluir que el padre los tiene. Entonces, ¿cómo podemos nosotros, como hijos de Dios, afirmar nuestra personalidad e individualidad y, al mismo tiempo, negarlos a nuestro Padre, el Señor Supremo?
Atindriyam significa que tenemos que trascender estos sentidos materiales antes de poder apreciar la verdadera felicidad. Ramante yogino ‘nante satyananda-cid-atmani: los yoguis que aspiran después de la vida espiritual también disfrutan de la degustación al enfocarse en la Superalma interna. Si no hay placer, si no hay placer, entonces ¿de qué sirve tanto esfuerzo para controlar los sentidos? ¿Qué tipo de placer disfrutan los yoguis si están tomando tantos problemas? Ese placer es ananta-interminable. ¿Cómo es esto? El alma espiritual es eterna, y el Señor Supremo es eterno; por lo tanto, la reciprocidad de sus intercambios amorosos es eterna. Aquel que es realmente inteligente se abstendrá de disfrutar el placer sensual y vacilante de este cuerpo material y arreglará su disfrute en la vida espiritual.