La naturaleza y ubicación de la mente
La Solicitud de Dharma
Cuando andananda vio al Buda, se inclinó y lloró de dolor. Lamentó que, desde un tiempo sin principio, se había dedicado a la erudición, pero no había desarrollado completamente su práctica en el Sendero. Respetuoso y repetidamente, le pidió al Buda que le explicara los pasos elementales que conducían al logro de las maravillosas prácticas de calmar la mente, la percepción contemplativa y la meditación en la quietud, prácticas a través de las cuales los Venidos de todas las diez direcciones se habían vuelto completamente despierto
Mientras tanto, tantos Bodhisattvas como granos de arena del río Ganges, junto con los grandes Arhats, Sabios Solitarios y otros de las diez direcciones, todos deseaban escuchar con entusiasmo. Se sentaron y esperaron en silencio para escuchar las instrucciones del Sabio.
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Entonces el Honrado por el Mundo, antes de la gran asamblea, extendió su brazo de color dorado, rodeó su mano sobre la corona de la cabeza de Ānanda, y dijo a nanda ya todos los reunidos allí: “Hay un samādhi llamado ‘El Grande y Real’ Śūraṅgama que se habla desde arriba de la corona de la cabeza de Buda y que es la perfección de las prácticas innumerables ‘. Es un Camino maravilloso y magnífico, el único portal a través del cual los Budas en las diez direcciones han pasado para trascender el mundo condicionado. Ahora todos deben escuchar atentamente ”. Andananda se inclinó humildemente y esperó las instrucciones compasivas.
¿Por qué Ānanda no pudo resistir el hechizo maligno, a pesar de que ya era un Arhat de primera etapa? Él había estado practicando samādhi con su mente consciente. Por ejemplo, cuando escuchaba los sutras, recordaba los principios de los que hablaba el Buda. Pero la mente consciente que recuerda los principios no puede conducir a la solución fundamental, y así cuando Ānanda
1 Skt. śamatha, samāpatti, dhyāna.
2 Un gesto que da consuelo y bendición. El maestro coloca su mano sobre la corona de la cabeza del discípulo y luego frota la cabeza del discípulo en un movimiento circular.
3 Skt. citta, cap. xin 心, la mente en la que se hacen distinciones basadas en la ignorancia.
Encontrado una influencia demoníaca, no pudo reconocerlo. . . . La mente consciente está sujeta a nacer y dejar de ser y no es lo máximo. . . Si, por el contrario, uno basa su práctica en la verdadera naturaleza que ni surge ni deja de ser, se puede desarrollar un samādhi que ni surge ni deja de ser. Ese es un samādhi genuino, uno que no puede ser afectado por fuerzas externas. . . . El poder de tal samādhi puede ser victorioso en cualquier conjunto de circunstancias, agradable o desagradable. En medio de todos ellos, uno puede permanecer “quieto y tal como es, completamente y por siempre luminoso”. Eso es el verdadero samādhi. Si las situaciones felices te hacen feliz y los eventos tristes te entristecen, las circunstancias te influyen. Si sigues saltando de la alegría a la ira a la tristeza a la felicidad, las circunstancias te influyen. En su lugar, debes ser como un espejo, que refleja lo que aparece en él y luego permanece inmóvil. . . . Eso es tener sabiduría genuina. (I, 146–7)
El Buda le dijo a Ānanda: “Tú y yo somos miembros de la misma familia, y compartimos el afecto que es natural entre los familiares. En el momento en que tomaste la decisión de volverte iluminado, ¿qué excelentes atributos viste en mi Dharma que te llevaron inmediatamente a rechazar el profundo afecto familiar y el amor conyugal que se encuentra en el mundo?
Andananda le dijo al Buda: “Vi los treinta y dos sellos distintivos del Así Llegó Uno, que eran tan increíblemente maravillosos e incomparables que todo su cuerpo brillaba como el cristal, con un resplandor que refleja.
A menudo pensaba que un cuerpo con tales características no podía ser la consecuencia de un acto de amor sexual. ¿Por qué? Las energías del deseo son toscas y turbias. Las relaciones sexuales sucias y pútridas dan como resultado una fusión turbia de sustancias procreativas; Cosas como esas no pueden generar un cuerpo con una concentración tan maravillosa, pura, magnífica y brillante de luz púrpura-dorada. Es por eso que admiré a Buda y dejé caer el cabello de mi cabeza para poder seguirlo “.
4 andananda y el Buda eran primos primos paternos.
5 Véase el prólogo, nota 29.
6 monjes y monjas budistas se afeitan la cabeza al entrar en la vida monástica. La práctica continúa hasta el día de hoy.
LA SOLICITUD DE DHARMA
El Buda dijo: “¡Excelente, Ānanda! Todos ustedes deben saber que desde el tiempo sin principio, todos los seres han estado sufriendo la muerte y el renacimiento una y otra vez simplemente porque no han sido conscientes de la comprensión pura que es la naturaleza esencial de la mente eterna y eterna. En cambio, el funcionamiento de sus mentes está distorsionado, y debido a que el funcionamiento de sus mentes está distorsionado, están vinculados al ciclo de la muerte y el renacimiento.
“Ahora, todos ustedes desean consultar sobre la iluminación insuperable y descubrir la verdad de su propia naturaleza. Debes responder a mis preguntas de manera directa, porque ese es el camino que los que han llegado de este modo en todas partes a lo largo de las diez direcciones han tomado a medida que se liberaron de la muerte y el renacimiento. Sus mentes y sus palabras eran sencillas y, por lo tanto, en cada punto de su progreso desde la primera etapa hasta la última, nunca se mostraron en absoluto evasivas.
“Ahora, Ānanda, te pregunto esto: cuando, en respuesta a los treinta y dos sellos distintivos del Así Llegó Uno, primero tomaste la decisión de alcanzar un despertar completo, ¿qué fue lo que vio esos sellos y quién fue? ¿Que se deleitaban en ellos y los amaba?
Andananda le dijo al Buda: “Honrado por todo el mundo, me deleité en ellos y los amé con mi mente y mis ojos. Porque vi con mis ojos los excelentes sellos distintivos del Así Llegó, mi mente admirada y encantada en ellos. De esta manera, decidí salir de la muerte y el renacimiento “.
El Buda le dijo a Ānanda: “Es como dices: tu mente y tus ojos fueron la razón de tu admiración y tu deleite. Alguien que no sepa dónde están su mente y sus ojos no podrá superar el estrés del compromiso con los objetos percibidos.
Considere, por ejemplo: cuando los bandidos invaden un país y el rey envía a sus soldados para expulsarlos, los soldados deben saber primero dónde están los bandidos. Es culpa de tu mente y de tus ojos que estés atado al ciclo de la muerte y el renacimiento. Ahora te pregunto: ¿dónde están exactamente tu mente y tus ojos?
7 cap. chen lao 塵勞. Esta es la primera mención de un tema al que el Buda regresa con frecuencia en el Sutra: el estrés y el cansancio que inevitablemente resultan de la inmersión en el mundo de los sentidos. El tema se desarrolla en detalle a continuación en las Partes IV y V.
La ubicación de la mente
A. andananda propone que la mente está en el cuerpo “Honrado por el mundo”, Ānanda entonces le dijo al Buda: “Las diez clases de seres en todos los mundos creen que la mente consciente mora en el cuerpo; y cuando considero a los ojos de loto azul del Llegado así, sé que son parte del rostro del Buda. Claramente también son parte de su cuerpo. Es evidente que los órganos físicos que responden a cuatro tipos de objetos percibidos son parte de mi cara y, por lo tanto, mi mente consciente también se encuentra dentro de mi cuerpo “.
El Buda le dijo a Ānanda: “Ahora, mientras te sientas en el Salón del Dharma de la Venida, puedes ver la Arboleda del Príncipe Jetri. ¿Dónde está la arboleda?
“Este gran y sagrado Salón del Dharma, con sus muchos relatos, Honrado por el mundo, está en el Jardín del Benefactor de los huérfanos y los sin hijos, y la Arboleda del Príncipe Jetri está fuera del salón”.
“Ananda, ¿qué es lo primero que ves desde tu lugar en el pasillo?”
“El Honrado por el Mundo, aquí en el pasillo, estoy mirando primero al Así Llegado. También puedo ver la gran asamblea; luego, mientras miro hacia afuera, veo la arboleda en el parque ”.
“¿Por qué, Ānanda, cuando miras hacia afuera, puedes ver la arboleda en el parque?”
“Honrado por todo el mundo, ya que las puertas y ventanas de este gran salón se han abierto de par en par, puedo estar en el pasillo y, sin embargo, ver a la distancia”.
El Buda le dijo a Ānanda: “Es como tú dices. Alguien en el pasillo puede ver lejos en la arboleda y estacionarse cuando las puertas y ventanas están abiertas
8 En la parte 9.2 a continuación, el Buda describe doce tipos de seres de acuerdo con la forma en que nacieron.
9 Ojos, oídos, nariz y lengua, que responden respectivamente a objetos, sonidos, olores y sabores visibles. El quinto par, el cuerpo y los objetos táctiles, se entiende como incluidos.
amplio. Ahora, ¿esa persona en la sala no puede ver al Buda y, sin embargo, ver fuera de la sala?
Andananda respondió: “No sería posible, Honrado por el mundo, estar en el vestíbulo y poder ver el bosque y las fuentes, y sin embargo, no poder ver al que viene de aquí”.
“Ānanda, lo mismo es verdad de ti. Tienes la inteligencia para entender todo claramente. Si su mente, con su clara comprensión, estuviera dentro de su cuerpo, entonces el interior de su cuerpo sería con lo que su mente entraría en contacto y tendría conocimiento. ¿Hay seres que vean el interior de sus cuerpos por primera vez, antes de que puedan observar cosas afuera? Incluso si no pudieran ver su corazón, hígado, bazo o estómago, al menos todavía detectarían el crecimiento de sus uñas y cabello, el retorcimiento de sus tendones y el latido de su pulso. ¿Por qué entonces no eres capaz de ver estas cosas? Y dado que su mente definitivamente no tiene conocimiento visual de lo que está dentro de su cuerpo, ¿cómo puede tener conocimiento de lo que está fuera de su cuerpo? Por lo tanto, puedes saber que cuando dices que la mente que está consciente y hace distinciones está dentro del cuerpo, afirmas lo que es imposible “.
Ānanda propone que la mente está fuera del cuerpo
Andananda se inclinó y le dijo al Buda: “Ahora que he escuchado a la persona que viene de aquí, explica el Dharma de esta manera, me doy cuenta de que mi mente debe estar ubicada fuera de mi cuerpo. ¿Por qué digo esto? Por ejemplo, una lámpara encendida en una habitación ciertamente iluminará el interior de la habitación primero, y luego su luz fluirá a través de la puerta y llegará a los huecos del pasillo más allá. Como los seres no ven dentro de sus cuerpos, sino que solo ven fuera de ellos, es como si la lámpara se colocara fuera de la habitación, de modo que no pueda arrojar su luz dentro de la habitación. Este principio es perfectamente claro y sin duda alguna; se ajusta a la máxima enseñanza del Buda, y por eso no puede estar equivocado, ¿verdad?
10 Según la enseñanza budista, la facultad cognitiva actúa junto con la facultad ocular en el proceso de percepción visual de los objetos. La facultad ocular percibe los objetos y la mente reconoce lo que son.
11 Aquí, Ānanda ofrece una segunda proposición y él presenta su propia instancia, que es, sin embargo, muy similar a la que el Buda propuso anteriormente. Ānanda simplemente ha sustituido la lámpara y su luz por él mismo y su visión. El Buddha refuta esta segunda proposición en dos pasos: el primero, al mostrar que el ejemplo de andananda está lógicamente arruinado porque no se puede aplicar correctamente a su proposición; el segundo, ofreciendo el contraejemplo de la separación física de los monjes sentados en su comida.
Buda le dijo a Ānanda: “Los monjes que me siguieron a Śrāvastī para recibir sus limosnas en orden secuencial ya habían regresado a la Arboleda del Príncipe Jetri, y están comiendo su comida con sus dedos. He terminado mi comida, pero considere a los monjes: ¿pueden estar todos llenos cuando solo una persona ha comido?
Andananda respondió: “No, Honrado por el mundo. Por qué no? Estos monjes son todos Arhats, pero sus cuerpos físicos, sus propias vidas separadas, son distintos. ¿Cómo podría una persona hacer que todos estén llenos?
El Buda le dijo a Ānanda: “Entonces, si tu mente que ve, es consciente, discierne y sabe que realmente estaba fuera de tu cuerpo, tu cuerpo y tu mente estarían separados y no relacionados entre sí. El cuerpo no estaría consciente de lo que la mente tiene conocimiento, y la mente no tendría conocimiento de lo que el cuerpo está consciente. Ahora, cuando levanto mi mano, que es tan suave como el algodón, ¿tu mente la distingue cuando tus ojos la ven?
Andananda dijo: “Lo hace, Honrado por todo el mundo”.
El Buda le dijo a Ānanda: “Entonces, si tu mente y tus ojos trabajan juntos para percibir mi mano, ¿cómo puede estar afuera la mente? De esta manera, puedes saber que cuando dices que la mente que está consciente y hace distinciones está fuera del cuerpo, afirmas lo que es imposible “.
El Buda muestra que si la mente que es consciente, sabe y hace distinciones fuera del cuerpo, entonces no habría conexión entre ellos. . . . El cuerpo no sería consciente de la mente o sería influenciado por ella. Si
12 Una forma tradicional de comer en la India.
13 Siguiendo las convenciones para establecer un silogismo (ver la sección 8 de la introducción), el Buda ahora sugiere un ejemplo apropiado extraído de la vida ordinaria para demostrar la verdad de lo que está proponiendo, que es que Ānanda se equivoca al sugerir que la mente está Ubicado fuera del cuerpo. Él aplica la instancia a su proposición en la oración que comienza con “Entonces, si tu mente lo ve. . . ”Y declara su conclusión en la oración que comienza con“ De esta manera usted puede saber. . . . ”Este patrón se repite para refutar cada una de las proposiciones de Ānanda que acentúan la ubicación de la mente.
tu conciencia estaba en tu cuerpo, tu mente no tendría conciencia de ello. . . . Pero si tu mente sabe lo que tus ojos están viendo, ¿cómo puedes decir que tu mente está fuera de tu cuerpo? . . . Tenga en cuenta, sin embargo, que el Buda no dice que la mente está dentro del cuerpo. Ya ha dejado claro que eso también es un error. . . . Ananda solo sabe analizar las enseñanzas del Buda por medio de su mente consciente, que surge y deja de ser.
Él no es consciente de su verdadera mente eterna. (I, 179–81)
Andananda propone que la mente está en la facultad del ojo
Andananda le dijo al Buda: “Honrado por todo el mundo, es como lo ha dicho el Buda. Como no veo dentro de mi cuerpo, mi mente no está localizada allí, y porque el cuerpo y la mente trabajan juntos y no están separados entre sí, tampoco está fuera de mi cuerpo. Ahora que lo pienso, sé exactamente dónde está la mente “.
El Buda dijo: “¿Dónde está, entonces?”
Andananda dijo: “Debido a que la mente que discierne y está consciente no sabe nada de lo que está dentro, pero puede ver lo que está afuera, creo, al reflexionar, que la mente está oculta a los ojos. Por ejemplo, digamos que alguien coloca copas de cristal transparente sobre sus ojos. Aunque las copas de cristal cubren sus ojos, no obstruirán su visión. De esta manera sus ojos pueden ver, y los discernimientos se hacen en consecuencia. Y así, mi mente que está consciente y sabe, no ve dentro porque está en la facultad del ojo. Contempla lo que está fuera del cuerpo, viendo con claridad y sin impedimentos, por el mismo motivo: la mente está oculta a los ojos “.
Andananda dice: “Creo” y “después de reflexionar”. Sigue siendo su mente corriente en el trabajo. Reflejamos y consideramos con la mente ordinaria, la mente que surge y deja de ser.
Andananda aún no entiende a qué se dirige el Buda. En general, la gente no puede esperar entender que el Śūraṅgama Sūtra lo ha estudiado solo hasta aquí. Tienes que estudiar todo el Sutra; Entonces llegarás a entenderlo. . . . No tiene sentido que se diga a sí mismo: “No entiendo este Sutra, así que no lo voy a estudiar”. Es precisamente porque todavía no lo entiendes que debes estudiarlo. (I, 183)
El Buda le dijo a Ānanda: “Supongamos que la mente está oculta en los ojos, como afirmas en tu instancia de los cristales. Cuando la persona en tu ejemplo coloca copas de cristal sobre sus ojos y mira las montañas, los ríos y todo lo demás en esta gran tierra, ¿ve las copas de cristal también?
“Lo hace, Honrado por el Mundo. Ve las copas de cristal cuando las coloca sobre sus ojos “.
El Buda le dijo a Ānanda: “Si de hecho su mente puede compararse con los ojos de alguien con cristales colocados sobre ellos, entonces cuando mira el mundo de los objetos percibidos, ¿por qué no ve sus propios ojos? Si pudiera ver sus ojos, sus ojos serían parte de su entorno externo. Pero entonces tu mente y tus ojos no podrían trabajar juntos para hacer distinciones. Y como no puedes ver tus ojos, ¿por qué dijiste que la mente que está consciente y hace distinciones está oculta dentro de la facultad ocular, como en el ejemplo de los ojos con copas de cristal colocadas sobre ellos? Entonces debes saber que cuando dices que la mente que está consciente y hace distinciones se oculta en la facultad ocular, como los ojos con copas de cristal colocadas sobre ellas, afirmas lo que es imposible “.
El Buda señala que si andananda pudiera ver sus ojos, eso significaría que sus ojos estarían fuera de él, no parte de su cuerpo. Pero si estuvieran fuera de su cuerpo, él no podría ver, porque los ojos necesitan estar conectados a la mente para completar el proceso de ver. (I, 187)
Andananda reconsidera ver adentro y ver afuera
Andananda le dijo al Buda: “Honrado por el mundo, ahora ofrezco esta reconsideración. Nuestras vísceras están ubicadas dentro de nuestros cuerpos, mientras que nuestras oficinas están abiertas al exterior. Nuestras visceras se encuentran ocultas en la oscuridad, pero en los orígenes hay luz. Ahora, frente al Buda, con los ojos abiertos, veo la luz. Al ver esa luz yo llamaría ‘ver afuera’. Al ver la oscuridad cuando cierro los ojos, llamaría “ver dentro”. ¿Cómo suena esa idea?
14 Ānanda ahora propone, en su cuarta suposición, que lo oscuro está dentro y lo que la luz está afuera, para que pueda regresar a su primera suposición, que la mente está ubicada dentro del cuerpo. Si el interior del cuerpo es oscuro, la objeción del Buda de que la mente debe ver los órganos internos primero se elimina.
15 El Buda demuele la nueva posición de Ānanda en dos etapas. Primero analiza la oscuridad que se ve cuando se cierran los ojos. De acuerdo con la comprensión budista de la percepción, lo que vemos, incluida la oscuridad que vemos cuando nuestros ojos están cerrados, debe estar ante la facultad ocular para que la facultad ocular la perciba, y por lo tanto debe estar fuera del cuerpo. no dentro de ella Luego, abordando el caso de la oscuridad que vemos cuando nuestros ojos están abiertos, como en una habitación que está completamente a oscuras, el Buda señala que si la oscuridad es interna, como endsnanda sostiene, entonces todo en una oscuridad total externa. El medio ambiente debe estar dentro de nuestros cuerpos .
16 Si uno ve oscuridad interna y luz externa, entonces, aunque la cara no puede verse como parte del mundo externo iluminado, debe verse como un opuesto interno iluminado. O para decirlo al revés, cuando uno abre los ojos y ve el ambiente externo iluminado, no puede cambiar la visión para ver su rostro; ¿por qué, entonces, deberíamos suponer que cuando los ojos están cerrados, uno puede voltear la visión para ver la oscuridad dentro de nuestro cuerpo? Si se pudiera ver su propio rostro, si se hubiera convertido en parte del entorno externo que normalmente se ve, tendría que ser externo a los ojos y la mente. Dado que la cara es parte del cuerpo, los ojos y la mente tendrían que flotar en un espacio vacío, externo al cuerpo. El Buda continúa explicándole a Ananda que si sus ojos y su mente no son parte de su cuerpo, entonces su cuerpo debe ser un objeto externo como cualquier otro. O viceversa: si después de todo, la mente y los ojos de Ānanda son parte de su cuerpo, a pesar de estar suspendidos en el espacio, las mentes y los ojos de otras personas, que también son externos al cuerpo de Ānanda, también deberían formar parte de su cuerpo. Por lo tanto, el Buda concluye que debería darse el caso de que “el Buda, que ahora ve tu rostro, también formaría parte de tu cuerpo”.
Ānanda es más inteligente que nosotros. No podíamos pensar en tantas formas de responder. ¿Cuántas opciones ha propuesto ya? Él tiene una opinión tras otra. Lo que el Buda pregunte, tiene una respuesta. Él siempre tiene algo que decir; Está lleno de teorías y argumentos y pensamientos y consideraciones. Él era, después de todo, el más importante entre los discípulos en el aprendizaje. (I, 189)
El Buda le dijo a Ānanda: “Considera esta pregunta, entonces: cuando cierras los ojos y ves la oscuridad, ¿está esa oscuridad frente a tus ojos? Si la oscuridad está frente a tus ojos, ¿cómo puede estar dentro? Pero si de hecho estuviera dentro, entonces si estuvieras en una habitación completamente oscura porque no estaba iluminada por el sol, la luna o las lámparas, la oscuridad de la habitación tendría que ser la oscuridad de tu propio interior. . Además, si la oscuridad no estuviera frente a ti, ¿cómo podrías verla? Pero supongamos que viste el interior de una manera que es distinta de cómo ves el exterior. En ese caso, si concedemos que cerrar tus ojos y ver así la oscuridad sería ver el interior de tu cuerpo, entonces cuando abres los ojos y veas la luz, ¿por qué no ves tu propia cara? Ya que no puedes ver tu propia cara, no puede haber ninguna vista en el interior, porque si pudieras ver tu cara, entonces tus ojos y también tu mente que sabe y entiende se suspenderían en el aire. ¿Cómo entonces podrían ser parte de tu cuerpo?
El Buda continúa su cuestionamiento. . . Andananda argumenta que ver oscuridad es ver dentro del cuerpo; luego, cuando uno abre los ojos para mirar hacia afuera, debe poder ver su propia cara. . . . Pero si uno no puede ver su propia cara con los ojos abiertos, ¿cómo podría ser que al cerrar los ojos, uno pudiera ver adentro? Lo que ha sostenido hasnanda no tiene ninguna base de hecho. (I, 191)
“Si tus ojos y tu mente estuvieran realmente suspendidos en el aire, entonces seguiría siendo que no serían parte de tu cuerpo. Sin embargo, si fueran parte de tu cuerpo y aún estuvieran suspendidos en el aire, entonces el Buda, que ahora ve tu cara, también sería parte de tu cuerpo.
Por lo tanto, cuando tus ojos se dieran cuenta de algo, tu propio cuerpo no lo notaría. Si presionas el punto y dices que el cuerpo y los ojos tienen cada uno una conciencia separada, entonces tendrías dos percepciones para que tú, una persona, eventualmente te conviertas en dos Budas. Por lo tanto, debes saber que cuando dices que ver oscuridad es ver dentro, dices lo que es imposible “.
Andananda propone que la mente se convierta en respuesta a las condiciones
Andananda le dijo al Buda: “He escuchado al Buda enseñar a las cuatro asambleas que, como surge un estado mental, varios objetos percibidos
17 En la segunda parte de su refutación, el Buda cambia su enfoque de lo que se ve al que ve. Señala que si los ojos y la mente están separados del cuerpo, entonces, si la conciencia está ubicada en los ojos y la mente, el cuerpo se queda sin atención.
Sin embargo, si ambos tienen su propia conciencia separada y, en consecuencia, dos almacenes diferentes de conocimiento, entonces están involucrados dos conjuntos diferentes de conciencia, y por lo tanto dos personas diferentes. Por lo tanto, el Buda concluye que “usted, una persona, eventualmente se convertiría en dos Budas”.
18 Es decir, monjes, monjas, laicos y laicas.
surgen, y eso porque los objetos percibidos surgen, surgen varios estados mentales. Ahora estoy pensando, y ese mismo acto de pensar, que es un ejemplo de un estado mental que surge en respuesta a los objetos percibidos, es la verdadera naturaleza de mi mente. De este modo, la mente se crea combinando con los objetos percibidos dondequiera que surjan. No existe en solo una de las tres ubicaciones: interior, exterior y central ”.
Entonces el Buda le dijo a Ānanda: “Ahora estás diciendo que cuando surgen los objetos percibidos, surgen varios estados mentales y, por lo tanto, que la mente surge al combinarse con esos objetos percibidos dondequiera que surjan. Pero una mente como esta no tendría una naturaleza esencial propia, y por lo tanto no podría combinarse con nada. Si, al no tener una naturaleza esencial propia, aún pudiera combinarse con los objetos percibidos, habría un decimonoveno elemento constituyente de la percepción, porque tal mente se combinaría con una séptima categoría de objeto percibido, y eso es imposible. .
19 El Buddha refuta la nueva proposición de Ānanda de la siguiente manera. Si la mente tuviera una ubicación pero no una naturaleza esencial, estaría fuera de los dieciocho elementos constitutivos de la percepción. Los dieciocho constituyentes son las seis facultades perceptivas, los seis tipos de objetos percibidos correspondientes a las facultades perceptivas y las seis conciencias. . . El Buda señala que la extensión lógica del argumento de Ānanda es que hay un decimonoveno constituyente, el lugar en el que una mente supuestamente insustancial surge cuando se “combina con los objetos percibidos”. Los objetos con los que la mente se combinaría constituirían una Séptima categoría de objeto percibido. Pero no existe tal categoría de objeto. (I, 195-6)
19 El Buddha discute las ramificaciones de la nueva proposición de andananda en términos de la naturaleza esencial y la ubicación de la mente. Primero, si la mente no tiene una naturaleza esencial propia, carece de ubicación o tiene una ubicación. Segundo, si la mente no tiene una naturaleza esencial, entonces (a) para estar de acuerdo con las condiciones, debe tener un locus definido a medida que se mueve de un conjunto de condiciones a la siguiente, y (b) debe estar compuesta de una Naturaleza esencial única que impregna el cuerpo o de múltiples naturalezas esenciales. Si la mente no tiene una naturaleza esencial propia, no tiene sentido hablar de su unión con otra cosa. Si tuviera una ubicación sin una naturaleza esencial, no se ubicaría dentro de ninguno de los dieciocho elementos constituyentes (Skt. Dhātu, Ch. Jie 界), que contradice los principios fundamentales de la enseñanza budista.
20 El contacto entre la facultad y el objeto es una condición necesaria pero no suficiente para el surgimiento de una de las seis conciencias.
“Además, si una mente así tuviera una naturaleza esencial propia, entonces, si tuvieras que pellizcarte, ¿de dónde vendría tu mente que tiene conciencia de la pizca? ¿Saldría desde el interior de tu cuerpo, o vendría desde afuera? Si saliera de adentro, una vez más, verías el interior de tu cuerpo.
Si llegara desde afuera, vería tu cara primero. “Ānanda dijo:” Son los ojos los que ven. Es la mente, y no los ojos, la que está consciente. Suponer que la mente ve no es idea mía.
El Buda dijo: “Si los ojos pudieran ver, entonces, por analogía, cuando estuvieras en una habitación, sería la puerta, no tú, la que vería lo que está fuera de la habitación. No solo eso: cuando alguien ha muerto con los ojos aún intactos, sus ojos lo verían. Pero, ¿cómo podría ver una persona muerta?
“Ananda, si su mente que es consciente y sabe y hace distinciones tiene una naturaleza esencial propia, ¿tendría una naturaleza esencial única o múltiples naturalezas esenciales? ¿Sería esta naturaleza esencial penetrar en tu cuerpo o no? Supongamos que fuera una naturaleza esencial única: entonces, si pellizcasen una extremidad, ¿no sentirías esa compresión en las cuatro extremidades? Si lo hiciera, la sensación de pellizco no se limitaría a un solo lugar. Y si el sentimiento de pellizco se confinara a un solo lugar, se seguiría que su mente no puede tener una sola naturaleza esencial. Pero si tu mente tuviera múltiples naturalezas esenciales, serías mucha gente. ¿Cuál de esas naturalezas esenciales serías?
Además, si una sola naturaleza esencial impregnara su cuerpo, entonces se sentiría un solo pellizco, como en el caso anterior, en todo su cuerpo. Pero si esta esencia mental no impregna tu cuerpo, entonces si tocas tu cabeza y tocas tu pie en el mismo momento, sentirás el toque en tu cabeza pero no sentirás el toque en tu pie. Sin embargo, eso no es lo que tu experiencia es.
21 Al referirse a la instancia de alguien que se pellizca a sí mismo, el Buda muestra además que no es lógico suponer que la mente tiene una naturaleza esencial y, sin embargo, no tiene una ubicación definida. Según la idea de Ānanda, la mente no puede existir hasta que surjan las condiciones necesarias. Un pellizco se encuentra en el límite entre interno y externo; por lo tanto, antes de que la mente pueda existir en la ubicación del pinch, la naturaleza esencial de la mente debe ubicarse dentro o fuera del cuerpo, posibilidades alternativas que ya han sido refutadas.
“Por lo tanto, debes saber que cuando dices que la mente nace al combinarse con los objetos percibidos dondequiera que surjan, afirmas lo que es imposible”.
Ānanda propone que la mente está en el medio
Andananda le dijo al Buda: “Honrado por todo el mundo, también escuché cuando el Buda estaba discutiendo la verdadera realidad con Mañjuśrī y otros discípulos del Rey del Dharma. El Honrado por el Mundo dijo entonces que la mente no está ni dentro del cuerpo ni fuera de él. Y ahora estoy pensando que si la mente estuviera dentro, no vería nada, y si estuviera afuera, su conciencia estaría separada del cuerpo. Pero como la mente no es consciente de lo que está dentro, no puede estar dentro; y como la conciencia de la mente no está separada del cuerpo, no tiene sentido decir que la mente está fuera. Por lo tanto, dado que la conciencia de la mente y la conciencia del cuerpo no están separadas, y como la mente no ve lo que está dentro, la mente debe estar en el medio “.
El Buda respondió: “Usted dice que está en el medio. Un medio debe estar en algún lugar determinado. Proponer un medio. ¿Dónde está este ‘medio’ tuyo?
22 El Buda afirma que si la mente está compuesta de una sola naturaleza esencial que impregna el cuerpo, entonces se debe discernir el pellizco no solo en su ubicación real sino en cualquier lugar que se extienda (es decir, sobre todo el cuerpo). Por otro lado, si la mente está compuesta de más de una naturaleza esencial, entonces andananda tendría que ser dos personas, como el Buda acaba de demostrar al refutar la quinta suposición de andananda. Si la mente tuviera una naturaleza esencial única que, sin embargo, no impregnaba el cuerpo, entonces cuando uno tocaba la cabeza y el pie al mismo tiempo, no podía ser consciente de ambos al mismo tiempo.
23 cap. shi xiang 實. El equivalente en sánscrito para este término es incierto, tal vez dharmatā o bhūtatathatā. Numerosos equivalentes a este concepto central se dan en el texto, que incluye “mente verdadera”, “talidad de realidad”, “Matriz de los que así vienen”, “Dharma-cuerpo”, “Buda-naturaleza”, “naturaleza iluminada, ” y otros.
24 Ānanda no está diciendo que no podemos ser conscientes de ninguna sensación interna, sino que, en el caso de ver, que se está discutiendo, la mente no tiene datos visuales sobre el interior del cuerpo para hacer distinciones.
¿Está fuera del cuerpo o dentro de él? Si su ‘medio’ estuviera dentro del cuerpo, podría existir en la superficie del cuerpo o en algún lugar dentro de él. Si existiera en la superficie, no estaría en el medio, y estar dentro sería lo mismo que estar dentro. ¿Este ‘medio’ tiene una ubicación, entonces? Si es así, ¿hay alguna indicación de esa ubicación? Si no hubiera ninguna indicación de su ubicación, entonces el centro no existiría. E incluso si hubiera alguna indicación de su ubicación, esa ubicación sería indefinida. ¿Por qué? Supongamos que alguien colocara un marcador para indicar la ubicación de un medio. Visto desde el este, estaría en el oeste; Visto desde el sur, mentiría hacia el norte. Tal marcador no marcaría un medio definido, y de la misma manera, no está claro lo que podría significar que la mente esté ubicada en un “medio”.
Andananda dijo: “El medio del que hablo no está en ninguno de esos lugares. Para que la visión ocurra, como ha dicho el Honrado por el Mundo, los ojos y los objetos visibles son condiciones necesarias. Los ojos registran distinciones visuales; Los objetos que se ven no tienen conciencia. Entre ellos, se produce la conciencia ocular. La mente está ahí.
El Buda dijo: “Si tu mente estuviera ubicada entre la facultad ocular y los objetos que percibe, ¿la naturaleza esencial de la mente sería la misma que la naturaleza esencial de la facultad ocular y de sus objetos, o no? Si la naturaleza esencial de la mente fuera igual a la naturaleza esencial de la facultad del ojo y de sus objetos, sería una combinación confusa de lo que es consciente y lo que no es consciente. Eso es contradictorio. ¿Dónde estaría este ‘medio’, entonces? E incluso si la naturaleza esencial de la mente no fuera igual a la naturaleza esencial de la facultad del ojo o de sus objetos, entonces la mente no sería consciente ni inconsciente. Tal mente no tendría ninguna naturaleza esencial en absoluto. Entonces, ¿cómo podría estar en el medio?
25 Para aclarar su afirmación en esta sexta suposición, Ānanda dice que por “medio” se refiere entre la facultad y su objeto percibido. Argumenta que dado que el Buda enseñó que el contacto entre la facultad y el objeto percibido es una condición previa necesaria para el surgimiento de la conciencia, entonces la conciencia debe surgir en el “medio”, entre los dos, y debe constituir la ubicación de la mente.
26 El Buddha refuta el argumento de Ānanda considerando si la naturaleza esencial de la mente incluye la naturaleza esencial de la facultad del ojo y la naturaleza esencial de los objetos visibles que son percibidos por ella. Aquí, el Buda regresa a un argumento similar al que formuló en respuesta a la cuarta suposición de Ānanda, a saber, que sería imposible que la mente conste de dos naturalezas esenciales diferentes que son conscientes. Pero en el presente caso, una entidad, la facultad ocular, es consciente, y la otra, el objeto visual, no. Si la mente incluye ambos, entonces nos quedamos con “una combinación confusa de lo que es consciente y lo que no es consciente”.
Por lo tanto, debes saber que sería imposible que la mente estuviera en el medio “.
Andananda propone que la mente no tenga una ubicación específica
Andananda le dijo al Buda: “Honrado por todo el mundo, cuando, junto con Mahā-Maudgalyāyana, Subhūti, Pūrṇamaitrāyaṇīputra, y Śāriputra, cuatro de los grandes discípulos, he escuchado al Buda mientras giraba la Rueda del Dharma, lo he hecho con frecuencia. le oí decir que la mente que es consciente y hace distinciones no está ubicada dentro o fuera o en el medio; no se encuentra en ninguno de esos lugares. Lo que no tiene una ubicación específica debe ser lo que se llama la mente. ¿Lo que no tiene una ubicación específica puede llamarse mi mente?
La mente consciente y perceptiva no se encuentra en ningún lugar en absoluto. . . Básicamente, la vista de andnandas aquí sería aceptable desde el punto de vista de la gente común. Pero la mente de la que habla el Buda no es la mente consciente ordinaria. Es la mente verdadera eterna, no la mente de procesos mentales ilusorios. Sin embargo, Ānanda todavía piensa que su mente engañada es su verdadera mente; Él ha confundido a un ladrón con su hijo. (I, 208)
El Buda le dijo a Ānanda: “Usted dice que la mente que está consciente y hace distinciones no está ubicada en un lugar específico. Sin embargo, el aire, las tierras, las aguas y las criaturas que vuelan sobre ellas o se mueven en ellas o en ellas, todas las cosas, de hecho, existentes en el mundo, tienen ubicaciones específicas.
“Entonces, ¿existe la mente que supones que no tiene una ubicación específica en algún lugar, o si no existe en ningún lugar? Si no se encuentra en ninguna parte, entonces es un absurdo, como una tortuga con pelaje o una liebre con cuernos. ¿Cómo se puede hablar de algo que no tiene una ubicación específica? Sin embargo, supongamos que las cosas podrían existir sin una ubicación definida. Ahora, lo que no existe carece de atributos. Lo que existe tiene atributos. Y todo lo que tiene atributos tiene una ubicación. ¿Cómo puedes decir entonces que la mente no tiene una ubicación específica? Por lo tanto, debe saber que cuando dice que la mente que sabe y está consciente no tiene una ubicación específica, declara lo que es imposible “.
27 El Buda le muestra a Ananda que si no tener una ubicación específica es un atributo de algo que realmente existe, entonces, por definición, debe tener una ubicación específica, y eso es contradictorio. Por lo tanto, el desapego implica que algo existe y tiene características y, por lo tanto, ubicación. Tener una ubicación de fi nida es una forma de apego, por lo que el argumento de andananda se derrumba.
La mente condicionada y la mente verdadera.
Entonces Ānanda se puso de pie en medio de la gran asamblea. Descubrió su hombro derecho, colocó su rodilla derecha en el suelo, juntó las palmas con respeto y le dijo al Buda: “El Buda me otorgó su bondad amorosa como su primo más joven, pero ahora que he entrado en el monástico En la vida, he continuado presumiendo de su amabilidad y, como resultado, todo lo que he hecho es aprender, y por lo tanto, todavía no estoy libre de flujos.
De acuerdo con las costumbres de la India, descubrir el hombro derecho es un gesto de respeto, especialmente en la tradición budista. Representa la purificación del karma del cuerpo. Poner las palmas juntas representa la purificación del karma de la mente, y hablarle a Buda representa la purificación del karma del habla. (I, 211-2)
“Como no pude resistir el hechizo de Kapila, me atrajeron a una casa de cortesanas, todo porque no sabía cómo encontrar el reino de la realidad real.
Solo espero que el Honrado por el Mundo, por piedad y gran amabilidad, nos instruya en el camino de calmar la mente, guíe a las personas que no confían en el Dharma y contrarreste las tendencias equivocadas de lo incivilizado “. Cuando terminó de hablar, andananda hizo una reverencia al suelo y, con el resto de la gran asamblea, se preparó con gran anticipación para escuchar con reverencia la enseñanza.
En ese momento, una serie de luces tan deslumbrantes y tan brillantes como cien mil soles brotaron de la cara del Honrado por el Mundo. Seis tipos de temblores sacudieron las tierras de los que llegaron así, y un número infinito de mundos apareció en todas las diez direcciones al mismo tiempo. El impresionante poder espiritual del Buda hizo que todos estos mundos se fusionaran en un solo mundo, y en ese mundo, todos los grandes Bodhisattvas, mientras permanecían en sus propias tierras, juntaron sus palmas y escucharon.
28 cap. zhen ji 真 際, probable Skt. bhūta-koṭi.
29 Skt. icchantika.
30 Skt. mleccha.
Los terremotos ocurrieron en sus seis aspectos en todos los miles de millones de mundos en los que había budas, no solo en nuestro mundo de Sahā 31, sino en todos los demás. Tres de estos aspectos involucran el movimiento: temblor, erupción y levantamiento hacia arriba.
“Temblar” es el movimiento de la tierra durante un terremoto. “Erupción” se refiere a agitaciones intermitentes que hacen que la lava se filtre poco a poco como el agua de una fuente. “Levantar hacia arriba” se refiere a movimientos continuos y violentos hacia arriba de la tierra. . . . En la actualidad, nuestro planeta tierra se encuentra en medio de cambios provocados por los seis aspectos de los terremotos. Los otros aspectos de los terremotos – grietas, rugidos y golpes – involucran el sonido. Cuando hay grietas, secciones enteras de la tierra se desgarran. La tierra se separa y a menudo rompe edificios enteros en el proceso. El rugido se produce cuando la tierra emite sonidos extraños. Los golpes se producen después de que el suelo se haya separado y las dos caras de la grieta chocan entre sí. (I, 218-9)
El Buda usó su impresionante poder espiritual para unir todas las tierras en una sola. . . . Hoy en día podemos ampliar enormemente una fotografía muy pequeña y reducir una fotografía grande a una muy pequeña. . . . De la misma manera, el Buda, por medio de su poder espiritual, acercó lugares distantes, unió todas las innumerables tierras del universo, como si estuviera reduciendo una fotografía. Y, sin embargo, aunque las tierras se unieron en una, cada una permaneció en su posición respectiva sin confundirse. . . . El Buda reunió estas tierras para que todos, incluidos los Bodhisattvas en cada tierra, pudieran escuchar mientras hablaba sobre el Gran Śūraṅgama Samādhi.
(I, 220-1)
El Buddha le dijo a Ānanda: “Desde un tiempo sin principio, todos los seres, debido a las muchas distorsiones en sus mentes, han estado creando semillas de karma, que luego crecen y maduran naturalmente, como un racimo de frutas en un árbol rūkṣa.
31 En la cosmología budista, el mundo Sahā es el sistema mundial que habitamos. El nombre se interpreta como “lo que debe llevarse”.
32 cap. e cha 叉, elaeocarpus ganitrus. La fruta parecida a una baya crece en grupos apretados de tres. Las semillas redondas se utilizan para las cuentas de recitación.
La mente condicionada y la mente verdadera.
El rūkṣa representa el engaño, la acción intencional y las consecuencias de la acción, que están interconectadas como si estuvieran unidas en un solo vástago. No puedes decir lo que precede al otro; se siguen una a la otra en un ciclo continuo, vida tras vida, eon after eon. ¿Cuándo dirías que todo comenzó? No tiene principio. Es un ciclo sin fin ya que uno está ligado al ciclo de muerte y renacimiento en los seis destinos. 33 Cada uno de los que nacemos aquí en el mundo es como una mota fina de polvo que de repente se eleva y de repente cae bajo. Cuando tus acciones son meritorias, naces más alto. Cuando cometes ofensas, caes. Por lo tanto, nosotros, las personas, solo debemos hacer cosas que son buenas. No cometas ofensas, porque el mundo se basa en el principio de causa y efecto, el principio de karma. Las semillas del karma se desarrollan por sí mismas, y te traen las consecuencias apropiadas de lo que hayas hecho, para bien o para mal. (I, 225)
“Las personas que emprenden una práctica espiritual pero que no logran realizar la iluminación definitiva: personas como los oyentes de los sabios que enseñan a los solitarios, así como los seres celestiales y otros, como los demonios-reyes y miembros de los retinues de los demonios, que siga caminos equivocados: todos fallan porque no entienden dos fundamentos y están equivocados y confundidos en su práctica. Son como alguien que cocina arena, esperando preparar una deliciosa comida. Incluso si la arena se cocinara por eones innumerables como motas de polvo, ninguna comida resultaría de ello. Las personas nacen en un estupor y mueren en medio de un sueño. . . . Sin nada que hacer, van buscando algo que hacer. No reconocen su naturaleza pura y fundamental y se dedican al pensamiento engañoso. . .
Dividen las experiencias en buenas y malas, en lo correcto y en lo incorrecto. . . . Pero en la Matriz de lo que viene no hay tales distinciones. En la Matriz de lo que viene, no hay nada en absoluto. Es absolutamente puro. Nuestros ojos pueden ver el mundo de los objetos percibidos, pero son simplemente manifestaciones de la conciencia. Cuando realmente comprendes la verdad de que no hay nada que surja y deje de ser, entonces entenderás que básicamente no hay nada en absoluto. Pero este principio no es fácil de comprender.
Debemos llegar a entender su significado gradualmente. (I, 224-5)
33 Es decir, seres en el cielo, humanos, asuras (seres adictos a la ira y la violencia), animales, fantasmas y seres en los infiernos. Vea la parte 9, en la que también se enumera un séptimo destino, los maestros ascéticos. El destino del que nacen los seres depende del karma que hayan creado en vidas anteriores.
34 Skt. śrāvakas, cap. sheng wen 聲聞, es decir, practicantes que se han convertido en Arhats al escuchar a Buda enseñar.
35 cap. wai dao.
36 Skt. kalpa, cap. jie 劫.
“Ānanda, ¿cuáles son los dos fundamentos? La primera es la mente que es la base de la muerte y el renacimiento y que ha continuado desde el tiempo sin principio. Esta mente depende de los objetos percibidos, y es esta la mente que ustedes y todos los seres hacen uso y que cada uno de ustedes considera como su propia naturaleza.
“El segundo fundamento es el despertar completo, que tampoco tiene principio; Es la esencia original y pura del nirvana. Es la comprensión original, la verdadera naturaleza de la conciencia. Todos los fenómenos condicionados surgen de ella y, sin embargo, es uno de esos fenómenos los que los seres pierden la pista. Han perdido el rastro de este entendimiento fundamental, aunque está activo en ellos todo el día, y debido a que no lo saben, cometen el error de ingresar en los diversos destinos.
“Ānanda, porque ahora deseas saber más sobre el camino para calmar la mente y deseas no estar más sujeto a la muerte y al renacimiento, te volveré a interrogar”. Entonces el Venido Levantó su brazo de color dorado y dobló su brazo. cinco dedos, cada uno de ellos marcado con líneas en forma de rueda, y él le preguntó a Ānanda: “¿Viste algo?”
Ānanda dijo, “lo hice”.
37 El cuerpo de Dharma de Buda, que es inmanente en todas las cosas. Ver la parte 3.
38 cap. pan yuan 攀緣.
39 “Nirvana” aquí no significa el paso del Buda a un estado de cesación después de la muerte de su cuerpo; significa simplemente el estado de la mente iluminada.
40 “Entender” aquí y en otros lugares hace que el cap. ming 明, que también tiene el significado de “luz” y, a nivel esotérico, el significado de “iluminación” tal como se experimenta en la iluminación.
41 Las líneas en forma de ruedas en las almohadillas de los dedos están entre los treinta y dos sellos que caracterizan el cuerpo de un Buda.
El Buda dijo: “¿Qué viste?”
Andananda dijo: “Vi que el que venía de allí, levantó su brazo y dobló sus dedos en un fuego que enviaba luz, deslumbrando mi mente y mis ojos”.
¿Por qué el Buda preguntó por un asunto tan simple? Puede que lo veas como simple ahora, pero en realidad no lo es. Cuanto más se examina la pregunta de Buda a medida que el texto continúa, más profundo y maravilloso se vuelve. Es solo en el curso de los asuntos cotidianos ordinarios que puedes hacerte plenamente consciente del Buda que es inherente a ti. Los lugares familiares con los que entras en contacto todos los días son las representaciones de la naturaleza búdica. Pero necesitas saber eso a través de tu propia experiencia; de lo contrario, lo que está mal te parece correcto, y lo que está bien parece mal, y lo que no está perdido parece perdido. De hecho, no has perdido tu naturaleza búdica, pero te parece perdida. . . . Desde el momento sin principio, la raíz de la muerte y el renacimiento, que es la mente que depende de los fenómenos condicionados, ha sido demasiado fuerte. Si esa mente desapareciera, serías consciente de tu naturaleza de Buda en un instante. (I, 241-2)
El Buda dijo: “Cuando viste que mi fuego emitía luz, ¿con qué lo viste?” Ānanda dijo: “Todos nosotros, en la gran asamblea, lo vimos con nuestros ojos”.
El Buda le dijo a Ānanda: “Has respondido que el que viene de esta manera dobló sus dedos en un fuego que envió luz, deslumbrando tu mente y tus ojos. Tus ojos pueden ver mi fuego, pero ¿qué consideras que fue tu mente que quedó deslumbrada por eso?
Andananda dijo: “El que acaba de llegar ha estado preguntándome acerca de la ubicación de mi mente, y mi mente es lo que he estado usando para determinar dónde podría estar. Mi mente es lo que tiene la capacidad de hacer tales determinaciones “.
El Buda exclamó: “¡Ānanda! ¡Esa no es tu mente!
Sorprendida, Ānanda se puso de pie, juntó las palmas y le dijo al Buda: “Si eso no es lo que pienso, ¿qué es?”
El Buda le dijo a Ānanda: “Son solo tus procesos mentales los que asignan atributos falsos e ilusorios al mundo de los objetos percibidos.
Es decir, los objetos internos y externos de la conciencia.
Estos procesos te engañan sobre tu verdadera naturaleza y te han hecho, desde un tiempo sin principio y en tu vida actual, confundir a un ladrón con tu propio hijo (perder el contacto con tu propia mente original y eterna) y, por lo tanto, estás obligado a Ciclo de la muerte y el renacimiento.
Andananda le dijo al Buda: “Honrado por todo el mundo, soy el primo favorito del Buda. Fue mi mente la que amó al Buda y me llevó a entrar en la vida monástica. Esa mente mía ha sido responsable no solo de que sirva al Llegado así, sino también de que sirva a todos los Budas y a todos los buenos y sabios maestros en todas las tierras que hay en el Río Ganges. Siempre ha sido esa mente la que ha reunido un gran coraje para practicar cada aspecto difícil del Dharma. Si alguna vez calumniara el Dharma y abandonara para siempre mis buenas raíces en él, esa mente mía sería la causa incluso de eso. Si esta actividad de comprensión no es la mente, entonces no tengo mente, y soy lo mismo que un terrón de tierra o un pedazo de madera, porque nada existe aparte de la conciencia de mi mente y su conocimiento. ¿Por qué el que viene de aquí dice que esta no es mi mente? Ahora estoy realmente alarmada y asustada; Ni yo ni nadie más aquí en la gran asamblea está libre de dudas. Solo espero que el Así Venido, con gran compasión por nosotros, instruya a todos aquellos entre nosotros que aún no están despiertos “.
Andananda dice que todos los que también escuchaban su diálogo con el Buda tenían dudas sobre lo que acababan de escuchar, pero en realidad eso también fue una deducción que andananda hizo con su mente consciente. . . . No se dio cuenta de que los grandes Bodhisattvas que estaban presentes ya habían comprendido, aunque no habían dicho nada. (I, 251)
Luego, a Ānanda y los demás en la gran asamblea, el Honrado por el Mundo dio instrucciones para ganar paciencia con el estado mental en el que no surgen objetos mentales.
Antes de que entiendas, piensas: “¡Oh, no, nada surge o deja de ser, y toda la miríada de objetos mentales se desvanece!” Surge un miedo en tu corazón; No puedes soportar la idea de ello. Pero si realmente experimenta el estado de ánimo en el que nada nace o deja de ser, no parecerá nada inusual, y podrá soportarlo porque habrá adquirido paciencia con el estado de ánimo en el que no se encuentra. Surgen objetos mentales. . . . Una experiencia especial ocurre cuando estás a punto de iluminarte. Cuando ocurre la experiencia especial, lo único que puedes hacer es cuidarla en tu corazón. Tú mismo lo sabes, pero no puedes decírselo a la gente. Es inexpresable. Eso es paciencia con el estado mental en el que no surgen objetos mentales. Cuando puedes ver que el mundo entero de los objetos percibidos está dentro de tu naturaleza esencial, que los tres reinos de la existencia están hechos solo de la mente, cuando puedes ver que el mundo entero de los objetos percibidos es solo la mente, que los innumerables fenómenos son sólo la consciencia, entonces los objetos mentales ya no aparecerán o dejarán de existir. (I, 253)
43 Skt. anutpattikadharmakṣānti, cap. wu sheng fa ren 無 生 法忍.
Desde el Asiento del León, extendió la mano y la rodeó con la corona de la cabeza de Ananda, diciéndole: “El que viene así, a menudo ha explicado que todos los fenómenos que surgen no son más que manifestaciones de la mente. Todas las cosas que están sujetas al principio de causa y efecto, desde el mundo más grande hasta la mota de polvo más pequeña, surgen gracias a la mente. Si examinamos la naturaleza fundamental de cada cosa en el mundo, andananda, hasta las pisadas más pequeñas de hierba, veremos que todos tienen realidad. Incluso el espacio tiene un nombre y atributos. Dado esto, ¿cómo podría la mente clara, maravillosa, pura, la mente que realmente entiende y es la naturaleza básica de todos los estados mentales, carecer de realidad?
“Pero si, como insistes, lo que hace distinciones y las conoce, que las conoce y las entiende es la mente, entonces esa mente tendría necesariamente su propia naturaleza esencial independiente de su participación en los objetos, con los objetos visibles, los sonidos. , olores, sabores y objetos de tacto. Sin embargo, ahora, mientras escuchas mi Dharma, es debido a los sonidos que puedes distinguir mi significado. Incluso si se retirara a un estado de quietud en el que cesara toda visión, oído, conciencia de los gustos y conciencia táctil, todavía estaría haciendo distinciones entre los objetos sombríos de la cognición en su mente.
En ese tipo de estado, todavía estarías haciendo distinciones entre los objetos de tu conciencia mental. Un estado de quietud es todavía una función de la sexta conciencia, la conciencia mental. . . . Soñar, por ejemplo, es una función de la conciencia mental, como lo son los estados psicóticos y también nuestro estado ordinario de pensamientos dispersos y discriminaciones. Un estado de quietud, que el Buda menciona aquí, es otro ejemplo. Las primeras cinco conciencias han dejado de funcionar, pero aún tienes pensamientos. . . . Sientes que lo que está pasando está muy bien; pero desde el punto de vista de la enseñanza budista, ni siquiera has dado el primer paso. No te sientas satisfecho; en su lugar, debe continuar progresando. Si te detienes en ese lugar, es fácil caer en el vacío. . .que no es beneficioso en el desarrollo de su habilidad en la meditación. (I, 257-8)
“No estoy exigiendo que simplemente acepte que esta capacidad para hacer distinciones no es la mente. Pero examine su mente en detalle para determinar si existe una capacidad de distinción independiente de los objetos percibidos de la conciencia. Esa sería verdaderamente tu mente. Si, por otro lado, su capacidad para hacer distinciones no tiene una naturaleza esencial aparte de sus objetos percibidos, entonces también sería un objeto percibido, un objeto mental sombrío. Los objetos percibidos no son permanentes, y cuando esa mente dejara de existir de modo que no tuviera más realidad que una tortuga con pelaje o una liebre con cuernos, entonces su cuerpo de Dharma dejaría de existir junto con él. Entonces, ¿quién quedaría para practicar y para perfeccionar la paciencia con el estado mental en el que no surgen objetos mentales?
En ese momento, Ānanda y los demás en la gran asamblea estaban completamente estupefactos. No tenían nada que decir.
El Buda le dijo a Ānanda: “La razón por la que tantos practicantes en el mundo no logran poner fin a los flujos y convertirse en Arhats, aunque hayan pasado por las nueve etapas sucesivas de samādhi, es que están vinculados a Procesos mentales distorsionados que surgen y luego dejan de ser, y confunden estos 44 cap. jiu zhu xin, 九 住 心. Müller los enumera de la siguiente manera: “1) La mente mantiene una profunda concentración sobre un objeto con facilidad (安 住 心); 2) La mente, que se supone que está concentrada en un objeto, se desplaza hacia otros objetos; ocurre una reacción, y la mente rápidamente regresa a su objeto elegido (攝 住 心); 3) La mente, concentrándose en un objeto para los procesos de lo que es real. Por eso, aunque te hayas enterado, no te has convertido en un sabio “.
Cuando andananda escuchó eso, nuevamente lloró tristemente. Luego hizo una reverencia al suelo, se arrodilló sobre ambas rodillas, juntó las palmas y le dijo al Buda: “Desde que seguí al Buda y decidí entrar en la vida monástica, he confiado en el espíritu impresionante del Buda.
A menudo he pensado: ‘No hay ninguna razón para que yo trabaje en la práctica espiritual’, porque simplemente esperaba que el Así Venidero me transfiriera gentilmente algo de su samādhi. Nunca me di cuenta de que, de hecho, él simplemente no podía defenderme, ni en cuerpo ni en mente. Así que abandoné mi resolución original, y aunque mi cuerpo ha entrado en la vida monástica, mi mente no ha entrado en el Sendero. Soy como ese pobre hijo que se escapó de su padre.
Hoy me doy cuenta de que, aunque se me ha enseñado, es probable que no haya aprendido nada si no practico, así como alguien que solo habla de comida nunca se llena.
“Honrado por el mundo, todos estamos atados por dos obstrucciones y, como consecuencia, no somos conscientes de la mente que es eterna e inmóvil. Solo espero que el que viene de aquí se apiade de nosotros, que somos indigentes y sin hogar, revelaremos la mente maravillosa que realmente comprende y abrirá nuestros ojos al Sendero “.
propósito de captar su naturaleza por análisis, deriva a otros objetos; ocurre una reacción, y la mente regresa instantáneamente a su trabajo (解 住 心); 4) La mente deja de captar la naturaleza de las cosas mediante el análisis. Cuando esto ocurre, la mente ha entrado en concentración profunda (轉 住 心);
5) La mente, después de una meditación prolongada, experimenta una sensación de fatiga; ocurre una reacción, e inmediatamente la mente se revitaliza (伏住 心); 6) La mente interior se agita, con lo cual se produce una reacción, y la mente se calma rápidamente (息 住 心); 7) Cuando la codicia, el deseo y el apego surgen en la mente, ocurre una reacción que los elimina (滅 住 心); 8) Cuando aparecen varias tentaciones en la mente, distrayéndolas, se produce una reacción y la mente se da cuenta de que es pura en la naturaleza. Esta realización permite a la mente funcionar correctamente de nuevo (性 住 心); 9) Como resultado de la práctica extendida, la persona puede permanecer en meditación. Por lo tanto, la persona se encuentra en una condición de felicidad, lo que le permite mantener la virtud constantemente y evitar caer en el error (持 持 心). ”Charles A. Müller, ed.,
Diccionario digital de budismo, sv “Nueve etapas de la meditación”, Diccionarios para el estudio del lenguaje y pensamiento budista y de Asia oriental.
45 Una referencia a la parábola del hijo errante en el capítulo cuatro de Lotus Sūtra.
46 Las dos obstrucciones son la obstrucción de la aflicción, que surge del apego al yo, y la obstrucción del conocimiento, que surge del apego a los fenómenos y que conduce a la arrogancia.
Luego, el Así Llegó, derramó una luz resplandeciente del símbolo de pureza en su pecho. La luz brillante, radiante con cientos de miles de colores, brillaba a lo largo de las diez direcciones simultáneamente para iluminar las tierras de Buda, tanto como motas de polvo, y brillaba sobre las coronas de las cabezas de los Así Llegados en cada Una de esas radiantes tierras de Buda. Luego, la luz volvió a brillar sobre la gran asamblea, sobre Ānanda y todos los demás.
Anteriormente en el Sutra, el Buda emitió luz de su rostro, una luz ardiente tan brillante como cien mil soles. Esa luz representa la disipación de los delirios. Ahora vuelve a emitir luz, esta vez desde el símbolo de pureza en su pecho. Esta luz representa la revelación de la mente verdadera. (I, 268)
Entonces, el Buda le dijo a Ānanda: “Ahora elevaré para todos ustedes una gran pancarta de Darma para que todos los seres en las diez direcciones puedan acceder a lo que es maravilloso, sutil y oculto: la mente pura y luminosa que entiende … Y para que puedan abrir sus ojos claros “.
47 Skt. svastika. En contraposición a su uso pervertido en el siglo XX, la svastika era en la antigua India un símbolo que representa la bondad y la pureza espirituales.
48 Una referencia a la “Base oculta” en el título del Sutra.