Guru Pournima indica que la luna llena está destruyendo la oscuridad-ignorancia a través del pleno conocimiento de la luz de la luna. El conocimiento consta de dos partes: 1) Pravrutti o enseñanza de la disciplina y 2) Nivrutti o enseñanza del tema principal. El director (o director) de la escuela (o la universidad) se concentra más en la disciplina que en la materia. Por supuesto, aclara las dudas incluso de los profesores en la materia debido a su vasta experiencia en el campo de la enseñanza y da algunas conferencias a los estudiantes también de vez en cuando para perfeccionar la materia.
Dios es como el director o director y los predicadores espirituales son como los maestros o los profesores. El Ramayanam y el Bharatam (escrituras) predican la disciplina y el Bhagavatam (una escritura) predican el tema principal. Dios se concentra más en Pravrutti (disciplina) y, por lo tanto, el Gita dice que Dios se encarna (como el director o el principal que visita las clases de vez en cuando) para establecer la disciplina o Dharma o Pravrutti (Dharma samsthapanarthaaya … Gita) y no para establecer el conocimiento (Jnana) , devoción (Bhakti) y sacrificio práctico (Seva), que (estos tres) constituyen el tema principal.
La concentración de Dios en Pravrutti es para el buen funcionamiento del mundo o institución, que no está relacionado con su asunto personal. Nivrutti (amar y servir a Dios cuando Él viene a la tierra en forma humana) se deja a la predicación de los predicadores o maestros para que otros se concentren en el asunto personal de Dios, que es agradar a Dios. Esto parece más adecuado.
El tema principal o Nivrutti implica el sacrificio total de los lazos mundanos por el vínculo con Dios. La disciplina o Pravrutti implica la minimización de estos enlaces para limitarlos a un solo enlace (enlace mínimo) en las tres categorías de enlaces. Sin Pravrutti (minimización), Nivrutti (sacrificio total) no es posible.
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Las tres categorías de los bonos mundanos (Eeshanas) son los bonos con dinero (dhaneshana), esposa o esposo (dareshana) e hijos (putreshana).
Dhrutarashtra y Gandhari (padres de Kauravas (demonios)) representan la mayor intensidad en el vínculo con los niños. Ambos llegaron al extremo de maldecir al Dios por matar a sus hijos. El mismo Dios mató a los hijos de Pandavas (devotos) y Draupadi (esposa de Pandavas) también porque Él no los protegió. Pero Pandavas y Draupadi no maldijeron al Señor. Esto muestra que el primer caso está en el fondo de Pravrutti y el último caso está en el final de Nivrutti.
Duryodhana (un demonio) representa el vínculo con dinero o reino (Artha). Ravana (un demonio) representa el vínculo con el sexo ilegal (kama). Ambos casos existen en el fondo de Pravrutti (disciplina o justicia), ya que ambos no pudieron minimizar sus intensidades en estos lazos mundanos y alcanzar el límite de Pravrutti, por no hablar de Nivrutti (amar a Dios y servirle). Si hubieran alcanzado el borde de Pravrutti, lo que significa que ambos han cruzado Pravrutti, la minimización de las intensidades en estos enlaces podría haber resultado. Si se logra tal éxito en Pravrutti en ambos casos, Duryodhana debería haberse satisfecho con su propia parte del reino y Ravana debería haberse satisfecho con la vida sexual con su propia esposa.
Cuando no se alcanza la minimización de las intensidades en los vínculos mundanos (Pravrutti), ¿cómo puede esperarse el sacrificio total (Nivrutti), que es el sacrificio de incluso los lazos mínimos en aras de Dios?
Por lo tanto, Duryodhana no puede sacrificar su propia parte del reino por Dios, ya que no pudo alcanzar ni siquiera el punto de minimización (Pravrutti). Del mismo modo, Ravana no puede sacrificar el vínculo con su esposa también por amor a Dios cuando no puede sacrificar su vínculo con otras damas por el bien de su esposa.
Por lo tanto, si Pravrutti no se cruza, no puede entrar en Nivrutti. Si examinas el caso de Rama (una encarnación humana anterior de Dios), que podría minimizar su vínculo con su esposa solamente, pudo sacrificar incluso ese vínculo mínimo en una etapa posterior enviando a Sita (Esposa de Rama) al bosque . De manera similar, Dharmaraja (un devoto: Pandava) pudo minimizar sus vínculos y llegar al final de Pravrutti y, por lo tanto, finalmente pudo sacrificar todos estos vínculos y se fue solo en el último viaje (Mahaprasthana) en la montaña Himalaya.
Incluso en el caso de un estudiante, la eficiencia en el estudio de la materia principal no se puede lograr sin la disciplina. En su caso, la disciplina significa minimizar sus vínculos con otros asuntos como gastar en lujos (artha) y caer en asuntos de amor (kama). Por lo tanto, no debes pensar que la concentración en el tema es totalmente diferente de la minimización de otros enlaces mundanos. No se puede esperar que un estudiante indisciplinado sea perfecto en la materia.
A veces, es posible que un estudiante obtenga más notas en el tema a pesar de que no está disciplinado debido a su inteligencia extra. Del mismo modo, puede encontrar a un estudiante disciplinado para obtener calificaciones menores debido a su inteligencia inferior. Pero, ambos casos no continuarán en tales estados durante mucho tiempo. En el transcurso del tiempo, el estudiante intelectual e indisciplinado disminuirá en el número de calificaciones y el estudiante disciplinado y moderado aumentará en el número de calificaciones. Esto se debe al poder de la disciplina. Esta diferencia puede entenderse a partir de la historia del conejo que corre rápido, que dormía, y la tortuga de movimiento lento, que continuó su movimiento con regularidad.
La disciplina o dharma es tratada por el sabio Jaimini en los Sutras del Dharma. El sujeto principal o Brahman (Dios) es tratado por el sabio Vyasa en los Brahma Sutras (una escritura). Shankara y Ramanuja enfatizaron que sin pasar por el dharma, Brahman (Dios) no puede ser alcanzado. La única diferencia entre estos dos predicadores es que Shankara dijo que después de (Anantara) obtener el fruto de Pravrutti, la elegibilidad para Nivrutti llega. Ramanuja dijo que el dharma es un requisito previo esencial (Adhikara) antes de entrar al tema en Brahman (Dios). No hay diferencia en las declaraciones de estos dos predicadores, ya que la esencia es la misma. Solo los tontos luchan para diferenciar a estos dos predicadores, mientras que los eruditos encuentran la misma esencia en la predicación de estos dos predicadores.
Si obtienes un menor número de marcas, no eres castigado. Del mismo modo, si fallas en Nivrutti, no irás al infierno. De hecho, el maestro debe ser castigado si un estudiante obtiene un menor número de calificaciones porque es la ineficiencia de su enseñanza para tal estado del estudiante.
El tema principal es muy profundo y, por lo tanto, las fallas se pueden entender y se pueden excusar incluso desde el punto de deficiencia del estudiante. Pero, el tema de la disciplina es muy simple y puede ser comprendido fácilmente por cualquier estudiante o aspirante espiritual. Por lo tanto, si el estudiante o el aspirante espiritual fracasa en la disciplina, debe ser castigado forzándolo al infierno. El estudiante disciplinado también es premiado como el mejor estudiante en disciplina. Tal premio para un aspirante espiritual es el premio de permanecer en el cielo.
Para un aspirante espiritual, la base es la minimización de su deseo de ganar riqueza y llevar la vida sexual. No debe ganar dinero injusto y debe limitarse a su esposa solo en la vida sexual. A menos que esto se logre estudiando seriamente el Ramayanam y el Bharatam (scriputres), no puedes entrar en el estudio del tema principal de Nivrutti, que es el Bhagavatam (un scriputre).
No debes malinterpretar el Bhagavatam al ver la danza de Krishna (una encarnación humana pasada de Dios) con Gopikas (devotas mujeres) y Su robo de su riqueza (Leche y cuajada). Krishna es Dios sin el rastro de cualquier deseo y no un ser humano ordinario. Las gopikas son los sabios, que cruzaron Pravrutti y se pararon en el borde de Nivrutti. Minimizaron los lazos mundanos yendo a los bosques dejando los lujos de las ciudades. Eran solteros o dueños de casa estrictos. Por lo tanto, minimizaron los lazos a través de varias vidas y entraron en el Nivrutti. Estudiaron el tema de Nivrutti también simultáneamente a través de debates constantes en varias vidas anteriores y llegaron al punto final de Nivrutti.
Krishna, el Dios, los probó finalmente para otorgar el fruto divino eterno de Nivrutti. Este es el tema principal y el examen final. Si Krishna es un ser humano ordinario, debería haber repetido esta danza a lo largo de su vida con otros también. Si las Gopikas fueran seres humanos ordinarios, deberían haber repetido lo mismo a lo largo de sus vidas con otros también. Si sucediera lo mismo que en el caso de los seres humanos comunes, será el punto más bajo de Pravrutti, que es la alta indisciplina. El mismo aspecto entre Krishna y Gopikas es el punto final de Nivrutti. Ambos puntos no pueden compararse entre sí.
El estudiante disciplinado puede obtener un menor número de marcas y puede convertirse en el médico con una menor eficacia en el tratamiento. Un estudiante indisciplinado puede obtener más calificaciones debido a su inteligencia adicional y puede convertirse en un médico muy eficiente en el tratamiento. El primer médico es disciplinado al obtener los honorarios del paciente. El segundo médico adopta todos los trucos del negocio y cobra más tarifas del paciente. Dios apoyará al primer médico y el paciente estará perfectamente curado incluso con un tratamiento menos eficiente. Decimos que la mano (Hasthavachi …) del doctor es buena, que no es más que la gracia de Dios. El segundo médico puede tratar al paciente con la mejor eficiencia. Pero, la paciente muere en el hospital del segundo médico. Decimos que la mano del segundo doctor no es buena. Significa que el doctor indisciplinado no es apoyado por Dios. El apoyo de Dios al médico disciplinado muestra que Dios es siempre el partidario y el que preside la deidad de la justicia o el Dharma (Dharmasya Prabhurachyutah …).
El clímax de la justicia no es lastimar a nadie en este mundo. Si robas el dinero o la riqueza de otros, estás lastimando a otros. Similarmente, tu vida sexual ilegal también lastimará a otros. No lastimar es el clímax de la justicia (Ahimsa paramodharmah …).
La liberación (Moksha) es la minimización de los bonos al obtener alivio de las intensidades fuertes de los enlaces. Esta liberación se obtiene de Pravrutti. El sacrificio de incluso las intensidades mínimas de los lazos por el bien del vínculo con Dios (Sayujya o Kaivalya) se logra mediante el Nivrutti.
La liberación es un requisito indispensable para alcanzar la unión con Dios. A menos que se sienta aliviado de la antigua institución en la que ya está trabajando (Moksha), ¿cómo puede unirse a la nueva institución (Sayujya o Kaivalya)?