¿Qué define el concepto de ‘necesidad’ en varias tradiciones espirituales y religiosas?

Gracias por la A2A Jeff.

Una pregunta interesante que me hace volver un poco a mis propios pensamientos. Hmmm Bueno, aquí está mi toma …

  • Hay “satisfacer las necesidades de los demás” (Bud, Chr, Isl, Hin, Jud, etc.) en el sentido de servicio a ellos en múltiples contextos: la compasión hacia todos en la sociedad, como un deber amoroso hacia la comunidad de fe de uno, como una responsabilidad para con la familia, como una obligación de hacer lo que es prosocialmente justo y correcto, y así sucesivamente. Esto a menudo se refiere a la generosidad material, o a necesidades físicas básicas (comida, refugio, ropa, etc.), pero también a consejos, consuelo emocional, estímulo, paciencia, perdón, afecto y otras acciones de apoyo. Así que las “necesidades” psicosociales también. Ya sea que se llame compasión o caridad o servicio o dāna o agape o tzedakah o lo que sea, la idea relativamente consistente parece ser renunciar a la codicia, el egoísmo autoprotector y la indiferencia a favor de un flujo de atención a través de cualquier material, emocional y espiritual. están disponibles para el donante (y más notablemente en forma de acciones sabias que están discerniendo en cuanto al tipo de apoyo que debe proporcionarse).
  • También hay necesidades que se definirían como “cosas que se requieren para alcanzar objetivos espirituales”. Así, por ejemplo, un cristiano “necesita” confesar sus pecados y ser bautizado; un budista “necesita” refugiarse en el Buda, el Dharma y la Sangha; un musulmán “necesita” realizar el Hajj al menos una vez; un hindú “necesita” practicar el Pancha Nitya Karmas. Estos son, por supuesto, solo ejemplos de diferentes tradiciones, y no pretenden ser equivalentes en la importación, pero espero que vean el punto que estoy tratando de hacer.

Así que aquí hay “necesidades” físicas, emocionales, espirituales y sociales, todas involucradas tanto con la subsistencia como con la trascendencia, y todas sugieren o demuestran un amor que es tanto interpersonal como transpersonal. En el lenguaje de casi todas las tradiciones que he estudiado, la “necesidad” central de todo esto es practicar un amor sin restricciones e incondicional que reconozca, celebre y sirva ese algo noble y sagrado en todos los seres , ya sea Ruh, Buda. Naturaleza, chispa divina, atman / Brahman, espíritu de Cristo, potencial para la iluminación … o lo que sea. Y, por supuesto, esa necesidad se refleja también en el lado receptor: la necesidad de ser amado. Por lo tanto, solo hay una necesidad que infunde e informa a todas las demás, y si bien la causa de esa necesidad es inefable, su expresión, su evidencia en intenciones, sentimientos, palabras, acciones y otros aspectos de la reificación, resulta en cualidades compartidas de praxis en casi todos Las principales religiones. Entonces, me parece que hay mucho más en común que el contraste en esas características esenciales.

Mis 2 centavos y, en cualquier caso, una valiosa oportunidad para reflexionar. Gracias.