¿Cómo crea el cerebro la conciencia?

Answer 1

¿ El cerebro crea conciencia? No estoy muy seguro. Por lo menos, sé que ningún neurocientífico ha atrapado el cerebro “enojado” en el acto de crear conciencia.

… somos logotipos
En las neuronas del cerebro.
Manteniendo gradientes de voltaje.
¿A través de una membrana?

(Esa es una letra del nuevo álbum de Yeasayer.)

La posición materialista estándar es que la conciencia está atada con el cerebro. Existe abundante evidencia de que el cerebro influye en la conciencia (y viceversa), desde los estudios sobre el daño cerebral hasta los efectos conocidos de los químicos que alteran la mente.

El problema de ir más allá de este hecho correlativo es que nadie sabe cómo definir la conciencia desde una perspectiva objetiva en tercera persona. Solo tenemos acceso a una conciencia: la nuestra. Toda otra conciencia es, en cierto sentido, inferida del comportamiento. Este proceso de inferencia es un proceso social, por lo que es poco probable que el debate sobre la conciencia animal termine pronto. Tratamos a las personas como conscientes porque nos parecen conscientes, y este aspecto es un producto tanto de nuestros sistemas perceptivos evolucionados como de los sistemas culturales que operan sobre ellos. El hecho de que las personas no estén de acuerdo sobre si una especie animal en particular está consciente o no sugiere que no existe una intuición universal acerca de la conciencia.

Debido a que el problema de la conciencia es un problema de definiciones, algunos neurocientíficos han decidido sobresalir y definirlo. Una definición reciente popular está contenida en la teoría de la información integrada, propuesta por Guilio Tononi y Cristoph Koch. Una consecuencia aparente de su definición es que casi cualquier cosa puede ser consciente si tiene el tipo correcto de “integración de información”. Un filósofo llamado Eric Schwitzgebel corrió con esta línea de pensamiento e intentó demostrar que si el materialismo es verdadero, los Estados Unidos son probablemente conscientes.

Para su crédito, Tononi y Koch parecen haber mordido la bala y aceptado una forma de panpsiquismo: la idea de que todo es consciente. A algunos filósofos no les gusta cuando la definición es demasiado amplia: llaman al proceso “hinchazón”. Es un concepto útil en mi opinión. Si todo, desde los electrones hasta las galaxias, es algo consciente (en virtud de estar en algún lugar en la escala de “integración de la información”), el concepto de conciencia se vuelve menos útil como descriptor de fenómenos observables. (Pero, de nuevo, tal vez nunca observemos realmente la conciencia. Observamos con conciencia. La conciencia en sí misma parece no tener atributos materiales: son los objetos o objetivos de la conciencia los que tienen atributos).

Por eso siempre es bueno volver a los tipos de definiciones de conciencia que usan los filósofos y los místicos. Estas definiciones están mucho más cerca de nuestra comprensión coloquial de la conciencia que cualquier otra cosa propuesta por los neurocientíficos. La consciencia es el campo de la experiencia subjetiva. Podemos comunicar aspectos de esta experiencia, pero nunca podemos compartir directamente en ninguna otra conciencia que no sea la nuestra . No podemos responder a la pregunta “¿Cómo es ser un murciélago?” Apenas podemos especular al respecto.

Una de mis descripciones favoritas de la conciencia proviene de Julian Jaynes, el extraño y hermoso libro El origen de la conciencia en la ruptura de la mente bicameral .

¡Oh, qué mundo de visiones invisibles y silencios escuchados, este país insustancial de la mente! ¡Qué inefables esencias, estos recuerdos sin contacto y reverencias inconfesables! ¡Y la privacidad de todo! Un teatro secreto de monólogos sin palabras y consejos preventivos, una mansión invisible de todos los estados de ánimo, reflexiones y misterios, un recurso infinito de decepciones y descubrimientos. Todo un reino en el que cada uno de nosotros reina solo recluido, cuestionando lo que haremos, ordenando lo que podamos. Una ermita escondida donde podemos estudiar el libro de problemas de lo que hemos hecho y, sin embargo, podemos hacer. Un introcosmos que es más yo mismo que cualquier cosa que pueda encontrar en un espejo. Esta conciencia que soy yo misma, que es todo y, sin embargo, nada en absoluto, ¿qué es?
¿Y de dónde vino?
¿Y por qué?

Las descripciones como esta también revelan por qué la neurociencia siempre tendrá problemas para estudiar la conciencia en toda su gloria privada. ¿Cómo se supone que debemos estudiar algo que es una “ermita escondida”? En realidad, nunca vemos la conciencia. Todo lo que vemos son sus consecuencias en el comportamiento. Entonces, cuando buscamos los correlatos neurales de la conciencia, lo que realmente estamos buscando son los correlatos neurales de ciertos comportamientos medibles que creemos que están estrechamente relacionados con la conciencia, como la atención, la autoconciencia, el acceso a la información y (quizás la mayoría). importante) la capacidad de comprender y comunicar. Si hay un tipo de conciencia sobre la que somos incapaces de actuar o incluso de recordar, simplemente no podremos estudiarla desde una perspectiva científica.

Answer 2

Este es un tema de investigación en curso, y aunque algunas pistas han comenzado a surgir, el panorama general de cómo hace el cerebro aún no se ha resuelto.

Algunas personas, particularmente en filosofía, no están convencidas de que el cerebro crea conciencia, aunque en el campo de la neurociencia, esta es la creencia generalmente aceptada.

Reunir las teorías populares actuales sugiere el siguiente cuadro general de cómo el cerebro crea conciencia, desde la neurona hasta la sociedad:

1. Los circuitos neuronales organizan la entrada y salida estadística : el cerebro procesa la entrada sensorial y genera la salida del motor de forma continua, funcionando básicamente como una máquina de predicción y procesamiento de información estadística.
2. la memoria construye un modelo dinámico del mundo : un aspecto de cómo funciona el cerebro es que genera un modelo dinámico interactivo del mundo basado en la información estadística recibida de los sentidos. Este modelo incluye una comprensión del entorno, una representación del cuerpo físico (imagen corporal, la forma en que sabes que tu mano es tuya y no la de alguien más), una representación de otros seres en el mundo social (padres, amigos, sociedad, animales), y en definitiva una representación de uno mismo. La representación de uno mismo puede ser una extensión del modelado social reflejado de nuevo en uno mismo (el supuesto propietario de las experiencias perceptivas de uno); también puede ser el “actor” responsable del comportamiento observado representado por la imagen corporal (percepción de “agencia”).
3. la integración de la información unifica la percepción coherente : un aspecto del “campo consciente” es que parece unificado, completo, coherente y consciente de sí mismo, aunque los experimentos demuestran que no lo está. Esto se puede hacer posible mediante vías de retroalimentación extensas dentro del cerebro que intercambian información entre áreas del cerebro, unifican la percepción en un único punto de vista coherente e impulsan la representación del cerebro de la identidad del cuerpo hacia un modelo consistente de acción voluntaria dirigida hacia el objetivo.
4. la memoria episódica crea identidad a través de la narrativa personal : en los humanos en particular, la “memoria única” puede almacenar un registro episódico de los eventos que experimentamos junto con modelos y explicaciones causales. Esta “memoria episódica” se organiza en una narrativa de múltiples capas en muchas escalas de tiempo. Nuestro conocimiento de nuestra propia historia personal forma nuestra identidad de quienes somos, lo que apoya aún más nuestra comprensión de esa entidad que es consciente, experimenta percepciones y provoca acciones … nuestro “yo”.
5. La estructura social refuerza un modelo de realidad y agencia . La sociedad y la cultura humana refuerzan aún más este modelo “mutuamente desarrollado” de quiénes somos, quiénes somos otras personas, quienes piensan que somos, qué pensamos que piensan de nosotros, etc. Hay muchos niveles de anidación recurrente de representaciones de nuestras identidades personales y sociales, tanto dentro de nuestro propio cerebro como distribuidas en los cerebros de nuestra familia, comunidad y relaciones sociales.
6. el lenguaje codifica la realidad social y apoya la transmisión de creencias culturales : todo esto se lleva a un marco conceptual y conceptual estructurado nítido utilizando el lenguaje. El lenguaje es un sistema conceptual transmitido culturalmente con un esquema de codificación secuencial desarrollado espontáneamente (palabras y gramática). El lenguaje permite a la sociedad operar dentro de un sistema de creencias comunes que se mantiene sincronizado entre los individuos. Este sistema de creencias incluye conceptos como responsabilidad personal, acción intencional, verdad, conocimiento y otros marcos de creencias fundamentales que proporcionan una base para nuestra experiencia consciente.

Por lo tanto, el cerebro desempeña un papel en la generación y el mantenimiento de un modelo del mundo que incluye a “nosotros”, y también nos incluye a “nosotros” creyendo que estamos teniendo experiencias conscientes de nosotros mismos. En la sociedad humana moderna, esto se ve respaldado por un sistema de realidad y creencias compartidas que adquirimos desde la infancia a través de la transmisión cultural, el lenguaje humano, la memoria episódica y la identidad personal.

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Answer 3

¿Cómo crea el cerebro la conciencia?

Tarde a la fiesta, como siempre, comencé y pause esta respuesta una docena de veces. No simplemente porque ya hay algunas respuestas excelentes, que existen, o incluso debido a mi aceptación general que simplemente todavía no sabemos. Más bien, ni siquiera estoy seguro de qué es la conciencia , o incluso si existe.

Está bien, estoy seguro de que estoy consciente en este momento. Algo individual, autorreflexivo y me atrevo a decir analítico está sucediendo.

Pero, ¿qué pasa si lo inventamos, para explicar, describir o racionalizar el “funcionamiento interno” que sentimos que sustenta nuestros comportamientos? Luego describimos los “sistemas” de memoria, atención y procesamiento lógicamente requeridos para respaldar nuestra contención. Es posible.

¿Pero es una cosa ? ¿Tiene masa? ¿Puede medirse, o incluso definirse de manera clara e indiscutible? Quizás, pero quizás no en nuestros niveles actuales de sofisticación tecnológica y resolución de instrumentos.

Supongamos que existe, de todos modos. Quizás es simplemente una útil virtualización o “modelo de trabajo” que el cerebro sintetiza para ayudarnos a ubicarnos dentro de nuestro mundo. Eso parece probable, para mí de todos modos.

Sé que esto no está ayudando realmente, pero me está ayudando a prefaciar mis divagaciones.

Quizás también deberíamos preguntar, ¿cómo llegamos aquí?

Escribí brevemente sobre la evolución de nuestros antepasados ​​mamíferos y la divergencia aparentemente importante de la dominación olfativa (a una dominación visual-auditiva ) en nuestra rama del árbol familiar en mi respuesta a ¿Cuál es la forma más sofisticada de comunicación que vemos en ¿Otras formas de vida ?. Puede proporcionar una pista de cómo aprovechamos el cableado “abandonado” como si fuera para hacer “cosas nuevas” o para hacer cosas viejas de manera diferente.

Un ejemplo anterior, mucho antes, como en el pasado cuando los mamíferos invadieron los nichos dejados por los dinosaurios después de su abrumadora y parcial desaparición hace 65 millones de años , puede ser cuando “nosotros” (en un sentido muy vago de los mamíferos) se expandió más allá de nuestros hábitos nocturnos previos. sin embargo, conservamos y posiblemente reutilizamos parte de nuestra capacidad mejorada de procesamiento de visión nocturna (que evolucionó desde la ocultación de esos dinosaurios) para hacer cosas claras como “emociones”. Se hizo un buen ajuste con el comportamiento placentario, de todos modos.

Es decir, en mi opinión, la “adaptación exitosa” parece una “razón para estar” aquí. Las formas de conciencia “superiores” surgieron de tales cambios sucesivos e incrementales.

Más que simplemente ser una propiedad que emerge de manera fortuita de una complejidad de recopilación de conexiones altamente auto-referenciales y altamente integradas, alimentándose hacia adelante y hacia atrás, persistiendo así y logrando alguna alineación o resonancia de fase temporal.

Esto puede ser cierto, al menos en parte, pero también es un signo de muchos cambios incrementales subyacentes: adaptaciones más pequeñas y exitosas que se acumulan en lo que mucho más tarde hemos denominado “sistema” , o incluso una colaboración de sistemas. La conciencia realzada fue seleccionada así por su valor de supervivencia.

La forma en que vemos tales cosas depende de las dimensiones de amplitud, profundidad y escala. No usaré las palabras ‘visión holística’, por más tentada que sea, pero reconozco que existimos como ‘todo’ operando como un agente en un contexto de supervivencia.

Sea lo que sea, y como haya llegado, parece que lo poseemos (conciencia, quiero decir).

Probablemente existe en una escala variable, un continuo que bien puede llegar más allá de nuestra experiencia humana moderna. Obviamente, puede atribuir niveles variables de percepción consciente y conciencia a otros animales, y nuestros orígenes muy compartidos sugieren que es solo por el grado en que se eliminan algunas “opciones de lujo” a medida que nos alejamos de nuestra propia posición “elevada” de sí mismo -pensado ‘pensador mas profundo’.

No podemos estar absolutamente seguros de cómo se ve neurológicamente un cerebro habilitado para la conciencia escueto, en un sentido morfológico regionalizado o neuronal específico (célula piramidal, ¿alguien?). Muchas de las características del cerebro de los mamíferos tienen correspondencias hasta el nivel de los insectos . Si bien pueden operar y comportarse de una manera mucho más reactiva que nuestros seres más contemplativos, se mueven con bastante éxito sin las campanas y los silbidos. ¿Quizás ‘conciencia de insecto’ es una cosa? Escribí sobre cognición de insectos y neurología en mi respuesta a ¿Cómo almacenan la memoria los insectos?

Pero volvamos a la pregunta.

Koch , Tononi y otros (soy demasiado perezoso para nombrarlos, lo siento, pero hay un enlace a continuación) recientemente sugirieron que “los correlatos neurales anatómicos de la conciencia se localizan principalmente en una zona caliente cortical posterior que incluye áreas sensoriales, más bien que a una red fronto-parietal involucrada en el monitoreo y reporte de tareas ” .

Entonces, ¿todo es cuestión de suficiente complejidad , conectividad y sincronización en las vías sensoriales ? Quizás. De todos modos, es una idea que me atrae, más que los sistemas de enfoque y atención, por muy importantes que sean. No siempre estoy concentrado o atento, pero sigo vagamente consciente de lo que está sucediendo. Y lo que sucede cuando estoy inmerso en pensamientos, soñando, inconsciente o incluso inconsciente parece misteriosamente desconectado de una explicación clara.

Obtener el tiempo correcto parece ser crítico. Mantenerse en un objetivo el tiempo suficiente para realizar conexiones relevantes sin sobrecargarse con los datos, pero no tan rápido que la “imagen” sea demasiado débil, o simplemente se pierda en el fondo. Un orquestador o “teatro” integrador sería útil aquí y el claustrum es solo uno de esos objetivos de investigación ( http://www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/ …).

Pero el “sistema” de conciencia general, si eso es lo que es, es mucho más complicado que “una sola cosa” o incluso un montón de “cosas”. La integración es claramente importante, pero la plasticidad neuronal también puede desempeñar un papel. Como puede ser el efecto de Degeneración y complejidad en sistemas biológicos . (¿Degeneración? Eso también me suena mal. ¡Ya es hora de que esas neuronas degeneradas crezcan!)

Parece probable que compartir y almacenar datos de memoria a lo largo de múltiples rutas interconectadas, en cierto sentido, promedia muchas “copias” casi idénticas de nuestras experiencias perceptivas nos ayuda a recuperar y seleccionar datos de forma rápida y “precisa” a pedido y a lo largo del tiempo. Todo ha vuelto a la sincronización.

Escribí largamente sobre la conciencia, el tiempo, el acoplamiento eléctrico frente a la transmisión glutamatérgica y el equilibrio entre los receptores metabotrópicos y los ionotrópicos (que se altera significativamente cuando comparas y contrastas la evolución de los sauropsids y los mamíferos) en mi respuesta a ¿Cómo son las muchas maneras? ¿Actividad eléctrica relacionada con el cerebro y la conciencia?

No se trata solo de lo que está ‘bajo el capó’, tampoco. También se trata de cómo se utiliza el ‘wetware’.

El lenguaje está implicado en todo esto, aunque solo sea porque ha sido fundamental en el desarrollo humano moderno. El lenguaje simbólico y representativo hace que la conciencia sea de alguna manera más rica y más útil para nosotros. Sin embargo, tal sofisticación puede ir en contra de nosotros, ya que tendemos a enfatizar demasiado a nosotros mismos y a nuestras capacidades, y olvidamos que los animales menos complejos con métodos de comunicación aparentemente muy básicos también son “conscientes” de nosotros, y en diversos grados conscientes de “ellos mismos”. ‘y su’ lugar ‘en su propio contexto social. Lo que nos lleva de nuevo a ese continuo.

También debemos tener en cuenta que , en general, el desarrollo humano social y tecnológico también está íntimamente asociado con lo que hoy percibimos como conciencia.

Solo para ilustrar esto, considere que el lenguaje hablado tal como lo usamos hoy puede remontarse a solo 70,000 años aproximadamente; Representación escrita, simbólica y mucho menos de nuevo. Las herramientas tempranas de piedra datan de hace aproximadamente 2.5 millones de años , pero el uso y la fabricación verdaderamente sofisticados de herramientas pueden tener una antigüedad de 300,000 años o menos.

Cualquiera que sea la edad, se necesita un enfoque personal y una “memoria” social comunicativa amplia para hacer una herramienta útil y “transmitirla”. Es un acto consciente. Sin embargo, no estamos solos en esto, ni entonces ni ahora.

Es más probable que se distinga a la humanidad moderna de otras especies, el entierro ritual se produjo por primera vez tal vez 130.000 años antes del presente. Cubrir un cuerpo en ocre, quemarlo y enterrarlo con artefactos ciertamente pone un sello definitivo de “conciencia superior” en este momento o poco después (hay disputas sobre las citas).

Todo lo cual estimula el pensamiento, ¿cómo “pensaron” y percibieron sus antepasados ​​su mundo antes de desarrollar las habilidades y tecnologías que hoy damos por sentado? ¿Y qué implicaciones tiene eso para los “sistemas” basados ​​en el cerebro que asumimos que dan forma a nuestra conciencia? Saber que el wetware era el mismo, o similar, probablemente importa, pero solo podemos inferir la programación a partir de un escaso registro fósil.

Los comportamientos no se fosilizan bien.

Una vez más, investigué los orígenes genéticos que pueden sustentar algunos de estos desarrollos, incluido el lenguaje mismo. Vale la pena señalar que, al igual que la aparición de la conciencia en sí misma, los cambios genéticos específicos suelen ser habilitadores sutiles que funcionan en concierto con muchos otros genes para producir una variación mensurable. De todos modos, escribí sobre esto en mi respuesta a ¿Existe alguna evidencia de lo que sabemos sobre los idiomas y la lingüística que sugiere que el cerebro humano ha cambiado de manera significativa en los últimos 5,000 años? (La respuesta fue no, por cierto.)

En cualquier caso, estoy bastante seguro de que estoy consciente en este momento, pero ¿qué parte de esa reflexión sobre mi conciencia personal se debe a que me han enseñado a pensar así? Es decir, ¿es la conciencia humana tanto un meme cultural , que se agrega, analiza y transmite durante miles de años, como la manifestación física de la neurología y la genética subyacentes?

Otras lecturas:

Correlatos neurales de la conciencia: progreso y problemas.

Teoría de la información integrada

Esquema de la tecnología prehistórica

Hipótesis del marcador somático

Answer 4

Desde mi punto de vista, preguntar cómo el cerebro crea conciencia es como preguntar cómo un ábaco crea las matemáticas. El cerebro tiene su propio contexto que tiene poco que ver con nosotros. Usamos el cerebro, y nuestra conciencia está limitada y moldeada por su función, pero no hay razón para suponer que alguna parte del cerebro sepa que existimos.

Muchos han comprendido que existe un problema con la conexión de las actividades de las neuronas o moléculas con experiencias directas como los colores y los sabores. Crecí con una visión materialista y no sabía que existían otras posibilidades, a excepción de las opiniones religiosas. No sabía que muchos filósofos a lo largo de la historia tenían argumentos inteligentes que hacían dudar al materialismo, pero finalmente comencé a desarrollar preguntas sobre el materialismo por mi cuenta. El problema más problemático en mi mente era por qué algo como un cerebro o un cuerpo debería sentir algo en absoluto, cuando todas sus funciones pueden explicarse sin tales sentimientos. Sin saberlo, me había topado con lo que David Chalmers llamaba “El problema difícil” de la conciencia.

Desde entonces, he reunido una síntesis de ideas de diferentes disciplinas para encontrar una solución que creo que podría ser lo suficientemente loca para estar en el camino correcto. Si estoy en lo cierto, el cerebro no crea conciencia, ni las células o las moléculas, sino que la conciencia o el sentido es la condición fundamental de toda existencia posible (incluidos los objetos físicos, la información y la subjetividad).

La consciencia no es como otras cosas. Para estudiarlo debemos “romper la cuarta pared” para que nuestra propia experiencia directa aparezca en el modelo de esa experiencia. Resulta que este es un truco que no todos pueden hacer. Para muchas personas que han crecido en la cultura occidental, especialmente aquellas que se especializan en ciencias, ingeniería o matemáticas, la idea de objetivar la objetividad en sí misma es abominable. Tan crítica es la presunción de objetividad a la tradición científica, que se ha vuelto literalmente impensable cuestionarla científicamente.

Para aquellos que estén interesados ​​en trascender su educación occidental sin rechazar la ciencia, aquí hay algunos recursos para explorar:

Filosofía

David Chalmers enfrentando el problema de la conciencia y el zombi filosófico

Thomas Nagel ¿Cómo es ser un murciélago?

La habitación de Frank Jackson Mary {Índice de filosofía}

Sala china de John Searle

Argumento del molino de Leibniz (17)

El idealismo de George Berkeley

Advaita Vedanta (no dualismo)

Ciencia

Crítica de Raymond Tallis de ‘Neuromania’ y ‘Darwinitis’

Tononi & Koch IIT La conciencia como información integrada: un manifiesto provisional

La teoría de la interfaz de Donald Hoffman de la conciencia ¿Vemos la realidad tal como es?

Theise y Kafatos – Sentience Everywhere

ECM y la investigación de la reencarnación:

Sam Parnia

Bruce Greyson

Pim van Lommel

Jeffrey Schwartz

Jim B. Tucker

Robert y Suzanne Mays

Natalie Trent-von Haesler, Mario Beauregard

Mi propia hipótesis. Realismo multisentido.

Answer 5

Podemos simplificarlo todo reconociendo que la conciencia se define solo en relación con el medio ambiente. Que no es, por todos los medios, una mera propiedad del cerebro.

El cerebro aislado

Los seres humanos pueden tener daños irreversibles en el cerebro después de solo dos semanas de aislamiento completo (simplemente léalo en el NYTimes hoy, no tengo ninguna referencia, pero parece plausible). Sin la posibilidad de intercambiar información con el medio ambiente, “perdemos la cabeza”. Esto se debe a que la conciencia no es una mera propiedad del cerebro: es una propiedad de un procesador de información, el cerebro, que tiene la capacidad y la necesidad de verse a sí mismo como diferente de otros procesadores de información (como otros cerebros) e intercambiar información. con ellos (por ejemplo, empatizar).

Diferentes niveles de conciencia.

Frans de Waal dejó en claro que la conciencia no es una propiedad única del cerebro humano. Los chimpancés, por ejemplo, saben perfectamente que existen. Si tienen una mancha en la cara y se ponen frente a un espejo, se limpian la cara. Pueden identificarse perfectamente con los demás: si un chimpancé golpea a otro chimpancé, la víctima podría buscar venganza atacando a un pariente más joven del agresor. Saben quiénes son, y saben lo que podrían pensar los demás. (De Waal, Frans. Good Natured: Los orígenes del bien y el mal en los humanos y otros animales . No. 87. Harvard University Press, 1997).

Entonces, después de haber dicho que la conciencia es una propiedad del cerebro que intercambia información con el medio ambiente, también podemos agregar que el cerebro humano tiene un nivel muy alto de conciencia, pero no es el único dispositivo con esta propiedad.

¿Las hormigas tienen conciencia?

Por supuesto que las hormigas no tienen conciencia. En Hölldobler, B y Edward W. El superorganismo: la belleza, la elegancia y la extrañeza de las sociedades de insectos . WW Norton & Company, 2009. Los autores dicen: “Vemos a la colonia de insectos como el equivalente de un organismo”. Las hormigas claramente no tienen conciencia, pero si lees el libro, terminas pensando que los hormigueros sí lo tienen.

¿Las neuronas tienen conciencia?

Siguiendo el mismo camino, pero al revés: ¿las neuronas tienen conciencia? Por supuesto que no lo hacen. Sólo las neuronas interconectadas, capaces de almacenar información e intercambiar información con el entorno, muestran diferentes grados de conciencia.

La conciencia como la “capacidad de integrar información”.

Por lo tanto, para comprender la conciencia humana, tal vez deberíamos analizar la forma en que el cerebro humano procesa la información, que es lo que hace Giulio Tononi en:

Tononi, G. “Una teoría de la conciencia de integración de información”. BMC Neuroscience 5.1 (2004): 42.

Un poco técnico (por decir lo menos), pero muy interesante. Una de las respuestas más válidas que leí está ahí: lamento no replicar todo el artículo 🙂

Con respecto a la unicidad del cerebro humano, creo que tenemos algo único. Si no es la consciencia misma, seguro que nos preguntamos qué es la consciencia y por qué existe.

Answer 6

Trataré de responder esto lo mejor que pueda, dado mi conocimiento limitado sobre esto.

El cerebro es simplemente un órgano de procesamiento de información, que ha evolucionado para aumentar la probabilidad de supervivencia del cuerpo del que forma parte.

El procesamiento del cerebro se puede dividir aproximadamente en 3 niveles.
El nivel más bajo consiste en procesar la información sin procesar de las entradas sensoriales y otros monitores corporales. Un ejemplo son los cálculos internos y la decodificación que ocurre detrás de la visión. Lo que ‘vemos’ es una versión altamente procesada de lo que realmente es incidente en el ojo: un punto culminante de las superficies de los objetos, la profundidad, el color, etc.

El nivel intermedio es el que accede a la información procesada desde el nivel inferior, trabaja en esto e interactúa con el nivel más alto. Si bien gran parte de la información del nivel inferior es inaccesible, se puede acceder a una parte justa. Este es el generador de la ‘conciencia’.

El nivel más alto es la memoria a largo plazo. Esto es como una esencia del procesamiento de la información. Algún tiempo después de que termines de leer esto, lo que conservas es solo la esencia del mensaje que estoy tratando de transmitir y tu opinión al respecto.

Mientras estás leyendo, puedes estar consciente de la estructura de mis oraciones. Puedes recoger errores gramaticales que yo haya cometido. Puede experimentar algo de emoción mientras lee (por ejemplo, puede sentirse disgustado por leer un montón de BS con cada frase que proceda. O tal vez piense “Me gusta a dónde va esto, tiene sentido”) . Este es el cálculo en tiempo real que ocurre en el nivel intermedio, al que llamamos conciencia.

Pero no tendrá acceso a los cálculos que van detrás de la traducción de la imagen óptica de esta página que incide en los fotorreceptores de su ojo. Ese es el reino del nivel más bajo.

¿Por qué se requiere el nivel intermedio?
¿Por qué tener una distinción entre nivel inferior e intermedio?
Es decir, ¿por qué no se puede proporcionar acceso a todo el grupo de información?
Porque este acceso tiene sus costes. Piense en nuestro nivel intermedio como RAM. Para “calcular” más información en bruto que la que tenemos ahora, el cerebro necesitará cantidades ridículas de almacenamiento. Incluso la cantidad de neuronas (que se acumula en miles de millones) palidece en comparación con la cantidad de permutaciones de pensamientos que pueden generarse a partir del procesamiento de incluso una cantidad ligeramente mayor de datos en bruto.
Además, aparte del espacio de almacenamiento, se necesita tiempo para realizar este procesamiento adicional. Gran parte de nuestro procesamiento consciente debe ocurrir en tiempo real.

¿Por qué tener una distinción entre el nivel intermedio y el más alto?
La respuesta a esto da la mayor comprensión de la importancia de la conciencia. Necesitamos más que una esencia para recorrer este mundo.
Aquí hay un ejemplo. Cuando hablas con otro humano, necesitas algo más que un breve resumen. Necesita más que escuchar las sílabas que se pronuncian y concluir con: . Debe poder observar las expresiones en la cara de la persona, evaluar el tono de su voz y luego tomar la decisión en tiempo real, en cuanto a si le está solicitando que se repita, o si es agresivo y le dice que retroceda. Abajo inmediatamente. Dependiendo de eso, tu acción puede tener consecuencias muy diferentes.

A medida que el centro de atención de nuestra atención se desplaza a lo más importante en el momento actual, el nivel intermedio recupera la información necesaria para que podamos navegar en esa situación particular. Produce pensamientos mezclados con emociones, placenteras o no tanto, que nos animan a perseguir o evitar situaciones que podrían ser beneficiosas o perjudiciales para nosotros. Este tipo de procesamiento resultó ser la forma más eficiente de implementar en humanos, para que el gen lleve a cabo su objetivo final de replicación.
Ahora es la pregunta importante: ¿quién controla ese foco? ¿Quién toma las decisiones? ¿Cómo se genera esta sensibilidad? Respuesta – No tengo idea.
Todo lo que sé es que el daño a los lóbulos frontales puede destruir la capacidad de toma de decisiones (la persona está alerta, pero no puede ejercer la voluntad).

Espero que esta mezcla de pensamientos ayude a cualquiera que haya sido lo suficientemente paciente como para leer esto. Por favor, siéntase libre de señalar cualquier inexactitud.

Answer 7

Cuanto más pienso en preguntas como esta, con todos los argumentos de la mano, vagas definiciones de conciencia e intentos de redefinir la pregunta … más me inclino por una línea particular de razonamiento que no parece sufrir ninguno de estos problemas. :

La conciencia no es una cosa.

Para ser más específicos, es una creencia que ha evolucionado para apuntalar nuestro sistema de ética. Creer en ello permitió a nuestros antepasados ​​cooperar mejor, sobrevivir y transmitir sus genes y memes. Por lo tanto, la creencia de que tenemos alguna propiedad especial llamada conciencia o espíritu se ha convertido en un rasgo de supervivencia. Pero eso no significa que la conciencia se corresponda con nada en el mundo real.

El cerebro genera conciencia inventándolo.

Answer 8

Algunos dicen que el cerebro en realidad no genera conciencia, sino que la conciencia es una parte fundamental del universo, como el espacio y el tiempo (o incluso más fundamental que eso), y que el cerebro es un mecanismo para aprovechar y moldear localmente esa conciencia. De acuerdo con la estructura de ese cerebro individual. Eso explicaría los efectos del daño cerebral, la razón de formas de conciencia más bajas y la causa de enfermedades como el Síndrome de Savant ( http://en.wikipedia.org/wiki/Sav …).

No digo que esté de acuerdo (no hay cirujanos de cerebro aquí), pero es un pensamiento interesante y no estoy seguro de cómo se puede refutar. Y pone la conciencia a la par con el espacio-tiempo como algo que está justo ahí, no como una propiedad de otra cosa.

Answer 9

Nadie ha señalado aún la neurociencia para la conciencia. Sabemos, como usted dice, que proviene del cerebro, porque la manipulación del cerebro cambia nuestra conciencia. Sin embargo, sigue siendo bastante difícil de alcanzar, principalmente porque no sabemos realmente con qué efectos físicos está relacionada la experiencia personal que llamamos “conciencia”. La cuestión de * cómo * lo crea el cerebro es, en el mejor de los casos, una hipótesis cualitativa, de la que puede haber muchas.

Para darle mi opinión sobre el tema, definiría la conciencia como estar consciente de estar consciente del mundo y de usted y sus relaciones. Con ser consciente me refiero a hacer uso activo de información sobre algo. Si estoy consciente de algo (siendo yo mi conciencia), puedo tomarlo en consideración. Sin embargo, el cerebro utiliza una gran cantidad de información de la que uno no es consciente * conscientemente, también. Por ejemplo, puede estar inconsciente, pero su cerebro aún mantiene vivo su cuerpo mediante el procesamiento de la información sobre su estado interno. Así que diría, nuestra conciencia nunca está completa. También cambia y desaparece de la existencia cuando dormimos, o estamos anestesiados. Se “mueve” cuando enfocas tu atención en diferentes tareas.

El cerebro funciona mucho como un clasificador de cosas. Como tal, un cerebro lo suficientemente complejo es muy capaz de conectar todo lo que sucede dentro de su cuerpo como si pertenecieran juntos. Nuestras acciones, estado corporal, emociones y pensamientos se combinan para crear un nuevo “sentimiento” o “concepto” de ti mismo. Y nuevamente, a veces estás más consciente de lo que está sucediendo en tu cuerpo, a veces más consciente de tus pensamientos o emociones. Cuando estás realmente comprometido y profundamente enfocado en algo, creo que a veces puedes incluso no ser consciente de ti mismo.

Sobre la base de esta hipótesis, asumiría que la experiencia de la conciencia surge a través de numerosos bucles recursivos dentro de la red neuronal, que informan a las áreas del cerebro de lo que está sucediendo en otras áreas del cerebro. Sé que algunos neurocientíficos están observando más de cerca el flujo de información entre la corteza y el tálamo para identificar dónde y luego cómo surge la conciencia.

Sin embargo, aún no está claro si una región específica del cerebro es necesaria para la aparición de la conciencia, o si surge a nivel mundial de la interacción a través del cerebro, y solo cambia de acuerdo con el estado de actividad de las diferentes regiones del mundo. cerebro.

Finalmente, lo que llamamos “conciencia” probablemente cambiará en las próximas décadas, a fin de converger con lo que descubramos sobre cómo funciona.

Answer 10

Creo que estás preguntando cómo el cerebro crea nuestras experiencias conscientes. En realidad, acabo de leer la respuesta a esa pregunta en el libro que ahora estoy leyendo “Conciencia y el cerebro social”.

Entonces, déjame guiarte a través de esto. Primero, el cerebro crea un rico modelo del mundo que le permite predecir el futuro. Puede identificar objetos y anticipar el comportamiento de los depredadores. Las caras son reconocidas a través de algoritmos de reconocimiento de patrones. El cerebro se vuelve más inteligente y más inteligente a través de técnicas de aprendizaje estadístico. Así que en esta etapa, el cerebro es un zombie súper inteligente. Puede actuar con inteligencia, pero no es consciente de sí mismo como un agente inteligente.

La mayoría de las personas estarán de acuerdo en que será posible, algún día, crear un software que convierta a la computadora en un zombie inteligente. De hecho, el filósofo David Chalmers ha calificado este conjunto de desafíos como los problemas “fáciles”. Sin embargo, a los ingenieros les llevará mucho tiempo construir software de tal complejidad. Al mismo tiempo, los neurocientíficos continuarán con la ingeniería inversa del cerebro para descubrir precisamente cómo el cerebro crea toda esta inteligencia. Entonces, aunque ahora se comprende cómo el cerebro puede crear conciencia, aún no se sabe cómo el cerebro logra la inteligencia creativa. Para crear una conciencia que es comparable a la conciencia humana , el cerebro combina inteligencia y conciencia.

Hay varios sistemas especializados en el cerebro que controlan el comportamiento inteligente para tareas específicas. Para coordinar el comportamiento de estas diversas capacidades, el cerebro integra y prioriza la información de los diversos sistemas y se enfoca en la información más importante. Esta capacidad del cerebro se conoce como “atención”. Los cerebros capaces de enfocar su “atención” han existido por mucho tiempo. Por lo tanto, la “atención” se ha convertido en parte del entorno y el cerebro ha adquirido mecanismos para identificar la atención junto con los otros objetos ambientales que puede identificar. Entonces, además de reconocer las caras, el cerebro puede adivinar de manera confiable lo que la cara está mirando y analizar varias señales para aproximarse a dónde están enfocando su atención otros cerebros.

Incluso los peces pueden notar cuando otro pez lo mira directamente y posiblemente se prepara para atacar. Entonces, este tipo de inteligencia es muy útil pero no implica conciencia. Sin embargo, una vez que combina esta capacidad para predecir la atención de otros cerebros con el conocimiento del yo, tiene un mecanismo que le permite a una persona ser consciente de su propio foco de atención .

Los cálculos en su cerebro le permiten saber dónde están sus manos, si su boca está abierta o cerrada, si está o no desequilibrado, etc. Entonces, aunque el autoconocimiento implica un bucle extraño (ver Hofstadter), es uno de Los llamados problemas “fáciles”. El llamado “problema difícil” es cómo te das cuenta de lo que estás viendo, tocando, oliendo, etc. Y la respuesta (ver Graziano) es que te das cuenta al combinar el conocimiento del mundo (a través de los 5 sensaciones) con conocimiento del yo, y con conocimiento que se aproxima a dónde estás enfocando tu propia atención.

Cuando conduce un automóvil por un camino conocido, si no hay eventos inusuales, es posible que no se le solicite atención . Más tarde, podrá darse cuenta de que no tiene conciencia de cómo condujo hasta donde se encuentra ahora. Te darás cuenta repentinamente de dónde estás ahora y, sin embargo, carecerás de la información que te habría hecho consciente del pasado reciente. En resumen, estabas conduciendo como un zombi sin conciencia y vida interior. Entonces, de hecho, Chalmers tiene razón, es posible comportarse como un ser humano mientras carece de una vida interior (al menos por un tiempo limitado). Sin embargo, durante un período prolongado, sin ser consciente de su propio comportamiento y sin una vida interior, su inteligencia disminuirá. Entonces, Chalmers se equivoca al afirmar que es posible que un zombi se comporte exactamente como un humano, mientras que carece de experiencia consciente.

Además, hay personas con un síndrome conocido como ‘negligencia’ en el que no están conscientes del lado izquierdo del mundo. Aún pueden ocasionalmente interactuar inteligentemente con el lado izquierdo del mundo, pero lo harán como un zombi que no tiene conciencia de los objetos con los que interactúan. De modo que la conciencia y los qualia ya no son tan misteriosos e inefables como solían ser. Graziano ha dejado en claro cómo el cerebro puede crear la información necesaria para crear conciencia.

Eso responde tu pregunta?

Answer 11

Las personas son un poco vagas cuando usan la palabra conciencia. Puede significar cosas diferentes.

Así que vamos a empezar con la conciencia . La conciencia es la habilidad de percibir el ambiente y actuar apropiadamente.

Una parte significativa de los cerebros de humanos y animales está dedicada a realizar esa actividad.

Funciona por computación. Los datos sensoriales se recopilan como un flujo de información similar a un torrente. A partir de este flujo, el cerebro / mente construye una hipótesis en curso, que resuelve el siguiente problema: “¿Qué diablos está pasando?”.

Este proceso no es misterioso o desconocido. Es algo que los investigadores en su mayoría entienden. Se trata de un montón de actividades de reconocimiento. Y estos se unen para formar un modelo de mundo panorámico.

Los sistemas robóticos pueden replicar esta actividad, y esta es la razón por la que vemos que los autos que conducen solos pueden reaccionar a las condiciones cambiantes, evitar los obstáculos repentinos, etc. La visión artificial, los sensores artificiales, todos pueden ser manipulados, pueden tener sus salidas introducidas en las computadoras, y luego las computadoras pueden intentar ponerse de acuerdo sobre un modelo utilizable del mundo.

La conciencia se deriva de esta capacidad de construir un modelo del mundo en tiempo real en vivo a partir de todos estos ruidosos datos sensoriales. Y así equipado, el organismo puede tomar medidas que tengan sentido en el contexto.

En un organismo simple, todo esto se trata de averiguar dónde está el suelo, dónde está la comida, dónde acecha el peligro. En un auto que conduce, todo se trata de dónde están los bordes de la carretera, ¿qué es una superficie manejable ?, ¿hay obstáculos?

En organismos más sofisticados, esta conciencia se extiende a cosas invisibles, y cosas que podrían suceder. Cosas que se deducen de las pistas disponibles y los patrones reconocidos. Cuanto más sofisticada sea la conciencia, más podrá predecir y dar forma el organismo a los eventos futuros.

Cuando el modelo interno puede responder a la pregunta “qué pasaría si esto sucediera”, se abre la puerta a la configuración del entorno.

Desde mi punto de vista, la conciencia humana es simplemente una conciencia común o de jardín, funcionando a un nivel muy alto, con algunas “aplicaciones” de poder adicionales.

Una de estas aplicaciones es la capacidad de agregar una idea compleja detrás de una representación más simple. Esto actúa como una palanca mental y nos permite manipular internamente nociones arbitrariamente complejas, con jerarquías de estas agregaciones.

Otra habilidad es asociar estas agregaciones con diferentes símbolos. Podemos asociar una noción con una forma o sonidos particulares.

Esta habilidad nos permite hacer lectura, escritura, matemáticas, hablar y escuchar. Podemos hacer una expresión que tome un montón de ideas y las convierta en símbolos de sonido, que luego son reconstruidos por el oyente. Podemos escribir una idea, y otros años después pueden leerla.

Esta única aplicación transformó la experiencia humana. Y dio origen a la lengua, la cultura, la tecnología y así sucesivamente.

Este atributo es la mayor diferencia entre la mera conciencia y lo que solemos llamar conciencia humana.

Un talento que tenemos es la habilidad trivial de ensayar una oración antes de pronunciarla. Podemos decir algo en silencio, y “oirlo”. Esto lleva a la voz interior. Es una forma de hablar con nosotros mismos.

Esto no es conciencia. Pero mucha gente parece pensar que lo es.

No acepto que la conciencia sea fundamentalmente misteriosa o espeluznante. Ciertamente quedan algunas preguntas difíciles sin respuesta. Pero, en esencia, podemos ver que al usar una red de procesadores interconectados del tamaño de una célula, podemos hacer el tipo de cálculo requerido para hacer conciencia y hacer las otras cosas.

Answer 12

Todavía no se sabe, pero un problema importante en neurociencia. Reflexionado por la Fundación de Ciencia Mental. Mindscience

Answer 13

Pregunta ya discutida en Quora, sin embargo, gracias por reformular, porque las formas de responder son muchas. Esta vez, escojamos un enfoque más incisivo contra las respuestas dualistas que continuará leyendo, deliberadamente inconsciente de los últimos avances en la conciencia. Toma 3 temas: una hormiga, un perro, un hombre. Deles a los tres primeros aspectos de la conciencia, simplemente estableciendo la forma de adaptar su comportamiento a su entorno, de forma intrínseca y no bajo la influencia de un remoto divino. Esto puede parecer generoso para la hormiga. Sin embargo, mire al hombre: algunas personas podrían criticar la propiedad de la conciencia porque las funciones mentales importantes se deterioraron, esa alteración del genoma ha creado una discapacidad mental grave, o han ahogado sus cerebros en las drogas, lo que hace que reaccionen no mucho mejor que la hormiga o el perro. La asignación de una conciencia, por lo tanto, puede ser elitista cuando se adhiere a su contenido en lugar de a la definición simple que hemos dado. Podría ser retirado al homo sapiens más sofisticado y, por supuesto, a todo el reino animal, lo que hace que sea más fácil devorarlo …

La hormiga parece cercana a un robot. Su comportamiento parece totalmente programado genéticamente. Los algoritmos naturales, apoyados por un ganglio cerebral y cadenas de ganglios descentralizados, le permiten escapar de los intentos de aplastar. Dándole algo de tiempo, tal vez mejoraría modestamente sus maniobras individuales. Se aprende

El perro parece tener una variedad de comportamientos y una adaptabilidad mucho más elaborada hasta el punto de que su amo no dudó en darle una personalidad real. Sin embargo, el cerebro del perro también está muy programado. Sin aprenderlos, adopta actitudes determinadas, cómo correr, protección del hogar, competencia por los alimentos, sentido de la jerarquía. Sus rasgos genéticos de comportamiento están tan marcados que el hombre los selecciona para hacer carreras con habilidades predecibles.

El perro, como la hormiga, parece ciego a su programación. ¿Está el ser humano mejor? ¿Está más advertido de las raíces genéticas de su comportamiento? Para la mayoría de la humanidad y hasta una fecha reciente: no. La investigación de los anclajes ambientales en nuestras acciones se remonta a menos de un siglo; Pocas personas los conocen y los usan diariamente. De hecho, los estudios demuestran que es necesario que el ser humano piense que es libre de cambiar sus hábitos. Los mandamientos no funcionan. Debe ignorar que es manipulado.

La conclusión es que en el ser humano, la conciencia cotidiana no es más que la hormiga o el perro una conciencia de los elementos íntimos de sus reacciones. Necesitamos una educación aumentada del cerebro para esto. Esta “autoobservación” no es necesaria para la existencia de la conciencia, que es sobre todo el sentimiento de “ser”, y eso no se puede negar al perro o la hormiga en versiones más dispersas que sus sistemas nerviosos son capaces de generar.

La conciencia humana parece casi “mágica”. Descartes, una mente racional y buen conocedor de la mecánica del cuerpo humano, fue alentado al dualismo. La complejidad nos empuja hacia teorías místicas. Un simple caleidoscopio nos fascina. La diversidad de la naturaleza hace volar nuestra imaginación. La conciencia humana es tan compleja que parece escurridiza. Así que no es material, es de un orden superior, espontáneamente tendemos a creer. Siempre ha existido la necesidad de divinizar la conciencia, desde los tiempos en que ni siquiera los mejores pensadores pudieron explicarlo.

Lo que hace que la complejidad de la conciencia sea la complejidad de su contenido, es decir, la variedad de funciones mentales que se integran y su inteligencia. Esta complejidad varía mucho entre los humanos mismos y en una misma persona desde la infancia hasta la madurez. Sin embargo, las neuronas que sostienen esta conciencia siguen siendo las mismas. Están en igual número de una persona a otra. Estas son sus conexiones que varían. Obviamente, la conciencia es el resultado de su organización . Organización específica para cada cerebro y en constante evolución, lo que hace que el dinamismo de nuestras conciencias. Los conceptos observan a los demás, según una organización profundamente estratificada . Eventualmente creamos una observación de la representación del Ser, del medio ambiente, de la sociedad. Podemos observarnos reaccionar instintivamente, decir palabras que lamentamos ‘instantáneamente’, porque la observación, la tarea mental más alta de la pirámide, llega con un ligero retraso en comparación con los comportamientos nacidos en el límite del subconsciente.

La maduración del cerebro no es la adquisición de neuronas adicionales, sino la adición de estos niveles autoorganizados. Llenamos así nuestra conciencia con complejidad. Al enriquecer su contenido aparece más brillante que nunca. Hasta el punto de que, en la edad madura, realmente no nos gustaría recuperar el cuerpo de nuestros 20 años si eso significara abandonar nuestro sentido cada vez más agudo de Ser …

Answer 14

Simplemente no lo hace, como lo señalaron Gormley, Eager, Johanson y Haldar, así que preguntarle cómo puede obtener una respuesta con fallas inherentes, especialmente de los neurocientíficos, a quienes les gusta pensar que saben, pero realmente no lo hacen.

El cerebro es un órgano altamente complejo: alrededor de cien mil millones de neuronas involucran más de 100 billones de conexiones con otras (sinapsis). Todos estos proporcionan una comunicación continua entre la psique y el cuerpo. Pero esa psique, la conciencia que es tu esencia, trasciende el reino físico.

Considera esto: alrededor de los 33 años, has vivido más de mil millones de segundos. Para entonces, tienes un vasto recuerdo de los eventos, encuentros, vistas, situaciones y relaciones de tu vida. Su memoria consiste en grandes cantidades de datos visuales, olores, sabores y otros recuerdos sensoriales. Implica recuerdos de lo que usted pensaba en conjunto con situaciones anteriores, además de pensamientos, esperanzas, intención e incluso recuerdo de sueños. Su capacidad consciente también incluye creatividad en muchas de las venas de la vida (música, construcción, arte, literatura, etc.), además de amor, empatía, odio, sentimientos, anticipación, tal vez crueldad, sacrificio personal, etc.

El Ser consciente – considera el carácter / personalidad general que sientes que eres – es un ser muy rico e interactivo. Si el cerebro fuera la base de ese Sí mismo, todos los encuentros, todos esos recuerdos y más, tendrían que ser codificados de alguna manera, convertidos en símbolos físicos y almacenados de alguna manera para recordarlos en el futuro. (Una computadora, por ejemplo, convierte imágenes visuales en píxeles, cada una de las cuales tiene un conjunto binario de números para representarla. Esos números se almacenan para que la computadora extraiga y vuelva a crear la imagen).

Pero el cerebro no contiene tal mecanismo de almacenamiento de datos codificados, y la ciencia lo ha estado buscando durante mucho tiempo. Pueden ajustar algunas partes del cerebro o desactivar secciones, y eso tiene un efecto. Pero solo indica alguna correlación, no que el cerebro sea la base de la conciencia.

En realidad, el Ser total, la conciencia primordial que eres, crea vidas / encarnaciones, aprendiendo y creciendo a través de la experiencia, manifestando una experiencia interactiva y continua de eventos y relaciones, y el cuerpo desde el cual engendrar esa experiencia.

Sería mucho más preciso preguntar “¿Cómo crea la conciencia el cerebro?”, Pero no lo preguntaste, así que guardaré mi respuesta para eso más adelante …

Answer 15

Creo que el campo de la neurociencia pasó del concepto de consciencia que está separada del cerebro, a ser solo un resultado del cableado del cerebro. Hay muchos libros de neurociencia que tratan sobre la conciencia, pero aún no hay una respuesta definitiva. No hay “un solo lugar” en el cerebro donde todos los pensamientos se unen para informar a un observador central. Por lo general, la conciencia tiene una duración de tiempo que se extiende por unos pocos segundos.
La “conciencia explicada” de Dennett
El “error de Descartes” de Damasio y “el sentimiento de lo que sucede”.
El “yo sináptico” de LeDoux.
son todas buenas lecturas.

Answer 16

La conciencia está formada por millones de neuronas que oscilan en ondas dinámicas. Piense en esta pregunta como “¿cómo crea sinfonía la música?” Cada órgano sensorial es como un instrumento que envía vibraciones de percepción a través de su cerebro. A medida que estas vibraciones se iluminan en las vías neurales, su conciencia se vuelve consciente de la estimulación. Es solo cuando tus neuronas en la corteza frontal vibran a una velocidad suficientemente rápida que experimentas la conciencia. Esto indica que el sentido consciente de sí mismo se basa en un análisis cíclico muy rápido de la percepción entrante frente a patrones de memoria conocidos.

Por favor, recuerde también que el cerebro no crea automáticamente la conciencia. Cuando los humanos nacen, tienen una conciencia muy cruda que no incluye la memoria o el lenguaje a largo plazo. Solo después de muchos años de entrenamiento y práctica, un cerebro humano puede crear adecuadamente una conciencia. Por más natural que parezca, necesitabas trabajar muy duro todos los días para entrenar y dominar la conciencia que usas hoy. Viene con práctica y prueba y error, no es un milagro.

Answer 17

La respuesta de David F. Prenatt Jr. a ¿Es el cerebro el receptor de la mente y la conciencia, o su generador?

Como lo señalan muchos otros carteles, es una pregunta abierta sobre si el cerebro genera conciencia o simplemente lo recibe. Ha sido una pregunta abierta desde que René Descartes propuso por primera vez cogito ergo sum o, “Creo, por lo tanto, lo soy”. Que yo sepa, ningún científico ha planteado ninguna hipótesis comprobable con respecto a la esencia o la existencia, aunque los filósofos y epistemólogos existencialistas quieren debatir este tipo de preguntas.

Para mí, un recuerdo de eventos con algún tipo de continuidad en el pasado es un ingrediente clave de cómo defino y experimento la conciencia, y sin embargo, a menudo me encuentro “despertando” en un momento como si fuera un sueño. Esto habla del hecho de que la mayoría de los seres humanos parecen experimentar el universo a través de la solitaria isla de la conciencia que es una personalidad individual. Dos libros que podrían agregar combustible al fuego de este debate son Las puertas de la percepción de Aldous Huxley y Beyond Theology: The Art of Godsmanship de Alan Watts.

Answer 18

Parcialmente quizás. O al menos el cerebro es quizás la forma en que nosotros, como individuos con cuerpo físico, experimentamos la conciencia.

Todavía creo que hay que ver la mente como un papel vital.

Solo un mundo con mentes puede:

• Dar sentido a la racionalidad
• Dar sentido al libre albedrío
• Dar sentido a la experiencia plena, robusta y compleja de la conciencia.
• Dar sentido a la compleja experiencia de las emociones.
• Dar sentido a la diferencia entre la experiencia mental y física y los entendimientos
• Dar sentido a la noción de que somos más que máquinas y robots.

También tiene mejor sentido el hecho de que las soluciones de salud mental basadas en factores biológicos no sean completamente funcionales. Los límites de esos medicamentos apuntan a que la cuestión de la salud mental es más grande, más compleja e incluso multidimensional.

Answer 19

La ciencia occidental ha tenido un éxito notable en la explicación del funcionamiento del mundo material, pero cuando se trata del mundo interior de la mente, tiene muy poco que decir. Y cuando se trata de la conciencia misma, la ciencia se queda en silencio. No hay nada en física, química, biología o cualquier otra ciencia que pueda explicar que tengamos un mundo interior. De una manera extraña, los científicos serían mucho más felices si las mentes no existieran. Sin embargo, sin mentes no habría ciencia.

Esta paradoja siempre presente puede estar empujando a la ciencia occidental a lo que Thomas Kuhn llamó un cambio de paradigma, un cambio fundamental en la cosmovisión.

Este proceso comienza cuando el paradigma prevaleciente encuentra una anomalía, una observación que la cosmovisión actual no puede explicar. En lo que concierne al paradigma científico de hoy, la conciencia es ciertamente una gran anomalía. Es el hecho más obvio de la vida: el hecho de que somos conscientes y experimentamos un mundo interno de imágenes, sensaciones, pensamientos y sentimientos. Sin embargo, no hay nada más difícil de explicar. Es más fácil explicar cómo evolucionó el universo desde el Big Bang a los seres humanos que explicar por qué cualquiera de nosotros debería tener una sola experiencia interior. ¿De qué manera toda esa actividad electroquímica en la materia física del cerebro da lugar a una experiencia consciente? ¿Por qué no todo sigue en la oscuridad?

La respuesta inicial a una anomalía es a menudo simplemente ignorarla. Así es como el mundo científico ha respondido a la anomalía de la conciencia. Y por razones aparentemente sólidas.

Primero, la conciencia no puede ser observada de la manera en que los objetos materiales pueden hacerlo. No puede pesarse, medirse o fijarse de otro modo. En segundo lugar, la ciencia ha tratado de llegar a verdades objetivas universales que sean independientes del punto de vista o el estado mental de cualquier observador particular. Para ello han evitado deliberadamente consideraciones subjetivas. Y tercero, no parecía haber necesidad de considerarlo; El funcionamiento del universo podría explicarse sin tener que explorar el tema problemático de la conciencia.

Sin embargo, los desarrollos en varios campos ahora muestran que la conciencia no puede dejarse de lado tan fácilmente. La física cuántica sugiere que, a nivel atómico, el acto de observación afecta la realidad que se observa. En medicina, el estado mental de una persona puede tener efectos significativos en la capacidad del cuerpo para curarse a sí mismo. Y a medida que los neurofisiólogos profundizan su comprensión de la función cerebral, las preguntas acerca de la naturaleza de la conciencia naturalmente elevan su cabeza.

Cuando ya no se puede ignorar la anomalía, la reacción común es intentar explicarlo dentro del paradigma actual. Algunos creen que una comprensión más profunda de la química cerebral proporcionará las respuestas; Quizás la conciencia reside en la acción de los neuropéptidos. Otros miran a la física cuántica; El minuto en que se encuentran los microtúbulos dentro de las células nerviosas podría crear efectos cuánticos que de alguna manera podrían contribuir a la conciencia. Algunos exploran la teoría de la computación y creen que la conciencia surge de la complejidad del procesamiento del cerebro. Otros encuentran fuentes de esperanza en la teoría del caos.

Sin embargo, independientemente de las ideas que se presenten, queda una pregunta espinosa: ¿Cómo puede algo tan inmaterial como la conciencia surgir de algo tan inconsciente como la materia?

Si la anomalía persiste, a pesar de todos los intentos de explicarla, entonces tal vez deban cuestionarse los supuestos fundamentales de la cosmovisión prevaleciente. Esto es lo que hizo Copérnico cuando se enfrentó con el movimiento desconcertante de los planetas. Desafió a la cosmovisión geocéntrica, demostrando que si el sol, no la tierra, estaba en el centro, entonces los movimientos de los planetas comenzaron a tener sentido. Pero la gente no abandona fácilmente las preciadas suposiciones. Incluso cuando, 70 años después, los descubrimientos de Galileo y Kepler confirmaron la propuesta de Copérnico, el establecimiento se mostró reacio a aceptar el nuevo modelo. Solo cuando Newton formuló sus leyes del movimiento, proporcionando una explicación matemática de los caminos de los planetas, el nuevo paradigma comenzó a ganar una mayor aceptación.

El fracaso continuo de nuestros intentos de dar cuenta de la conciencia sugiere que nosotros también deberíamos cuestionar nuestros supuestos básicos. La cosmovisión científica actual sostiene que el mundo material, el mundo del espacio, el tiempo y la materia, es la realidad primaria. Por lo tanto, se asume que el mundo interno de la mente debe emerger de alguna manera del mundo de la materia. Pero si esta suposición no nos lleva a ninguna parte, quizás deberíamos considerar alternativas.

Una alternativa que está ganando cada vez más atención es la visión de que la capacidad de experiencia no es en sí misma un producto del cerebro. Esto no quiere decir que el cerebro no sea responsable de lo que experimentamos; existe amplia evidencia de una fuerte correlación entre lo que ocurre en el cerebro y lo que sucede en la mente, solo que el cerebro no es responsable de la experiencia en sí. En cambio, la capacidad de conciencia es una cualidad inherente de la vida misma.

En este modelo, la conciencia es como la luz en un proyector de cine. La película necesita la luz para que aparezca una imagen, pero no crea la luz. De manera similar, el cerebro crea las imágenes, los pensamientos, los sentimientos y otras experiencias de las que somos conscientes, pero la conciencia misma ya está presente.

Todo lo que hemos descubierto sobre las correlaciones entre el cerebro y la experiencia todavía es cierto. Este suele ser el caso con un cambio de paradigma; Lo nuevo incluye lo viejo. Pero también resuelve la anomalía que lo viejo no pudo explicar. En este caso, ya no necesitamos rascarnos la cabeza preguntándonos cómo el cerebro genera la capacidad de experiencia.

Esta propuesta es tan contraria al paradigma actual, que los materialistas intransigentes la ridiculizan y descartan fácilmente. Pero no debemos olvidar a los obispos de la época de Galileo que se negaron a mirar a través de su telescopio porque sabían que su descubrimiento era imposible.

Answer 20

El cerebro no es más que el lugar físico donde se puede observar la vibración de la conciencia.

La luz LED en su disco duro que se enciende no es el disco duro, pero simboliza la actividad EN el disco duro.

La conciencia es externa al cuerpo. Puedes aprender más acerca de él meditando, escuchando el trabajo de personas como Andrew Weil, Deepak Chopra y Alan Watts.

La clave es usar tu conciencia por completo con un propósito de gran amor y compasión, ver el dolor por el lugar donde fue creado y perdonarlo, o ofrecer tu amor acumulado a los que aún lo están aprendiendo.

¡Buena suerte!