Dhyan solo puede hacerse cuando uno se convierte en dhyata, el Ser. Aquí en Akram Vignan, hemos pasado por todas las etapas de dhyans, dhyata (meditador relativo) y dhyeya (metas mundanas), han pasado las ocho etapas de yoga y hemos alcanzado la conciencia de “Yo soy el Alma”. Aquí, uno permanece como el conocedor-vidente (gnata-drashta) y en la felicidad eterna (parmanand) en cada situación.
Si alguien viene y te dice: “Levántate ahora y ven a cenar”, y tú sigues siendo el conocedor y en la dicha eterna, pero cuando vas allí, alguien te dice: “No puedes cenar. aquí “, aquí nuevamente, si permaneces en tu Ser como el conocedor-conocedor y en la dicha, entonces se llama shukladhyan.
Los argumentos innecesarios, los productos de adulteración y los clientes que cambian brevemente en los negocios son los de Raudradhyan. Esperar que los clientes vengan a su negocio es artadhyan. Si una persona está preocupada esperando impacientemente a los clientes, está en artadhyan.
Por un lado, el Señor Mahavir nos ha dado los 45 Agams y por el otro nos ha dado simplemente cuatro palabras; Ambos llevan el mismo peso. La comprensión precisa de estas cuatro palabras es lo mismo que haber entendido los 45 Agams. ¿Cuáles son estas cuatro palabras? Son raudradhyan, artadhyan, dharmadhyan y shukladhyan.
- ¿Qué pasaría si tienes depresión y te estás forzando y tratando de esforzarte más? ¿Ayudaría o eso empeorará las cosas?
- ¿Cuál es la mejor manera de lidiar con no tener confianza en sí mismo? ¿Cómo has vencido a tus demonios?
- ¿Se puede superar la pereza?
- ¿Cómo alguien puede evitar ser un robot?
- ¿Cómo puedo convertirme en una persona capaz de hacer cosas?
¿Cómo es este mundo? Si alguien debe ser tu cliente, te comprará incluso cuando le cobres dieciséis rupias y media en lugar de las dieciséis, y si no lo es, incluso si le cobras quince, no te comprará nada. ¡Ten tanta fe!
Preocuparse por su propio bienestar es artadhyan. También es un problema tener preocupaciones sobre su hija y sobre cómo afrontará los gastos de su matrimonio cuando no tenga dinero. Ella todavía es joven y preocuparse por el futuro es artadhyan.
Si alguien que no te gusta viene a vivir contigo por unos días, pensarás: ‘Me gustaría que se fuera. ¿Por qué tuvo que venir a mi casa? Tal bhaav interno (dhyan) es artadhyan y si dices: “Él es una persona sin valor”, eso es raudradhyan. Estás en artadhyan y raudradhyan.
Si tiene que hacer arroz con leche con leche pura, debe ponerle azúcar, no sal. Poner azúcar en la leche pura es dharmadhyan. Dharmadhyan es tener la comprensión de que todas las miserias que se presentan en tu camino se deben a tu propio karma y tus errores.
Cuando uno ha aprendido las cuatro palabras del Señor Mahavir, entonces ha completado el estudio de los 45 Agams.
El verdadero dharmadhyan de los Vitarag Lords, destruirá todos los conflictos.
¿Qué es el dharmadhyan? Es no tener ningún bhaav (sentimiento) negativo hacia cualquiera que te cause daño y tomar el apoyo de Gnan que te dice: “Me encontré con esta persona como resultado de mi karma”. Dharmadhyan es bendecir a quien te insulta frente a una gran multitud y olvidar el incidente. El Señor ha dicho que es dharmadhyan si siente indiferencia hacia los insultos y no los recuerda. Pero, ay, hay personas que no olvidarán un insulto hasta que mueran.
Una persona con dharmadhyan se considera shresthi (un hombre de la más alta calidad). Durante todo el día complace a los demás desde el momento en que se despierta. Él tiene una naturaleza complaciente; hace felices a los demás incluso cuando él mismo está sufriendo. Sufre dolor sin artadhyan ni raudradhyan. Nunca verás un ceño fruncido en su rostro; por el contrario su rostro siempre estará resplandeciente. Él ayudará a resolver los problemas de todos. Él nunca está predispuesto hacia nadie. ¿Cuáles son las cualidades de un verdadero Jain? Un verdadero Jain es considerado uno con las más altas cualidades humanas. ¡Su aura irradia cincuenta millas a su alrededor! Hoy, estos hombres se han convertido en sheth – maestros y jefes (el sustantivo ha cambiado de shresthi a sheth). Si les preguntas a sus conductores y sus trabajadores qué piensan de su jefe, dirán: “¡Ni siquiera hables de él!”
