Edición : Elijo editar mi respuesta, ya que al volver a ella he visto cuán confrontacional podría haber sido. En realidad, estoy en gran medida de acuerdo con muchas de las otras respuestas que se refieren a la jerarquía de necesidades de Maslow al tratar de explicar por qué la iglesia SUD es tan convincente en la vida de los miembros. Creo que hace un gran trabajo para satisfacer estas necesidades para la mayor parte de su membresía activa. Sin embargo, con mi respuesta, quería ofrecer otra perspectiva de cómo varios elementos de la iglesia podrían servir para influir en los miembros de manera sutil, pero muy poderosa. Esto no pretende ser un ataque a la fe mormona, sino que debe ser información útil para los miembros activos que deseen practicar su religión con honestidad y sin manipulación psicológica. Soy uno de los que cree que las acusaciones de que los mormones son “lavados de cerebro” son completamente infundadas. Pero dicho esto, después de obtener una base en la teoría psicológica social, me di cuenta de que la organización está llena de mecanismos que influyen en la creencia en formas que solo pueden describirse como manipuladoras (y de ninguna manera estoy implicando que el liderazgo busca conscientemente para manipular la creencia; estas prácticas a menudo surgen espontáneamente, de individuos bien intencionados que buscan proteger el redil). Creo que estos son conceptos que deben entenderse ampliamente y sus prácticas asociadas deben evitarse, de modo que, en última instancia, es la sustancia pura de la fe con la que se cuenta, libre de influencias sociales.
Auto sesgo : la mayoría de las personas están predispuestas a creer que son mejores de lo que realmente son. Por ejemplo, muchas encuestas muestran que la mayoría de los estadounidenses creen que son de inteligencia y atractivo por encima del promedio. Otra cara de este concepto es que la mayoría de las personas que escuchan sobre procesos de manipulación psicológica creerán que son inmunes a este tipo de influencia. La mayoría de las veces, están equivocados. La susceptibilidad en realidad tiene poco que ver con la inteligencia innata. Lo que es más efectivo para escapar de su influencia es entender los procesos conocidos y estar alerta a cuándo podrían estar jugando.
Conformidad : el principio se demostró originalmente en los experimentos de conformidad de Asch y mostró hasta qué punto las opiniones de los individuos están influenciadas por la opinión mayoritaria de un grupo. Puede leer todo sobre el experimento aquí: Asch experimentos de conformidad. La principal conclusión es que el 75% de todos los participantes proporcionaría al menos una respuesta incorrecta a preguntas simples y evidentes, precisamente porque estaban rodeados de personas que proporcionaban la misma respuesta incorrecta. Desde el experimento original de 1951, estos resultados se han replicado innumerables veces, lo que permite a los investigadores desarrollar las principales condiciones en las que el mayor impulso es adaptarse. Como regla general, las personas están más abiertas a la influencia social cuando:
- Hay mayor ambigüedad
- Tienen razón para dudar de sus propios juicios.
- Y cuando se percibe unanimidad grupal.
En la Iglesia Mormona, las tres condiciones anteriores están presentes en la mayoría de los escenarios de adoración en grupo:
- En primer lugar, las preguntas centrales sobre si Dios existe, si el Libro de Mormón es un texto sagrado y si José Smith es un verdadero profeta, carecen de evidencia concreta; La ambigüedad es innatamente alta.
- En segundo lugar, aunque a los SUD se les enseña a encontrar respuestas por sí mismos, se les brinda un marco epistemológico específico, basado en sentimientos espirituales o inspiración, mediante el cual obtienen ese conocimiento y se les enseña a dudar activamente de los sentimientos que son (1) negativos o ( 2) de alguna manera en oposición a las enseñanzas oficiales de la iglesia. Si uno recibe repetidamente revelación, o ninguna en absoluto, eso no es tanto positivo como afirmativo de la iglesia, el mérito personal de uno está a menudo implicado, cuestionando la capacidad de uno para discernir la verdad.
- Finalmente, desde las reuniones de apoyo hasta las reuniones de testimonios, en la mayoría de las reuniones de la iglesia se cultiva con gran éxito un sentimiento de unanimidad grupal.
Disonancia cognitiva : la idea es que cuando actúas de manera inconsistente con tus opiniones o creencias, estarás altamente motivado para cambiar de comportamiento o cambiar de creencia para resolver este desconcertante desequilibrio. Puedes ver este video para una explicación más detallada del concepto:
Un estudio de disonancia cognitiva de particular relevancia es aquel en el que se pidió a los participantes que escribieran un ensayo basado en argumentos en el que se les pidió que asumieran una posición sobre el tema en contra de la suya. Al igual que en el estudio de Festinger, a algunos se les dio $ 1 mientras que a otros se les pagó $ 10. Los resultados, una vez más, mostraron que los que pagaban menos tenían más probabilidades de cambiar sus opiniones para ajustarse más a lo que escribían en sus ensayos. Sin una justificación externa clara de por qué escribieron lo que hicieron, sus creencias cambiaron para resolver la tensión. Cabe señalar que este cambio en las creencias a menudo se produce de forma inconsciente.
En la fe mormona, este principio es muy relevante para muchas de las prácticas. Voy a discutir tres ejemplos importantes:
- Presentación de testimonios : en la iglesia SUD a menudo se dice que se encuentra un testimonio en la presentación de la misma. Los miembros indecisos reciben instrucciones de decirle a las personas que saben que la iglesia es verdadera y, en el proceso, sentirán la veracidad de lo que dicen. Esta garantía se ajusta muy bien a lo que se conoce de disonancia cognitiva.
- La Misión : Los misioneros retornados muy comúnmente dicen que no sabían que la iglesia era verdadera hasta que cumplieron sus misiones. Esta es una gran ilustración del Paradigma de Justificación del Esfuerzo: que crecemos para amar y creer aquello por lo que sacrificamos y sufrimos. Habiendo llevado sus testimonios innumerables veces, sacrificando dos años de trabajo agotador, estos misioneros regresan devotos y firmes.
- El Templo recomienda : para ingresar al templo, demostrando así su estatus como miembro devoto, se requieren dos entrevistas de recomendación. Los miembros deben indicar que sus creencias se ajustan a la línea oficial de la iglesia y que guardan el conjunto de mandamientos inusualmente estrictos. Una vez más, el Paradigma de Justificación del Esfuerzo podría ser bien demostrado aquí. Pero creo que la disonancia cognitiva también se manifiesta de otra manera muy potente a través de esta práctica. Actúa como una línea divisoria muy aguda: o bien eres digno de un templo o no lo eres. La negación de una recomendación sería una experiencia altamente inductora de tensión, que enfrentaría a la propia identidad interna y social de un miembro recto frente a la realidad de que se le negara el estado de un titular de una recomendación. Por supuesto, uno podría alterar las identidades internas y sociales de una experiencia de este tipo, pero eso no vendría sin costos sociales severos. Por lo tanto, los miembros estarían altamente motivados para desarrollar creencias y cambiar comportamientos con el fin de obtener la recomendación una vez más. Esto es en gran medida una especulación personal, pero creo que es el fenómeno de la recomendación del templo que ha convertido al mormonismo en una fuerza polarizadora, empujando a los miembros a la ortodoxia completa oa la apostasía total. Uno no encuentra muchos miembros cómodamente en el área gris central.
Encuadre : “Un marco es un dispositivo psicológico que ofrece una perspectiva y manipula la prominencia para influir en el juicio posterior”. O, en otras palabras, “el marco permite que un comunicador manipule alternativas de elección para influir en los procesos de pensamiento y obtener consentimiento”. Puede obtener más información sobre el concepto aquí: Tres víctimas enmarcadas psicológicamente están persuadidas. El encuadre se ha utilizado de manera efectiva, aunque no intencionalmente, en el proceso oficialmente aprobado para obtener y mantener un testimonio:
- Obtención de un testimonio : el clásico desafío misionero invita a las personas a leer El Libro de Mormón, a reflexionar sobre las palabras en sus corazones y luego orar a Dios para que confirme que es verdad. En última instancia, es un vago sentimiento positivo que los misioneros ayudan a los investigadores a identificar e interpretar como un mensaje de Dios. Esto en realidad fomenta una falacia lógica conocida como Apelación a las consecuencias, pero también enmarca la búsqueda de la verdad de manera bastante limitada. Sugiere que tal conocimiento solo puede venir a través de la oración y un sentimiento posterior. ¿Qué hay de buscar evidencia histórica? ¿Evidencia de la mano de Dios en la iglesia? ¿Qué hay de explorar todas las principales fes con igual diligencia y oración? Estas alternativas y muchas más quedan fuera de este marco para obtener un testimonio.
- Mantener un testimonio : una vez miembro, un testimonio de la Iglesia Mormona, José Smith y el profeta actual se enmarca como la sangre vital de la salud espiritual. La duda o la pérdida de la fe en cualquiera de estos se interpreta como una lucha y una caída. Como se mencionó anteriormente, la duda a menudo genera preguntas sobre la dignidad personal (¿Está usted orando? ¿Está leyendo las Escrituras? ¿Está cumpliendo con los mandamientos?) Y, por lo tanto, los miembros a menudo se ven obligados a interpretar estos sentimientos como resultado de fallas personales y no como válidos preocupaciones Rara vez se tiene la posibilidad de que la duda sea experimentada por miembros espiritualmente firmes que buscan la verdad con seriedad.
- “Lo sé” : se ha convertido en una norma dentro de la iglesia usar la frase “Sé que la iglesia es verdadera”. O mejor aún, “Lo sé sin una sombra de duda”. Tal vez sea presuntuoso suponer, pero mi experiencia personal sugiere que pocos de estos miembros realmente poseen conocimiento, pero creen (el presidente de mi misión una vez confió, en privado) que sentía que el 90% de los misioneros en realidad no tenían su propio testimonio). Cuando hacen este tipo de declaración, es probable que se sienta como una dura verdad. Pero es, de hecho, meramente fuerte creencia. Esta norma cultural sirve para enmarcar la creencia como conocimiento duro, y por lo tanto implica que es un hecho libre de escepticismo. La idea de que la repetición infunde creencia ha sido bien fundamentada en la literatura de psicología, y esta práctica mormona muy probablemente hace que muchos crean que sus sentimientos / creencias realmente positivos equivalen al conocimiento de la verdad de la iglesia.
Pensamiento grupal : Según Wikipedia, “el pensamiento grupal es un fenómeno psicológico que ocurre dentro de un grupo de personas, en el que el deseo de armonía o conformidad en el grupo da como resultado un resultado de decisión incorrecto o desviado”. Mientras que algunos pueden argumentar que la toma de decisiones proviene de Dios, muchos eruditos y teólogos mormones no estarían de acuerdo. Sin mencionar que a menudo se dice que a los miembros negros no se les permitió ingresar al sacerdocio hasta 1978 porque la membresía general todavía no estaba lista para dar este paso (lea: la toma difusa de decisiones de la membresía general es lo que permite esta política). cambio). No importa cuán factual sea esa declaración, se considera que gran parte de la toma de decisiones está en manos de los miembros falibles dentro de la iglesia, y la posibilidad de pensamiento grupal no debe ser ignorada.
El investigador, Irving Janis, documentó ocho síntomas de pensamiento grupal, la mayoría de los cuales ciertamente están presentes dentro de la cultura SUD actual:
- Ilusiones de invulnerabilidad : este síntoma puede estar menos presente, aunque a menudo se dice en las reuniones de la iglesia que el auge y el crecimiento del mormonismo se describen como inevitables (“un corte de piedra sin manos”).
- Creencia incuestionable en la moralidad del grupo : a menudo se dice que si bien los miembros a menudo están equivocados, las enseñanzas oficiales de la iglesia siempre tienen la razón. Pocos miembros de la corriente principal están dispuestos a cuestionar completamente si el trato que la iglesia da a las mujeres, a las personas homosexuales y a otros grupos es inmoral.
- Racionalización de las advertencias que amenazan los supuestos del grupo : no tengo un ejemplo particularmente bueno de esto.
- Estereotipando a los que se oponen al grupo como débiles, malvados, sesgados, rencorosos, impotentes o estúpidos: los miembros con frecuencia dicen que los que han abandonado la iglesia lo hacen porque se ofendieron o porque tenían un deseo demasiado fuerte de pecar, ambas razones realmente implican debilidad por parte de estas personas (vea el video de Dehlin para más información sobre esto:
) Además, la información que se presenta en conflicto con la iglesia a menudo se caracteriza rápidamente como rencorosa y “antimormona” cuando en realidad no es tan combativa.
- Autocensura de las ideas que se desvían del aparente consenso del grupo : ¿con qué frecuencia se instruye a los miembros para que eviten la “literatura anti-mormona”?
- Ilusiones de unanimidad entre los miembros del grupo, el silencio se ve como un acuerdo: una vez más, desde las reuniones de testimonios hasta los sostenimientos, hasta la entrevista en el templo, se espera y se cultiva la unanimidad. Los dudadores dudan solos.
- Presión directa para que se ajuste a cualquier miembro que cuestione al grupo, expresado en términos de “deslealtad”: Esto no sucede tan a menudo en la iglesia mormona.
- Protectores mentales: miembros autonombrados que protegen al grupo de la información disidente: esto se refleja en los relatos oficiales de la historia de la iglesia. Muchos hechos inconvenientes se omiten o se modifican. Luego está la práctica de excomulgar a los intelectuales que publican trabajos que de alguna manera entran en conflicto con la iglesia. También se espera que los obispos eliminen cortésmente a los oradores que no promueven la fe.