El significado de la palabra Yoga es alcanzar algo (como dhanayoga o alcanzar la riqueza) o alcanzar a alguien (como obtener esposa o kalatrayoga y obtener un problema o putrayoga). Por lo tanto, la palabra Yoga tiene un sentido muy amplio, ya que solo significa alcanzar algo o alguien, ya que su palabra raíz ‘Yuj’ indica el significado de logro simple. Una palabra tiene su significado de raíz basado en su raíz, pero a veces la palabra se fija en un sentido particular (Yogarudha) solamente. Hoy en día, la palabra Yoga también es utilizada por expertos médicos en el sentido de lograr una buena salud física y mental. No puede negar tal uso basado en la palabra raíz de Yoga. Pero, todos estos antiguos sabios indios utilizaron esta palabra Yoga solo en un sentido específico, que es el logro de la gracia de Dios. Por supuesto, puede mostrar la salud física y mental también como un paso preliminar necesario para alcanzar la gracia suprema de Dios mediante el servicio divino.
Hanuman es el mejor ejemplo de tener una perfecta salud física y mental usada en el servicio divino. Por lo tanto, Yama (primera etapa) significa controlar las actividades de los sentidos externos de las acciones (Karmendriya) para ahorrar energía. Caminar hacia un lugar innecesario con las piernas, hacer el trabajo innecesario con las manos, hablar innecesariamente con la boca, ver escenas innecesarias con los ojos, escuchar chismes innecesarios con las orejas, etc., debe controlarse para ahorrar energía. No puede comer alimentos ilimitados para generar energía continuamente debido a la limitación de la capacidad de trabajo del sistema digestivo. Por lo tanto, el control del desperdicio de energía por las acciones físicas se presenta aquí.
El segundo paso es Niyama, que controla el trabajo mental innecesario al resistir pensamientos innecesarios para la preservación de la energía nerviosa limitada. La tercera etapa es Aasana, que significa llegar a la estabilidad del cuerpo y la mente al resistir las obras innecesarias mencionadas anteriormente y, por lo tanto, volverse altamente energético.
La cuarta etapa es Pranaayaama, que retiene el aire inhalado durante el mayor tiempo posible (Kumbhaka), de modo que se produce la máxima absorción de oxígeno del aire inhalado para purificar completamente la sangre. De este modo, se pueden evitar varias enfermedades debido a la alta resistencia potenciada por mucha energía conservada.
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La quinta etapa es Pratyaahaara, lo que significa retirarse del 90% de las actividades mundanas, excepto las actividades inevitables del 10% restante. Esto te hace alcanzar el clímax de una buena salud física y mental y un tesoro de energía muy intenso. Esta fue la etapa exacta de Hanuman.
La sexta etapa es Dhaarana, que significa atrapar a la encarnación humana como el Señor Rama. Hanuman se encontró con Rama disfrazado de santo y Rama lo llamó por Su nombre real. Esto muestra el poder sobrenatural del inimaginable Dios presente en Rama. Este milagro más pequeño fue suficiente para que el nivel más alto de Hanuman reconozca a Rama como Dios. Por lo tanto, esta etapa es captar la encarnación humana en la que se captura al Señor Rama (fusionado con un Dios inimaginable), que es la meta correcta a través de la dirección correcta del conocimiento correcto.
La séptima etapa es Dhyaana, que significa la sumisión de todas las actividades físicas y mentales a la encarnación humana solo porque la encarnación humana contemporánea es la más relevante para la humanidad desde el punto de servicio directo al Dios real. La encarnación humana es el producto de un Dios inimaginable real que se fusiona con una forma humana externa imaginable y visible. La forma energética es relevante para las almas en el mundo superior que tienen los mismos cuerpos energéticos. El inimaginable Dios está fuera de discusión, ya que está más allá de la imaginación. Por lo tanto, la encarnación energética, Narayana, es relevante solo para el mundo superior (Vaikuntha). La forma relevante de Dios para la humanidad es el Señor Rama, la encarnación humana solamente.
La octava última etapa es Samaadhi, lo que significa que la determinación muy fuerte (Sam) y completa (Aa) (Dhi) llegó después de un análisis profundo. La determinación es la característica de la inteligencia (nishchayaatmikaa buddhih). Esta octava etapa está probada por Dios para ver la fuerza de su determinación de la fe. Si tu fe no es sacudida en absoluto, se llama “determinación inquebrantable” (Nirvikalpa Samadhi). Si la fe se sacude y se recupera, se denomina “resolución revocada revocada” (Savikalpa Samadhi).
El yoga muestra seis ruedas (Chakras) y la séptima rueda (Sahasrara) existe en la parte superior de la cabeza, que es el lugar de la inteligencia. Las seis ruedas indican toda la creación. La séptima rueda sobre todas estas seis ruedas que contienen un Dios inimaginable en el centro (Shiva) indica que Dios está más allá de la creación (seis ruedas). El centro de inteligencia significa llegar a una conclusión central mediante varias discusiones analíticas realizadas desde todos los lados. Por lo tanto, el Veda dice que ningún elemento de la creación es Dios (Neti Neti).
Entre las seis ruedas, Mooladhara muestra la tierra, que es un estado sólido de la materia. A continuación, Manipoora indica que el agua representa el estado líquido de la materia. A continuación, Anaahata de pie para el aire indica el estado gaseoso de la materia. La rueda Swaadhisthaana representa el fuego que es energía inerte en el rango visible. Vishuddha significa espacio, que es la energía en el rango invisible. Así, las cinco ruedas constituyen la materia inerte (tres subetapas) y la energía inerte (dos subetapas). La sexta rueda es el chakra Aajnaa, que representa la mente o la conciencia (la conciencia es como un trozo de oro y la mente es como una joya de oro específica que representa el oro en general). Esto es energía nerviosa o conciencia general (Chit). La sexta rueda indica los tres modos funcionales de conciencia (mente, memoria y ego individual). Dios está en la séptima rueda que está sobre las seis ruedas (Buddhiyoga). ¿Qué significa esto? Dios está por encima de la creación que consiste en materia, energía (incluso espacio) y conciencia también. Por lo tanto, considerar la conciencia como Dios está totalmente equivocado. Cuando Dios está más allá del espacio e incluso de la imaginación (mente), Dios se vuelve inimaginable.
Kundalini es la mente o conciencia o energía nerviosa que viaja en forma de ondas como una serpiente. Cuando esta imaginación (mente) alcanza la sexta rueda, significa que la conciencia se alcanzó a sí misma o se llamó a sí misma como autorrealización (Aatma jnaana). ¡Es muy difícil cruzar la sexta rueda porque nada puede ir más allá de sí mismo! Incluso Shri Ramakrishna Paramahamsa no pudo cruzar esta sexta rueda y su predicador (Totapuri) perforó esta rueda presente entre dos cejas con un pedazo de vidrio. Ahora, puedes imaginar los casos de seres humanos ordinarios! Sin embargo, esto no significa que todos puedan cruzar esta rueda con la ayuda de una pieza de vidrio. Es solo una acción simbólica de la gracia del predicador que indica la ira del predicador por su incapacidad para cruzarla.
La inteligencia también es un modo de conciencia que representa varias discusiones analíticas y la conclusión final es imaginar que Dios es inimaginable. Después de entrar en la séptima rueda que contiene un número infinito de modos de análisis de inteligencia, la imaginación alcanza el centro, que es un Dios inimaginable. Imaginar que Dios es inimaginable es alcanzar al Dios inimaginable. La mente se disuelve en el Dios rodeado por un número infinito (Sahasra) de pétalos, que no significan más que el número infinito de formas humanas de Dios en las que se fusiona el Dios inimaginable. Este es el logro del verdadero Dios inimaginable original.
Este yoga también se ve en un ángulo diferente al tomar las seis ruedas para representar la pasión en los vínculos mundanos con la madre, el padre, la esposa, los hijos, los falsos predicadores, sintiendo diferentes encarnaciones humanas como diferentes dioses (respectivamente de Mooladhaara a Aajnaachakra). Cuando cruzas todos estos lazos mundanos con la ayuda de la devoción en el único inimaginable Dios fusionado con diferentes formas humanas (para que todas las encarnaciones humanas sean un solo Dios), entonces solo se le da la dirección correcta del conocimiento correcto a esta pobre humanidad ya confundido por predicadores confundidos y esta etapa final representa la séptima rueda (Sahasraara) en la cual el alma alcanza al verdadero Dios. El desapego de los lazos mundanos no se puede alcanzar ni por millones de esfuerzos durante millones de años sin tu apego (devoción o bhakti) a Dios. Puedes ver esto en el ejemplo de este mundo mientras estás absorto en ver un cine con plena concentración, los miles de picaduras de mosquitos y chinches de sangre (lazos terrenales) no pueden sacudirte ni un poco, ya que estás separado de todos los lazos debidos a Su apego muy poderoso al cine (Dios). Si probaste el néctar divino (Amrutam), serás naturalmente separado de todas estas bebidas mundanas. Por lo tanto, el desapego es un proceso consecuente espontáneo de apego de la mente a algo fuertemente. La mente no puede permanecer en silencio sin tomar ninguna bebida (bebida mundana o néctar divino).