¿Qué métodos utilizas para desarrollar tu yo central? Psicología y Vida

TLDR; Versión: la mente tiene las herramientas a su disposición para generar y poner una base bajo un tipo de yo que tiene una capacidad ilimitada de auto-renovación y expresión creativa. En mi opinión, entender esas herramientas y cómo se usan para resolver este enigma de la existencia es el Santo Grial de la auto-indagación. A continuación se ofrece una solución … así es como lo pienso, y qué hago yo mismo.

Me disculpo por adelantado por la duración de esto. Entiendo que probablemente no esperaba un manifiesto o una epístola, y es probable que seguir esta discusión sea un desafío. Si te interesa, sugiero tomarlo en pequeñas dosis y volver a visitarlo más de una vez hasta que quede claro.

Para responder a la pregunta, tengo que introducir algunos términos. El lenguaje ordinario es simplemente inadecuado para la tarea de hablar claramente sobre el desarrollo del yo, en mi opinión. Estoy escribiendo un libro sobre el tema, y gran parte del libro está dedicado a aclarar las palabras que utiliza el resto del libro. Como no quiero hacer que los lectores repasen algo que se lee como el diccionario, la introducción del vocabulario se extiende con historias y metáforas y rampas de acceso suaves a la autopista de pensar sobre el “verdadero yo”.

Pero aquí, nos saltamos un montón de esas suaves rampas y vamos de cero a 60 de inmediato. Así las disculpas de arriba.

Hay una serie de conceptos que son elementales para comprender la aparición y el desarrollo de lo que yo llamo “yo coherente” (“yo verdadero” con un nombre más técnico):

Referencia a sí mismo : todas nuestras ideas sobre “yo” tienen su origen en la capacidad de la mente para reflexionar sobre su propio procesamiento. Obviamente, tenemos el poder de formar modelos conceptuales del mundo, pero ¿qué sucede cuando la mente se “mira en el espejo”, ya sea a sí misma, a la auto-conceptualización o a la auto-análisis?

La mente humana es propensa a ciertos sesgos y debilidades: nuestras herramientas principales para la comprensión (lo que llamo “semántica de representación de objetos”) construyen modelos conceptuales de cosas “allá afuera” en la realidad objetiva. Pero la mente también es capaz de objetivar su propio comportamiento y experiencia, y cuando lo hace, estas debilidades cognitivas tienen efectos secundarios de “segundo orden”: la máquina se está estudiando a sí misma y sus pernos sueltos se sacuden de formas inesperadamente complejas cuando Intenta modelarse a sí mismo.

La autorreferencialidad de la mente es la base de cualquier significado de “yo mismo” y, dentro de ese dominio de la investigación, la confusión se adueña con bastante facilidad debido a nuestras debilidades cognitivas. Y, sin embargo, si vamos a hablar sobre el “verdadero yo” como un tipo de ser auténtico, debemos reconocer la importancia de esta observación y pensamiento que hacen referencia a sí mismos. El agua de la bañera no se puede tirar sin desechar al bebé.

Distinción: la distinción es la “herramienta semántica” más básica que tenemos. Es lo que produce los elementos atómicos de nuestros mundos conceptuales. Distinguir es identificar una diferencia de algún tipo, y cuando distinguimos, producimos “dos-ness”: separamos mentalmente algo de otra cosa, donde ambas cosas eran un “todo primordial” antes de que tuviera lugar la distinción. (Un “todo primario” es algo que tiene un tipo de unidad que resulta de no haber sido estudiado, analizado o distinguido. El venado está en armonía con el bosque porque nunca tuvo el pensamiento “hey, soy algo distinto de la bosque! “. Eso es totalidad primaria.)

Nuestros mundos mentales están llenos de distinciones, y las distinciones se combinan para formar conceptos y modelos conceptuales. Algunos ejemplos de distinciones son “oscuro contra luz”, o “árbol contra bosque”, o “parte contra todo”, etc. La mayoría de las distinciones producen “un concepto y su contexto” o “dos conceptos opuestos”.

Cada vez que piensas como “¿cuál es la diferencia entre esto y aquello?”, Estás ejerciendo el poder de la distinción … una herramienta central en el conjunto de herramientas de la mente para dar sentido a la realidad y dar sentido en general.

Elección: la distinción tiene la tendencia a generar muchas posibilidades, porque podemos imaginar cosas que son muy diferentes de lo que realmente existe, y porque podemos elegir muchos puntos de vista diferentes desde los cuales mirar la realidad cuando estamos distinguiendo, y porque existen muchas formas diferentes de identificar distinciones específicas en lo que vemos, y porque hay muchas maneras diferentes de valorar lo que hemos distinguido, y así sucesivamente.

Entonces, ocurre una explosión de posibilidades, y esta explosión es relevante para la forma en que interpretamos las cosas. Existe un vasto espectro multidimensional de posibilidades para dar sentido a lo que vemos, pero realmente necesitamos “unir” nuestras percepciones en algo unificado y comprensible, no sea que caigamos en un estado de parálisis perceptiva y nos abrumemos.

Además de la explosión de posibilidades de interpretación, también hay una explosión de posibilidades de acción: vemos lo que vemos, y luego actuamos, y nuestras acciones a menudo reflejan nuestra interpretación. Pero incluso si nuestra interpretación representa “una de las muchas formas posibles de ver las cosas”, nuestras acciones aún pueden abarcar un amplio espectro de respuestas.

Así que hay un gran “espacio de posibilidad” de cómo interpretamos la realidad y también un gran espacio de posibilidad del cual nuestras acciones pueden derivar.

Con grandes menús, uno debe hacer elecciones. No puedes realizar todas las interpretaciones a la vez y no puedes tomar todas las acciones posibles. Debe haber límites tanto para nuestra percepción como para nuestra acción, de modo que se perciba “algo en particular” y se tome “algún acto en particular”, y luego el juego de la vida puede avanzar, o al menos, puede moverse.

La elección es un elemento clave para comprender la emergencia y el desarrollo del verdadero ser: desde el vasto espacio de lo que podría ser, y cómo podemos ver las cosas, debemos elegir un conjunto limitado de datos reales. Ordenamos desde el menú de posibilidades, y cómo ese orden se produce es un tema que es fundamental para entender si uno va a asimilar el verdadero yo. ¿Cómo el verdadero yo toma decisiones?

Acción: los humanos hacen cosas, ¿sí? En la actuación, no somos simples observadores o intérpretes, somos participantes. Nuestras acciones modifican las condiciones que posteriormente observamos e interpretamos. Nuestra capacidad de actuar es una de las cosas clave que permite el surgimiento y el sustento del verdadero yo. Las acciones pueden “realizar” posibilidades (es decir, hacer lo posible real).

Pero la acción es un dominio que se adentra en un territorio extraño: si tomamos en serio la manera en que interactúan la auto-reflexión, la distinción y la elección, queda claro que hay acciones que pueden alterar las condiciones de la mente, de modo que la mente es, en efecto, actuando sobre sí mismo y cambiando el flujo de causa y efecto dentro de la mente misma.

De particular interés para nuestra discusión del verdadero yo es lo que llamo “acciones semánticas”, son “cosas que la mente se hace a sí misma que modifican el espacio semántico”, lo que significa que alteran lo que significan las cosas … alteran la interpretación de la realidad, modifican el significado de las redes conceptuales en la mente.

Una acción semántica cambia lo que la mente ve, o hace que la mente cambie de estado de manera que haga que vea un significado diferente o derive nuevos significados de su contenido existente, incluso sin aprendizaje o experiencia adicional del mundo.

Trascendencia : esta es una palabra que se abusa regularmente, pero no hay una buena alternativa que se pueda sustituir para evitar tener que limpiar el lodo de “trascender” y sus formas derivadas de palabras.

La trascendencia se refiere a una “reestructuración semántica” entre distintas cosas que las une como miembros de un todo más completo. Un todo trascendente reúne partes y proporciona el contexto que les da una relación significativa.

Si tienes pelotas sueltas que rebotan en el patio de la escuela, y luego las recoges y las pones en la canasta, has realizado una especie de transformación: contenida en la canasta, ahora están en casa … se pueden encontrar cuando sea necesario, no están en peligro de perderse detrás de la cuna de la herramienta. La canasta trasciende cualquiera de las pelotas, no está definida por las pelotas, pero le da a las pelotas un “lugar para pertenecer”.

Las bolas caben en la canasta, y pueden convivir unas con otras. La canasta no es una y la misma que las bolas, pero su valor y existencia están dados por su relación con las bolas. Así que se podría decir que las pelotas necesitan la canasta para su pertenencia, y la canasta necesita las pelotas para darle un propósito.

Si anteriormente creía que era una de las pelotas y luego su significado de “yo mismo” cambió a la canasta, habría “trascendido la semiflexión de la pelota” semánticamente. Tu noción de yo se habría expandido y reclasificado en esa transformación.

En relación con los otros conceptos “elementales” mencionados anteriormente, la trascendencia es más bien una “imagen general”. Se menciona aquí como una idea esencial, porque cuando estoy hablando de verdadero yo, me refiero a un tipo de ser que genera su propia libertad y totalidad de forma continua … y luego tenemos un problema.

El problema es que la única integridad con la que estamos familiarizados es la “totalidad primaria” del ciervo en el bosque, y ese tipo de integridad se pierde cuando la mente crea distinciones. La distinción separa al ciervo del bosque, produciendo una “fragmentación”: empezamos a pensar en el ciervo como algo que realmente puede tener su propia existencia, independientemente del bosque.

Ese tipo de pensamiento causa problemas a los humanos. Pero al mismo tiempo, una vez que haya hecho una distinción, no puede volver realmente a la “totalidad primitiva” y no quiere perder el poder de la distinción, que es una herramienta clave de la mente.

La trascendencia es la forma en que se resuelve ese dilema: la mente es capaz de crear nuevos conjuntos que abarcan las partes que fueron talladas por distinción. “Distinguir y luego trascender, enjuagar y repetir” es un flujo central o patrón de acción semántico que caracteriza los medios de emergencia y evolución del verdadero yo.

Con ese enfoque, el modelo de realidad de la mente sigue evolucionando, volviéndose más rico y detallado, abarcando más y más posibilidades, sin sacrificar la unidad interna y la integridad que complementan la auténtica libertad y la mantienen “enraizada”.

No estoy definido por ninguna de mis partes: les doy pertenencia, y ser su anfitrión me da sentido. Al mismo tiempo, sigo distinguiendo más partes y tengo que trascender para darles un hogar. El tapiz sigue haciéndose más complejo y ricamente detallado, sin convertirse en un laberinto en el que me pierdo. No hay un “estado final” de este proceso; por su naturaleza, puede continuar indefinidamente, como la granularidad infinita y la belleza siempre cambiante de una imagen fractal.

Conceptos derivados

Las ideas enumeradas anteriormente son cosas que trato como “conceptos elementales”: como distinciones fundamentales que nos ayudan a entender lo que está sucediendo en un yo con una base auténtica.

Cuando combinamos y combinamos esas ideas de la manera correcta, podemos explicar el resto del modelo utilizado para explicar cómo emerge el verdadero ser y cómo puede sostener su existencia.

Pero primero debemos hablar sobre el fracaso: ¿qué hace al verdadero yo distinto de nuestros conceptos ordinarios del yo? Cuando el verdadero yo no ha emergido, o no puede sostenerse a sí mismo, ¿cómo explicamos lo que se entiende por “yo mismo”?

Objeto representativo del yo.

Nuestras ideas ordinarias de nosotros mismos son lo que yo llamo “representación de objeto” en la naturaleza. Eso significa que “la mente forma un conjunto de conceptos que representan al yo como un objeto persistente”. Cuando la mente mira en su espejo, “ve una cosa” con una identidad estática y características fijas y un límite definido entre el yo y el otro. .

En la autorreflexión, la mente se distingue de su trasfondo, y luego codifica ese conocimiento como un conjunto de ideas relacionadas con “yo mismo”: imágenes, creencias, narrativas personales, juicios, comparaciones de sí mismo y de otros, etc. A menudo llame a esto “un cubo de ideas”, ya que en “su identidad es un cubo de ideas que su mente ha reunido y le ha dado una etiqueta o un símbolo: yo”.

Es un yo representativo del objeto: la mente cree que el yo es una cosa fija y limitada, y que puede representar esa cosa en la memoria con creencias estáticas. Al hacer esto, la mente se ha “reducido” al estado de un mero concepto … ha fallado en comprender y apreciar fielmente su propia naturaleza y potencial, y encajonarse como un “bucle de cinta” limitado y repetitivo como este. un amplio espectro de consecuencias debilitantes: se pierde la creatividad, se pierde el significado, se pierde la capacidad de vivir en abundancia, surge una especie de alienación existencial, etc.

Muchas de estas consecuencias pueden entenderse como la combinación de dos condiciones: primero, la mente ha hecho un mal trabajo de apreciar y comprender su propia naturaleza, y segundo: la mente y el cuerpo como organismo están imbuidos de instintos de supervivencia que son atribuibles a sus orígenes evolutivos: sobrevivimos y llegamos a la cima de la cadena alimenticia por temor a nuestras vidas, y crecimos grandes cerebros porque nos ayudó a sobrevivir.

Cuando estas dos condiciones se consideran en combinación, es posible explicar una vasta franja de “la condición humana”: nuestra maldad, nuestra egocentrismo, nuestra justicia propia, nuestras divisiones en “nosotros y ellos”, nuestra propensión al conflicto y la violencia, nuestra disposición a ignorar el sufrimiento de los demás siempre que estemos cómodos, etc.

Los instintos de supervivencia son poderosos: ponen sus manos en los controles de la mente y comienzan a editar recuerdos, suprimen emociones, distorsionan las percepciones, reinterpretan verdades inconvenientes, tejen narraciones egoístas y construyen un muro de aislamiento alrededor del ego para mantenerlo “seguro”. “.

Cuando los instintos de supervivencia del organismo se superponen a la identidad de objeto-representación construida por la mente, una “cosa-concepto” limitada y frágil producida por un mal trabajo de autocomprensión, se obtiene el “ego”: una clase limitada de yo estático. , empapados en instintos agresivos y defensivos, que viven en un estado perpetuo de estrés existencial: nunca sabrán de dónde vendrá la próxima amenaza a su existencia, siempre deseando más de lo que pueden digerir en términos de auto-validación, nunca podrán experimentar o Expresar su propia unidad e integridad, etc.

En la medida en que la mente cree que el ego es “yo mismo”, está esencialmente atrapado en su propia construcción. La libertad se pierde, la integridad se pierde, el individuo se pierde.

En el mejor de los casos, la “autenticidad” del ego consiste en una búsqueda perpetua de la redención de su existencia frágil y aislada. En el peor de los casos, la “autenticidad” es descartada por imposible o sin sentido, “lo único que importa es mi placer, comodidad y gratificación personal”. Los valores para el ego son relevantes solo en la medida en que de alguna manera sirven al ego. El amor es solo una forma de que el ego se gratifique a sí mismo y se sienta cómodo, la verdad es un arma para castigar o dominar a sus oponentes, o algo que debe suprimirse cuando se mira en el espejo, la libertad es solo el evitar la responsabilidad.

El ego tiene una relación inauténtica con los valores: si sirven para su supervivencia y comodidad, están distorsionados y explotados; de lo contrario, son irrelevantes o amenazantes.

Autodesignación y colapso existencial.

La clave para la prisión del ego es darse cuenta de que la designación de la mente de “yo mismo” como ese cubo de ideas autodefinidas es solo una forma posible de imbuir significado en el yo.

Es decir, el yo representativo del objeto es solo una posibilidad para poner una base semántica bajo la palabra “yo”. El ego es el yo predeterminado, para una mente perezosa o confusa, una mente que está “dormida”, en el sentido de caminar en una especie de trance o niebla de confusión. Sin la claridad nítida de la autocomprensión y la conciencia, sin el proceso autónomo de autogeneración que mantiene al yo libre y completo, el ego es la respuesta de bajo esfuerzo a “¿quién soy yo?”

Todos ya saben cómo ser este ego: es una respuesta que penetra en nosotros desde nuestra cultura y educación, es un método de autoestima que nadie necesita aprender de una manera formal porque es producido automáticamente por la “máquina de mantenimiento del ego”. – nuestras predisposiciones psicológicas de percepción, interpretación y modelado semántico, funcionando sin supervisión en una mente que carece de autoconciencia, comprensión y autonomía suficientes para tener un supervisor disponible.

Cuando alguien comienza a “despertarse”, cuando intenta tratar de lidiar con los problemas que surgen de esta condición por defecto de ego propio es exclusivamente ego, las cosas se ponen interesantes. Las percepciones ocurren a veces. La reflexión se hace más profunda, los intentos de luchar contra la comprensión del aumento de la niebla. A menudo, el individuo comienza a verse a sí mismo como “un buscador”: alguien que está en una búsqueda honorable de una verdad más profunda, alguien dispuesto a caminar sobre las brasas para ver la luz, etc.

Un buscador es vulnerable de varias maneras: puede convertirse en alimento de culto para gurús confusos o deshonestos, puede convertirse en “verdaderos creyentes” de alguna cosmovisión mística que pretende responder todas sus preguntas sin resolver realmente los problemas esenciales. son susceptibles a los ciclos de perspicacia y euforia seguidos por un “colapso existencial”, donde su libertad recién descubierta se convierte en otro concepto de sí mismo, y una vez más los instintos de supervivencia entran y se hacen cargo, matando la libertad y la totalidad intentando aferrarse a un nuevo concepto de sí mismo que se correlaciona con una nueva visión del mundo.

La clave para escapar del “estado del buscador” es darse cuenta de que la designación mental de “yo” es algo que se deriva de un espectro de posibilidades: hay más de un tipo de yo. Cuando la mente lo reconoce, surge la pregunta de forma natural: “¿qué clase de yo no sería vulnerable a estas crisis existenciales, mientras que todavía es capaz de crecer y explorar el vasto potencial inherente al ser humano?”

Si tengo la libertad de designar lo que significa “yo mismo”, y eso es una libertad práctica con consecuencias prácticas en la forma en que me experimento a mí mismo y al mundo, ¿qué tipo de “yo mismo” debería designar? Si no estoy literalmente atrapado en la representación de objetos como un modo de auto-reconocimiento, ¿cuál es la mejor o la mejor manera de descifrar “quién soy yo”, que hace el mejor uso de la oportunidad que me dio el ser humano?

Dueño de la máquina

Para llegar a este punto, donde la mente reconoce su propio papel al designar lo que significa “yo” significa, y donde la aparente trampa de “Debo ser una cosa” se ha abierto, debe haber una profunda consideración con la maquinaria automatizada que Produce el ego. Tienes que ver claramente la naturaleza del yo que se construye por defecto como un modelo conceptual producido por mecanismos cognitivos “perezosos” y una auto-reflexión de baja calidad.

El yo conceptual requiere muy poca energía para su mantenimiento básico: cognitivamente, la evolución nos ha equipado con la pereza por una razón: el esfuerzo mental consume recursos que son limitados. Si gastamos energía auto-reflejada, ese es un esfuerzo que no implica recolectar nueces y bayas o asegurarnos de que encontremos la pareja ideal.

La máquina de mantenimiento del ego es perezosa en su definición del autoconcepto, y la forma de baja energía para mantener el yo es simplemente reproducirlo en la repetición automática: “la persona que fui ayer es la persona que soy hoy”. levántate por la mañana y pulsa el botón de bucle, y tendrás la mayor parte del algoritmo para mantener el ego en existencia. Es fácil, y por eso es tan común.

Pero para la persona que ha captado un poco de libertad, y está decidida a localizar la fuente del olor, luchar con la máquina de mantenimiento del ego es su primera y más importante tarea. De alguna manera, debe haber una trascendencia de la conclusión “Soy lo que dice la máquina”. ¿Como sucedió esto?

Una comprensión general de la trascendencia es útil para responder a eso. La trascendencia del autoconcepto ocurre cuando la mente distingue el autoconcepto como una cosa, distinta de lo desconocido, a lo que le sigue la elección de autodefinirse como el contexto de “lo que soy, más lo desconocido”.

Al igual que la metáfora de las bolas en la canasta, lo desconocido y el concepto de yo toman su lugar lado a lado en un contexto que incluye ambos y le da un lugar a la mesa al otorgarle un significado a “yo mismo”.

Expresado en primera persona, podría sonar como “ahora veo que mis creencias sobre mí son un pequeño conjunto de posibilidades para lo que puedo ser, la mayoría de las cuales son desconocidas o no identificadas. He estado atrapado en esta definición limitada del yo porque es cómodo y familiar, y lo desconocido es un poco amenazador o incómodo. Pero estoy dispuesto a crecer: mis viejas ideas sobre mí mismo no se están muriendo, se están convirtiendo en una forma posible de ser, en lugar de la respuesta completa a mi identidad.

“Siento la nueva libertad que ofrece esta perspectiva: no estoy atascado por ser la misma persona día tras día”.

Una mentalidad de este tipo puede entenderse como trascendencia: ya no se identifica exclusivamente con el ego, la mente ha creado nuevas posibilidades semánticas para la designación de “yo mismo”, relajando su control sobre la identidad condicionada y tratando todo eso como “solo uno”. posibilidad o cosa “, ha distinguido un dominio indiferenciado de posibilidades alternativas ( lo desconocido ), y se relaciona con ambos aspectos de esta distinción ( lo conocido y lo desconocido ) como iguales: hermanos iguales en la familia de” quién puedo ser “. ? ”

La nueva perspectiva es más completa, como una forma de responder a “quién soy yo”, que la perspectiva anterior en la que “soy un cubo de conceptos sobre mí mismo”. La nueva perspectiva ofrece espacio para el crecimiento, se explica de manera limitada. camino a lo desconocido, y hace la paz tanto con lo conocido como con lo desconocido sin ceder a la tentación de aferrarse a un concepto “objetivo” claramente definido de sí mismo.

Sin embargo, la nueva perspectiva también es inestable: entusiasmado por su nueva libertad, el sujeto trata de “resolverlo” para garantizar su permanencia. Por lo general, al carecer de la habilidad suficiente para lidiar con las limitaciones de la representación conceptual, convierte su nueva libertad en un rígido sistema de creencias: se vuelve “religioso” sobre su momento de claridad, convirtiéndose en un verdadero creyente en algunas ideas o ideales filosóficos inadecuados que se imagina. Definir el nuevo yo en el que se ha convertido con su “transformación”.

Este apego a la certeza empuja a lo desconocido a salir de la canasta: “Ahora entiendo”. ¡Estaba atrapado porque estaba buscando la aprobación de otros! Pero no lo haré más … ahora, ¡no me importa lo que piensen de mí! Soy lo que soy, y así es como tienes que ser en la vida “. O … algo así, algo con un nivel similarmente alto de conclusión y universalidad:” La Respuesta a Todo ™ “, expresado en forma de pegatina de parachoques .

Ahora sabe quién es, es un defensor de esta filosofía que lo salvó de ser un solicitante de aprobación. Armado con una nueva identidad fija, sus instintos de supervivencia se ponen en marcha para validarlo y defenderlo, y se convierte en un firme defensor de su visión del mundo. Esa nueva forma de ego se siente amenazada si otros no lo entienden, si su varita mágica se burla, él se enoja, y después de un tiempo la magia desaparece: cambió al viejo yo por un nuevo yo, y ese nuevo yo se volvió viejo y viejo. la misma carga de mantenerlo para la comodidad existencial comenzó a dominar su comprensión del yo.

La máquina vive, en un nuevo aspecto. El yo como “cubo de conceptos” todavía existe, solo el contenido del cubo ha cambiado un poco.

Este patrón se repetirá, casi seguramente: vendrá la próxima epifanía, se trascenderá la antigua identidad y, al compartir el espacio con lo desconocido, surgirá una nueva posibilidad, con nuevas libertades. El ciclo comenzará de nuevo.

Eventualmente, suponiendo que esto continúe, existe una posibilidad decente de que el patrón sea reconocible, lo que abre la posibilidad de una reflexión de nivel superior sobre el patrón en sí. Podría llamarse a esto una “auto-reflexión de tercer orden”, porque ahora estamos reflexionando sobre la forma en que el yo evoluciona con el tiempo, pasando por un “ciclo de vida conceptual”, en el que surgen nuevas posibilidades en la trascendencia, solo para colapsar a un ego conceptual modificado a lo largo del tiempo, porque el individuo todavía es adicto a la certeza sobre el yo como una representación de objeto.

En su afán por identificar la nueva identidad como una forma permanente, mata el nuevo contexto y convierte su percepción en otro concepto de sí mismo para creer.

Cuando alguien reconoce ese patrón e identifica correctamente su causa, puede ocurrir un punto de inflexión. “No funciona tener nuevos conocimientos sobre mí y hacer que formen parte de mi identidad, porque eso solo se convierte en la nueva forma de ego y la libertad se estrangula. “El problema es más sutil: no puedo obtener el verdadero yo en la forma de un concepto, y todos los intentos de hacerlo matan al ganso que pone el huevo dorado”.

En este punto, el individuo se está acercando a un reconocimiento de la “máquina de mantenimiento del ego”: la dinámica que sigue intentando poner una forma estática en el yo y sostenerla con mecanismos de defensa. Es como tener una máquina en la mente que tiene un enfoque y modo de operación singulares, una máquina que no es capaz de cambiar su directiva principal o de ser redirigida … es estúpida de una manera inteligente. Es límbico, es cerebro de mono, no es capaz de iluminarse, es una máquina: una serie de procesos psicológicos que operan de acuerdo con una lógica primitiva que insiste en que el yo es un objeto, y ese objeto debe ser validado, sostenido y defendido, y cualquier cosa que se pueda usar para definir al yo como un objeto simplemente se convierte en alimento para esa máquina, y no hay esperanza de cambiar de opinión.

No puedes apagar la máquina, está conectada al cerebro. Eso es lo que el buscador necesita ver, para que pueda dejar de invertir energía en algo inútil, puede dejar de intentar matar al ego. Apagar la máquina de mantenimiento del ego no es la respuesta. Es lo que es.

Y “es lo que es” es un inicio de un proceso de trascendencia de marco clásico, pero esta vez, en lugar de trascender una identidad o autoconcepto específico, es hora de trascender todo el modo de autodefinición, lo que insiste en que el yo es una “cosa”, y que siempre está sujeto a instintos de supervivencia que quieren defender y perpetuar esa cosa. No solo queremos trascender un concepto específico del yo, queremos trascender el mecanismo que es adicto a crearlos y sostenerlos.

Habiendo reconocido que el mecanismo no va a desaparecer, es hora de aceptar eso. Pero aceptar eso no significa que nuestra única respuesta sea dejar que ejecute nuestras acciones. El espectro de posibilidades para “¿Cómo debo relacionarme con la máquina de mantenimiento del ego y su generador de autoconcepto?” Es lo suficientemente amplio para ofrecer más que solo resistencia o sumisión como soluciones. Por ahora, hemos aprendido a trascender: sin cambiar la cosa, elegimos una perspectiva que le da un lugar en el hogar sin dejar que se haga cargo.

Cuando la máquina de mantenimiento del ego se trasciende, eso es un orden superior de unidad que simplemente trascender un concepto de identidad específico. Ahora estamos haciendo algo que es potencialmente sostenible: si esta autoconcepción es solo una bola en la canasta, junto con todas las bolas desconocidas, y puedo ver que nunca podrá resolver un “yo” adecuado para a mí, y no puedo apagarlo porque está conectado a mi cerebro, sin embargo, puedo relacionarme con todo eso como una “cosa”, distinta de lo desconocido, y puedo hacer las paces con esa cosa, sin estar limitado por ello.

Y esa perspectiva es más completa que cualquiera de las dos palabras: “Estoy definido por la máquina” o “Me desharé de la máquina” o “Estoy condenado a luchar con la máquina para siempre y sufrir”. La perspectiva más completa deja espacio para lo que Es así, sin ser definido por lo que es así. La perspectiva más completa trasciende los hechos: sin rechazarlos, sin someterse a ellos como un prisionero, la perspectiva más completa mantiene una mano sobre lo desconocido y la otra sobre lo conocido, y luego enfrenta el espectro de opciones de interpretación y acción. con una mente clara: “no tenemos que saber para poder elegir. Elegir y conocer son dos cosas diferentes que no son interdependientes “.

Ahora la mente está en posición de reconocer que ha creado un “propietario” de la máquina de mantenimiento del ego: un contexto semántico más completo, capaz de mantener una relación de supervisión con el mecanismo que fue incorporado por la evolución, pero que no lo es. condenado a ser dominado por ese mecanismo.

Para revisar nuestros conceptos elementales que abrieron esta discusión: la mente está haciendo pensamiento, observación y reflexión autorreferenciales. Esa capacidad es innata a la mente humana. La mente está tomando decisiones, desde un amplio espectro de perspectivas posibles que afectan la interpretación de sus propios puntos de vista reflexivos. Las elecciones interpretativas que ha hecho han llevado a la acción semántica : un nuevo compromiso cognitivo para resolver un problema al designar una interpretación particular como “la mejor manera de lidiar con este problema”.

La forma específica de la solución de la mente a la persistencia de la máquina de mantenimiento del ego es trascender la máquina. Es un acto de creación, en el que la mente, reconociendo su propia libertad de elección y poder interpretativo y creativo, crea un nuevo significado para “yo mismo” y lo coloca en una relación particular con la maquinaria psicológica heredada por la evolución para definir y definir. Sosteniendo el ego.

Por lo tanto, la mente en sí misma se ha vuelto lo suficientemente autónoma, y lo suficientemente “inteligente” sobre su propio funcionamiento, para crear un supervisor para sus propias tendencias problemáticas y reubicar el significado de “yo” desde “el ego” hasta “el supervisor”. El supervisor supervisa la máquina, le da una palmadita en la cabeza como un perro, pero no deja que deposite sus desechos en el sofá.

Así es como uno posee la máquina. Cuando la mente reconoce que ha resuelto el problema de la máquina de una manera que solo depende de sus propias capacidades innatas utilizadas de manera autoreflexiva y autoconsciente, comienza a sentir que las posibilidades para la acción semántica son verdaderamente ilimitadas. Si puede derretir un problema como ese, sin dejar su silla, se está convirtiendo en algo bastante notable.

Yo contextual

“Ser dueño de la máquina” se trata de alterar la comprensión mental de uno mismo de una manera que explica los sesgos psicológicos y biológicos de la concepción, sin otorgarles autoridad o resistir la verdad de su persistencia y poder. “Propiedad” es la palabra que utilizo para referirme a este tipo de relación total / parcial entre el verdadero ser (el todo) y algún aspecto del yo que es un subconjunto limitado del yo.

El Propietario está en paz con sus partes: la canasta no lucha con las bolas, les da un hogar sin perder su identidad ante ellas. Cuando la mente puede hacer la paz con la máquina que produce el ego y lo desconocido simultáneamente, ya no se define en una relación de oposición a ninguno de los dos: en lugar de ser su oponente, el yo es el anfitrión de sus partes. El conjunto es el anfitrión de sus partes.

Al resolver el problema de la máquina de mantenimiento del ego, la mente ha tenido que lidiar con su propio poder para generar integridad: para resolver los problemas de fragmentación. La fragmentación se produce debido a nuestros poderes de distinción y nuestra tendencia a favorecer lo conocido sobre lo desconocido: si hay 100 posibilidades, y una de ellas se realiza, olvidamos las otras 99. Vemos lo que tiene forma e ignoramos lo que no está formado, Nos gusta lo conocido y desconfiamos de lo desconocido.

Lo desconocido está implícito en lo conocido: hemos aprendido una cosa, pero ¿cuántas cosas no aprendimos? Cuando usamos nuestro cuchillo de distinción para forjar una forma posible de ver las cosas, ¿en cuántas no nos fijamos o exploramos? ¿Cómo podríamos incluso responder a la pregunta?

La máquina de mantenimiento del ego, con sus sesgos de supervivencia, es adicta al “confort existencial” de saber. El ego está amenazado por lo desconocido, porque el conocimiento del yo codificado en el ego depende de que las elecciones específicas de perspectiva se vean como verdades objetivas. Para “saber quién soy”, a nivel de ego, debo tener una visión del mundo estable: mi forma de analizar mi experiencia y el marco que pongo en torno a mi comprensión del mundo debe ser estable, porque ahí es donde está la mente para armar un modelo de mi identidad personal.

Pero esa visión del mundo estable es realmente el resultado de elegir uno de los vastos conjuntos de marcos posibles que se pueden usar, y un amplio conjunto de “parámetros de análisis” que podrían haberse utilizado. La mente tomó decisiones para seleccionar una cosmovisión particular, y luego tomó decisiones sobre cómo reunirse “yo mismo” como algo fijo dentro de ese mundo.

Después de tomar esas decisiones, la mente “olvidó” que había otra forma de elaborar el modelo. Las 99 opciones que no se eligieron se desvanecieron en el vacío como si nunca hubieran sido posibilidades viables. El ansia por la certeza, la comodidad existencial, y la necesidad de conservar la atención para las tareas en curso, hicieron que la mente ignorara las posibilidades inexploradas.

Para “despertar” a su propia naturaleza, la mente necesita recuperar esas posibilidades: necesita darles más respeto, y necesita reconocer el poder de sus opciones interpretativas y de acción para configurar su propio paisaje.

Pero la comodidad existencial hace señas: tener una sola manera de ver las cosas es adictivo. “¿Cómo daría sentido a mil puntos de vista?”, Se pregunta la mente. El temor a la parálisis cognitiva, frente a un menú de un millón de opciones, aleja la auto-reflexión de considerar maneras de resolver ese caos sin descartar todos los caminos que aún no se han explorado.

Vimos la solución en cómo la mente resolvió su relación con la máquina de mantenimiento del ego: si usted es una red cognitiva con el poder de distinción, elección, autorreflexión, acción y trascendencia, entonces tiene todo lo que necesita para crear un Nuevo contexto para cualquier cosa en tu dominio semántico. No hay nada que le impida hacer lo que hizo con la máquina de mantenimiento del ego: déle un supervisor y reestructure la relación entre ese nuevo “yo” y el viejo “yo”.

En este nuevo problema, donde nos preocupa el caos cognitivo que se puede desencadenar al dejar de lado la “adicción a una visión del mundo”, la misma solución se puede usar de nuevo, a un nivel diferente.

Yo, la mente que reflexiona sobre su propia operación, descubro que soy adicto a una cosmovisión singular y aprecio la pérdida de potencial implícito en esa adicción. Pero estando preocupado por el potencial del caos si dejo fuera todas esas otras posibilidades de sus jaulas, necesito crear para mí un “lugar para pararme” desde el cual pueda supervisarlo sin perderme en él.

El caos no es el problema, la pérdida de la coherencia es el problema. La necesidad de un yo coherente que pueda supervisar el caos desde una perspectiva que conserva su autonomía y sus valores, y que le da a ese yo una forma de elegir las acciones que manifiestan esos valores, eso es lo que se necesita.

Este yo puede permanecer de pie y observar, o puede participar en el caos, sin perder la conciencia de su existencia de orden superior y su base de autoconstrucción. Y ese tipo de yo es creable: la mente tiene las herramientas, y las ha usado al menos una vez, al resolver el problema de la máquina de mantenimiento del ego. Si trascendió una vez, puede trascender de nuevo.

Así que la mente puede resolver el problema de su propia adicción a la certeza de la misma manera que resolvió el problema de la persistencia de la máquina: inventando un nuevo tipo de yo y reestructurando la relación entre el nuevo y antiguo yo, poniendo el nuevo yo. A cargo, y comprometiéndose con la perspectiva “ese es quien soy”.

Soy “el que posee el caos y lo supervisa”. Soy el que elige las acciones, de modo que estén en sintonía con mis valores, incluso en medio del caos. Soy el contexto para el caos, no una de las muchas posibilidades interpretativas que se agitan. Son bolas en mi cesta.

Esta solución se basa nuevamente en la trascendencia: la capacidad de la mente para estructurar las relaciones entre las partes que ha creado del todo primigenio, utilizando su cuchillo de distinción: al haber cortado la unidad no formada, al producir muchas partes, la mente las ha reunido inventándolas. Un agente unificador y dándole las llaves de la instalación. El agente unificador no es un todo no formado, es un todo originado : algo que la mente produjo mediante sus propios poderes, algo que debe su existencia a las capacidades innatas del cerebro humano para la distinción, elección, autorreflexión, acción y acción. trascendencia.

Este tipo de yo tiene poco en común con los conceptos del yo generados automáticamente: no necesita ser validado, porque la mente lo reconoce como su propio supervisor creado intencionalmente. Siendo autodeterminado, este tipo de yo no requiere ninguna autoridad externa para darle permiso para hacer su trabajo: se dio permiso a sí mismo, en efecto. Su autoridad se basa en la autoestima, su capacidad de elegir se sostiene en sus propias manos y no está confundida acerca de quién está haciendo la elección, se respeta su capacidad de distinción, se reconoce su capacidad de reconocer el valor de las posibilidades inexploradas, su la capacidad de hacer las paces con cosas que no puede cambiar está madura, y todo lo que realmente queda es aprovechar lo desconocido y liberarlo, expresando lo que podría ser, dejándose usar por la riqueza de las carreteras que aún no han llegado. tomadas, eligiendo acciones específicas de manera que codifiquen su propia integridad y libertad de manera auténtica.

Así que el final de ese largo camino es realmente el comienzo, también.