¿Cuáles son los mecanismos que llevan a tener un yo ilusorio?

Answer 1

¿Qué es el yo ilusorio? Una representación. ¿Cómo puede una imagen de sí mismo ser ilusoria? Debe ser una declaración externa. Estos son el entorno de la persona, la sociedad, los puntos de referencia comunes, que declaran esa opinión. La imagen del yo producido por la psique de esa persona es perfectamente coherente internamente. Debe descansar sobre algo. Su fuerza está arraigada en una biografía extendida, experiencia repetida. Debemos convencernos de que la estructura de la mente siempre propone a la conciencia lo que se basa en su propia razón, pero eso no es necesariamente coherente con la opinión general. El problema de la conciencia es que también es el hogar de la opinión general, voluntariamente en conflicto. Parte de la conciencia finalmente estuvo de acuerdo con la idea de una representación ilusoria del yo, mientras que para la estructura principal de la mente, la noción de ilusión no tiene ningún sentido. La experiencia es la única verdad. Por qué es tan difícil cambiar, incluso con un consciente aparentemente convencido de la necesidad de cambio.

¿Tiene el yo ilusorio una ventaja evolutiva?

La pregunta no surge así, si adoptas mi forma de describir la estructura de la mente. Cada organización de conceptos específicos en uno más general es una representación, cuya calidad proviene de la precisión de los conceptos subyacentes. Una ilusión no surge de la nada de manera consciente. Si es absurdo, entonces la pirámide conceptual que soporta está llena de errores.

De hecho, el mero hecho de establecer una representación ya es una ilusión . Es un punto filosófico algo espinoso. La imagen no es la esencia de lo que describe. Hay una brecha entre los dos, pero es lo que nos permite construir sobre la realidad. Crear una ilusión positivista, es decir, asimilar la esencia y la representación, es previo al acto. Apostamos a que la esencia se comportará como su representación. Incapaz de tomar el control de un nivel de realidad sin diseñar su imagen, y hacerla manipulable. La ilusión es la base del acto, siempre que el actor sea una bacteria, una planta, cualquier mente que busque adaptarse a su entorno.

Me pregunto si la ilusión es un interés evolutivo no es necesario. Es intrínseco al proceso evolutivo . Es el motor. Encuentra un ser completamente desprovisto de ilusión: no obtendrás una palabra, ni la menor reacción.

Answer 2

“¿Cuáles son los mecanismos que llevan a tener un yo ilusorio?”

“Me pregunto cómo es que tenemos un yo ilusorio. ¿Cuál es, si lo hay, el uso biológico de tener uno desde un punto de vista evolutivo? Los monjes y monjas budistas (tratan de) vivir sin esta ilusión y la mayoría de los animales no tienen este sentido del yo, por lo que parece que no es necesario para nuestro funcionamiento … “

Es una pregunta interesante, y mi única experiencia en estos asuntos es como una persona que alega tener un yo, y que es un ávido lector de (sobre todo) material científico popular sobre el tema, no como un neurólogo o filósofo profesional.

La pregunta invita a otra. ¿Qué entendemos por “yo”? Aquí está otro. ¿Qué entendemos por “ilusoria”?

Yo mismo, en la primera pregunta invitada, “¿Qué entendemos por” yo mismo? “ , Me suscribo en gran medida a la opinión de Antonio Damacio. Enlace un poco más abajo en la página. Describe que el yo consta de tres partes o etapas en una jerarquía:

1. Proto-yo . Damasio lo describe de esta manera: “Protoself es una colección coherente de patrones neuronales, que mapean momento por momento el estado de la estructura física del organismo” Él ve esto como la conciencia preconsciente básica que tienen incluso los organismos unicelulares .
2. Conciencia central . Parafraseando a Damasio de Wikipedia: “Este proceso emergente ocurre cuando un organismo se da cuenta conscientemente de los sentimientos asociados con los cambios que ocurren a su estado corporal interno; es capaz de reconocer que sus pensamientos son los suyos, y que están formulados en su propia perspectiva “.
3. Conciencia extendida (a veces referida como conciencia autobiográfica ). Parafraseando a Damasio nuevamente desde Wikipedia: “Cuando la conciencia se mueve más allá del aquí y ahora, la tercera y última capa de Damasio emerge como Conciencia Extendida. Este nivel no podría existir sin sus antecesores y, a diferencia de ellos, requiere un gran uso de la memoria convencional. Por lo tanto, una lesión en el centro de la memoria de una persona puede causar daño a su conciencia extendida, sin dañar las otras capas. El yo autobiográfico se basa en la memoria de experiencias pasadas que implica el uso de un pensamiento superior. Esta capa autobiográfica del yo se desarrolla gradualmente con el tiempo. La memoria de trabajo es necesaria para una amplia visualización de los elementos que se deben recuperar y referenciar. Las áreas lingüísticas del cerebro se activan para mejorar la experiencia del organismo, sin embargo, contrariamente a la hipótesis del lenguaje del pensamiento, el lenguaje no es necesariamente necesario.

Según Damsio y / o algunos de sus seguidores, el tercer nivel es el que tienen la mayoría de los humanos y algunos otros mamíferos. Observe aquí que la palabra “yo” es indisolublemente sinónimo de “conciencia”.

En la segunda pregunta invitada, “¿Qué entendemos por ilusoria?” Esto necesita una explicación. Coloquialmente, la ilusión se usa a menudo para referirse a algo que no existe, es decir, al engaño, pero más formalmente en filosofía y ciencia se refiere a algo que “no es lo que pensamos que es” .

Según la definición anterior, “yo” es solo ilusorio en la medida en que su naturaleza es algo distinto de lo que pensamos que es. Lo más probable es que nuestra comprensión actual del funcionamiento neuronal sea incompleta, por lo que creo que es seguro decir que nuestras concepciones actuales del yo son, hasta cierto punto, ilusorias, y seguirán siéndolo durante algunas décadas más.

Teoría de la conciencia de Damasio.

Phil 255, Semana 12

Answer 3

Cuando nacemos, no nacemos con este “yo ilusorio”. Un bebé no puede distinguir la diferencia entre su ser y el mundo que lo rodea. Lo que le sucede y sus experiencias se experimenta como algo que le sucede a todo. Su madre está separada de sí misma, todo está separado de sí mismo.

Lentamente un niño desarrolla sus sentidos; el tacto y la vista son los dos que se han estudiado cuidadosamente y sabemos cuánto tardan en desarrollarse, ya que podemos medirlo en el crecimiento de un niño. ¿Qué sucede cuando un niño desarrolla el sentido del tacto? Aprende dónde termina su “yo” y comienza el otro. Creo que esta es una de las primeras piezas del desarrollo del yo, y es la primera expresión de la diferencia entre los animales que actúan por instinto. El niño aprende que hay una barrera entre él y el mundo: es el cuerpo físico. Un animal nunca aprende esto, puede caminar instintivamente si es lo suficientemente fuerte. Pero un humano aprende a caminar.

Hay un uso biológico obvio para esto: es necesario aprender a interactuar con el mundo, en lugar de responder a todo puramente basado en el instinto. Estas cosas eventualmente se convierten en un nivel de instinto (nuestro subconsciente) pero esto es diferente del instinto que tiene un animal.

A medida que avanza la vida del niño, hay interacciones que tiene con diferentes experiencias. Un niño aprenderá cómo aprendió a caminar y cómo interactuar con el mundo.

A lo largo de la vida un niño experimenta muchos instintos psicológicos. Como ejemplo, un niño puede aprender cuando llora (instintivamente) alguien pronto viene a ayudarlo. Puede darse cuenta de que puede adoptar este enfoque cuando quiere algo, aunque no llore instintivamente, finge llorar. Conozco a adultos, incluso hoy, que aprendieron esto y que todavía lo usan sin darse cuenta. Los niños mimados que lloran cuando no consiguen lo que quieren es lo mismo. Este es el “yo ilusorio” que construye y construye sobre sus experiencias de vida que hemos llegado a llamar el ego.

Al igual que con el tacto, estas reacciones pronto se vuelven instintivas en el subconsciente. Oculto y retirado de la persona. No ven ni saben que están actuando de manera que aprendieron cuando eran bebés y niños. Muchas de estas cosas aprendidas son mecanismos básicos de supervivencia, primitivos y de base. ¿Alguna vez te has preguntado por qué las personas se sienten atraídas por esposos que son similares a otros miembros de la familia? Porque cuando eran jóvenes, un miembro de la familia era cariñoso y amable con ellos, y ahora buscan a alguien que pueda repetir la experiencia que tuvieron. Si la misma persona en otras ocasiones fue abusiva, experimentaron el amor y la bondad de un abusador, por lo que se sentirán inconscientemente atraídos por alguien que es abusivo, porque aprendieron que esta es la persona que puede mostrarme el amor y la bondad que desean. .

Es obvio que este aprendizaje subconsciente que ocurrió hace mucho tiempo es en muchos casos perjudicial para la experiencia de una persona, por lo que las personas que buscan un mayor nivel de existencia tratarán de librarse de este yo y ego ilusorios. Muchas religiones como el cristianismo, el judaísmo, el budismo, el hinduismo y algunas filosofías (particularmente Platón), así como muchas enseñanzas espirituales, muestran diferentes caminos hacia las mismas cosas si superan las presentaciones externas de ellas. Hay mucho en común con todo esto.

Las monjas y monjes budistas tienen enseñanzas explícitas en el budismo sobre el yo y tratan de superar sus aprendizajes subconscientes a través del ascetismo. Otras enseñanzas espirituales tienen diferentes enfoques hacia el mismo objetivo. Todos incluyen rituales y dispositivos que instruyen nuestro comportamiento, para reconfigurar y reaprender nuestra simplicidad adquirida inconscientemente que entendimos antes de que la lógica, la razón, la bondad y el amor fueran mejores ideales que la supervivencia. Reprogramar su subconsciente a través de un propósito e ideales específicos en lugar de mecanismos de supervivencia (egoístas).

He encontrado dos enseñanzas primarias que están siempre en el corazón de las verdaderas enseñanzas espirituales: todas enseñan el desinterés, en lugar del egoísmo. Ama a tu prójimo como a ti mismo. Y segundo, se te perdona por tus pecados (instintos subconscientes) si te comprometes a no repetir lo mismo, sino a reprogramar tus instintos egoístas. Estos son los principios más importantes, el resto son detalles.

Answer 4

Tengo un par de preguntas para reflexionar:

• Asumes que tus uñas son tuyas, ¿verdad? ¿Guardas los recortes?
• Asumes que tu cabello es tuyo y estarás furioso cuando lo pinte como el arco iris sin tu permiso. ¿Por qué permites que el peluquero te corte el pelo y lo tire al basurero?
• ¿Te salvaste los dientes de tu infancia? ¿Por qué asumes que puedes mantener tus dientes actuales? ¿Te quitarían uno si empezara a doler demasiado?
• Si le dicen que morirá con un 100% de certeza dentro de dos días si no le amputan la pierna y le dicen que la amputación de su pierna salvará su vida con un 100% de certeza, ¿qué elegirá?

Aquí encontramos los componentes básicos del yo:

• Identificación
• Recuerdo
• Anticipación

Te pregunté sobre cosas con las que te identificas. Dentro de cada pregunta, te pedí que recordaras, anticiparas o hicieras ambas cosas. Nos identificamos con los componentes siempre que sean parte de nuestro cuerpo. Sin embargo, cuando se retira, la identificación termina. Incluso podríamos decidir perder parte cuando nos lastiman o amenazan nuestra existencia. Todo esto muestra que estos componentes, por mucho que nos identifiquemos con ellos, no son realmente nuestros.
Si cuidamos bien, podríamos disfrutarlos durante mucho tiempo. Y una vez llegarán a su fin, de forma voluntaria o exigida. A esta última parte la llamamos muerte.

Si bien esto es fácil de entender para el cuerpo, creo que todos los lectores están de acuerdo con esto hasta ahora, las cosas se vuelven mucho más difíciles con la mente. La mente está mal definida, causando problemas en nuestro entendimiento mutuo. Hay varios componentes que colorean nuestra experiencia, sentimientos, recuerdos, anticipaciones, pensamientos, impresiones mentales, impresiones sensoriales. Siempre está en flujo y no sabemos mejor. Es el mar aplastando en la playa sin parar, décadas e incluso siglos. Es la respiración que entra y sale de nuestros pulmones sin fin, desde la primera inhalación hasta el momento en que morimos. E incluso en estos procesos podemos definir muchas etapas intermedias. Solo hay movimiento.

Si rompemos las enseñanzas budistas, encontramos las siguientes capas:

• Abandonar el “mal” yo
• Desarrollar un “buen” yo
• Comprender los componentes con los que nos identificamos erróneamente y despejar la mente de ellos
  Esto significa, detenga la identificación una vez que vea que no es realmente suya.

Nuestro sentido del yo desarrollado por razones obvias. Estamos bendecidos con una extraordinaria capacidad de recuerdo. Estamos bendecidos con una habilidad aún más maravillosa: la anticipación. Podemos ejecutar modelos mentales basados ​​en el recuerdo y la anticipación para participar en eventos que todavía no están sucediendo. Podemos evaluar el resultado y decidir la mejor acción. Y podemos comunicar esto también, en muchas formas.
Esto permitió a los cazadores ser más eficientes y los primeros agricultores a predecir el mejor clima y las mejores estaciones para las diversas actividades. Le permitió a la gente navegar hacia el oeste desde Europa, para descubrir un “nuevo” continente. Permitió a los humanos poner un perro, un mono y humanos en el espacio. Permitió a la gente caminar sobre la luna y la existencia de una estación espacial que ha estado habitada durante casi 16 años.

Nuestro sentido del yo está enredado en este recuerdo y anticipación también. Por sentido de ganancia, pérdida, placer, dolor, culpa, alabanza, fama y vergüenza.
Incluso nuestras acciones hacia el cuerpo, como se señaló en las primeras preguntas, pueden verse desde esta perspectiva.

El budismo no niega el cuerpo, ni componentes como el sentimiento, el recuerdo, la anticipación, el pensamiento y el sentido y las impresiones mentales. El budismo no niega la ganancia, la pérdida, el placer, el dolor, la culpa, la alabanza, la fama y la vergüenza. Lo que te dice el budista es lucir bien: ¿puedes conservarlo? ¿Lo mantendrías si estuviera causando estrés? ¿Y si te mataría?
Y pregunta: ¿Existe este sentido del yo como un sentido independiente del yo, o depende de otras cosas? Si depende de otras cosas, ¿están sujetas a cambios? Si están sujetos a cambios, ¿cómo puede reclamar la propiedad sin experimentar estrés tarde o temprano?

Answer 5

IDIOMA.

Todo se reduce al problema número uno en el mundo: el ego.

El ego (el sentido de “yo” como algo fuera de la naturaleza) es un complemento innecesario del proceso de ser. El ego es una ilusión creada por el lenguaje, que es una forma de límite, una dificultad insidiosamente difícil de romper.

Los límites son conocidos como construcciones de separación. El lenguaje es un ejemplo perfecto de esto, y es la tecnología de creación de límites madre no solo responsable de todas las demás jerarquías conceptuales de límites, sino también del nacimiento del ego en el mundo. Los límites abundan en la medida en que nos encanta crearlos.

¿Por qué creamos límites? Esta es la función del ego, una ilusión manifestada por el desarrollo del lenguaje. Los límites se crean y destruyen todo el tiempo, como en el curso de una relación desde su inicio hasta su conclusión.

¿El antídoto a esta alucinación creada por el lenguaje?

La disolución de límites nunca debe ser temida. Donde hay miedo, está la alucinación del ego.

La disolución de los límites, por cualquier medio, es equivalente a la pérdida de esta alucinación del ego. Los psicodélicos son la herramienta más poderosa que he encontrado para ayudar en este proceso, porque nada es más difícil y contraproducente que intentar perder tu propio ego.

Tu idea de ti mismo es una ilusión, y es este fantasma el que intenta hacerse desaparecer. No hay fantasma, y ​​no hay nada que desaparezca. Debes ir más allá de las ideas, porque es el lenguaje mismo, los pensamientos, ese es el factor vinculante, la causa de la alucinación del ego.

La meditación que podríamos decir es olvidar todo lo que crees que sabes, por el momento. Esta es la única forma de contactar la verdad.

Alan Watts declaró una vez: “para conocer la verdad, uno debe deshacerse del conocimiento”.

Ese conocimiento es precisamente una construcción del lenguaje.

Piensa en la verdad como espacio puro y claro.

Piense en el conocimiento, que constituye nuestra estructura de personalidad inadecuada (ego), como una entidad semejante a una red que crece para ocupar el espacio de la verdad pura.

Observe cómo el cerebro de uno está ocupando una determinada región del espacio, y se puede decir que todavía hay vastas distancias de espacio entre cada neurona mil millonésima. Su cabeza es básicamente principalmente espacio, como por encima del 99% de espacio.

La función del conocimiento (que también es tiempo, porque pensar es literalmente entrar en el tiempo) es análoga a la función del cerebro (y de todos los sistemas nerviosos) para densificar y complejizar el espacio de maneras cada vez más complicadas.

El universo es un organismo que busca la novedad, cada vez más grande y cada vez más excelente. Está en la naturaleza misma de la naturaleza buscar niveles cada vez más profundos de interconexión. ¿Alguna vez escuchó la idea de que la existencia es el sexo mismo?

De todos modos, la sensación de ser un ser separado separado del resto del universo es el resultado de una alucinación creada por el lenguaje que permite que el pensamiento permita la creación de una estructura de personalidad o identidad a la que uno puede unirse y aferrarse.

Lo importante aquí es notar que no hay nada que pueda hacer al respecto porque usted, como fabricante independiente de esfuerzos independientes, es un fantasma, un mito.

El Verdadero Tú es el espacio puro y claro de la verdad misma. Los budistas lo llaman el vacío.

“Lo que es vacío, es precisamente, forma. Lo que es forma, es precisamente, vacío.

Usted tiene toda la razón: el ego es totalmente innecesario para los acontecimientos de la evolución biológica. No se necesita un ego para latir tu corazón o brillar las estrellas.

A veces especulo si el ego es la onda de choque detrás de algún evento en el futuro que es un requisito necesario para el amanecer de una inteligencia aún mayor para entrar en el mundo. ¿Qué mayor error hay que aprender de una especie que las consecuencias catastróficas para nosotros y la preservación de la Tierra como resultado de sentirse aislado del universo? En otras palabras, el ego puede ser la lección necesaria que tenemos que aprender como especie para evolucionar al siguiente nivel superior de conciencia más complejo. Esa es mi inclinación.

Answer 6

Un neurocientífico que sigo es Michael Graziano, Princeton.

¿Somos realmente conscientes? Es un artículo en el New York Times escrito por Graziano. Se acerca a conciliar puntos de vista más radicales de la conciencia como una ilusión con su enfoque más científico. Afirma que la conciencia consciente es una caricatura, no una ilusión.
Frases clave del artículo de Graziano:

El cerebro construye modelos (o conjuntos complejos de información) sobre elementos en el mundo, y esos modelos a menudo no son precisos. Desde esa realización, ha surgido una nueva perspectiva sobre la conciencia en el trabajo de filósofos como Patricia S. Churchland y Daniel C. Dennett.

¿Cómo va el cerebro más allá del procesamiento de la información para volverse subjetivamente consciente de la información? La respuesta es: no lo hace. El cerebro ha llegado a una conclusión que no es correcta. Cuando observamos de manera introspectiva y parecemos encontrar esa cosa fantasmal: la conciencia, la conciencia, la forma en que se ve el verde o el dolor, nuestra maquinaria cognitiva está accediendo a modelos internos y esos modelos proporcionan información errónea. La maquinaria está calculando una historia elaborada sobre una propiedad de apariencia mágica. Y no hay forma de que el cerebro determine a través de la introspección que la historia está mal, porque la introspección siempre accede a la misma información incorrecta.

En mi humilde opinión, Graziano solo es parcialmente correcto. Creo que el cerebro construye una autoimagen idealizada que ofrece como una proyección de “sí mismo”. Esta autoimagen sintetizada es el intento del cerebro de alinear lo poco que sabe sobre “sí mismo” con los estereotipos que obtiene de la literatura, los modelos de roles, la religión, etc. Así como un actor es juzgado por su proyección de un rol asignado, el individuo y sus asociados juzgan a la persona por lo bien que este personaje se presenta como su “yo”.

Esta descripción parece alineada con la de Graziano, excepto por los matices de cómo se genera la persona. ¿Cómo se formó la conciencia humana ?, una pregunta Q&A.

Answer 7

La conciencia no es necesaria para que un individuo aprenda qué acciones se mantienen en un entorno determinado, aunque puede mejorar esta capacidad. Sin embargo, la conciencia requiere conceptualizar una dualidad del yo y del otro. El yo es una referencia imaginaria agregada a las predilecciones instintivas inconscientes que redefine el valor de la experiencia. La profundidad de la memoria y la amplitud de la imaginación permiten una experiencia imaginada que se puede internalizar, alterando patrones inconscientes de conductas instintivas y habituadas.

No hay evidencia que apoye la suposición de que los humanos son el único animal que tiene un sentido de sí mismo. Sin embargo, nuestras culturas permiten un sentido complejo del yo; un ego con un deseo de sobrevivir que es mayor que el instinto de supervivencia del cuerpo. El concepto del yo y el otro está equilibrado, mientras que el ego y el otro están fuertemente inclinados hacia el yo. Toda experiencia existe dentro de un universo mental. La importancia percibida del yo, distorsiona la conciencia de la realidad. Aumentar la importancia de los demás disminuye la fuerza del ego y aumenta la correspondencia con el universo real.

Answer 8

Me preguntaría si los monjes o animales budistas en realidad no tienen sentido de sí mismos. Creo que esto depende en gran medida de cómo se define el sentido del yo, e incluso entonces está abierto a cuestionamiento.

Cuando hablamos de autoconciencia, a menudo realmente estamos hablando de un proceso que involucra lógica y razonamiento en el que razonamos sobre nuestras propias acciones.

Pero no hay nada realmente fundamental en poder hacer esto; es claramente muy útil poder razonar lo suficientemente bien como para vernos a nosotros mismos desde una perspectiva independiente, al igual que es útil para poder entender las máquinas. Pero no es algo que podamos decir que diferencie el sentido de lo insensible.

Muchas partes diferentes del cerebro han sido identificadas al construir un sentido de sí mismo. Por ejemplo, tenemos “neuronas espejo” que se activan tanto cuando realizamos una acción como cuando observamos a otra persona que realiza la misma acción. Pero no está completamente claro que estos forman un conjunto específico y dedicado de neuronas separadas.

Tampoco está claro que sin estas neuronas, no tendríamos ningún sentido del yo de ninguna manera. Lo mismo ocurre con las diversas áreas del cerebro que se afirma que son activas para formar parte de nuestra autoconciencia. Tampoco podríamos decir que una persona cuyo cerebro ha sido dañado hasta el punto de no mostrar claramente un sentido de sí mismo, ahora es insensible.

Nuestro conocimiento de las áreas del cerebro involucradas en la conciencia parece ser al menos tan reflejo de nuestro conocimiento naciente del cerebro como de cualquier cosa que tenga que ver fundamentalmente con la autoconciencia o la conciencia.