¿Cómo rechazó Buda la experiencia de atman (yo superior) y aceptó la experiencia de anatman (no yo)?

Answer 1

Para comprender esta pregunta, debemos comprender la búsqueda de 35 años de Buda en el contexto de la historia y la cultura en la que nació.

Preparando el escenario

Gautama Shakyamuni, más tarde llamado Buda, nació en una cultura y religión que yo llamaría brahmánica. Nació hace 2.550 años en una cultura basada en los Vedas, que ya tenía más de 1.500 años, y que continúa hoy en día como el hinduismo. Fue bien educado en filosofía, religión, medicina, gobierno y muchos otros campos.

Cuando optó por abandonar la vida laica como príncipe heredero, esposo y padre, y su futuro papel como rey, tenía un objetivo. A través de un camino espiritual, llegaría a comprender la naturaleza del sufrimiento para todas las personas y encontraría cómo ponerle fin. Esto es importante. No estaba buscando el yo (atman) o el no-yo (an-atman). Todo el asunto de atman surgió más tarde, durante su búsqueda.

Cuando el Buda comenzó su búsqueda espiritual, había seis sistemas filosóficos diferentes en la India. Llegó a entenderlos a todos. Compartieron muchas cosas en común. Su principal diferencia era la relación entre lo Divino (la Deidad, Brahman), el individuo (atman, alma) y el resto de la vida.

El Buda se convirtió en discípulo superior en dos formas diferentes de yoga. Se le ofreció la posición de heredar el papel central de la enseñanza del envejecimiento, respetando a los maestros que siguió. Se negó porque estaban de acuerdo con él en que ni ellos, ni él, habían encontrado la respuesta a la cuestión del sufrimiento humano.

Al menos una de las dos tradiciones, probablemente ambas, favoreció una visión particular de Atman, la más común de las seis visiones de esa época. Esta visión se corresponde estrechamente con el hinduismo advaitista de hoy. Sostiene que hay, en cada persona, un alma (atta o atman) que es un elemento perfecto e inmutable de lo Divino. Puede verse como una chispa de la llama divina. El problema es que está atrapado en el cuerpo. El cuerpo está lleno de pesadez y males físicos, y también el cuerpo, en este sentido, incluye deseos y emociones y pensamientos relacionados con esta vida. La opinión en la que el Buda creía era que uno debía liberar esta chispa pura y perfecta de la prisión del cuerpo y de la vida.

Hizo lo mejor que pudo. Hizo todo lo que sabía. Hizo mucha purificación y ayuno. Hizo demasiado, de hecho, a nivel práctico, y se derrumbó al borde de la muerte. Una mujer local, Sujata, lo encontró y lo alimentó con pudín de arroz, y él revivió. En ese momento, vio el error que había estado cometiendo y dijo, bastante famoso, “he sido un tonto, pero encontré una manera”.

Sujata alimentando al Buda salvando la comida. ¡Menos mal que ella vino!

Antes de esto, él y cinco amigos habían hecho una promesa de ayunar sin comida, solo agua, hasta que despertaran. Ahora vio que eso no funcionaría. Comenzó un régimen menos estricto. Comió quizás una pieza de fruta o una pequeña comida cada día y continuó su meditación, pero con una diferencia.

Parte de su error fue que había estado asumiendo que había un atman en él. Nadie había cuestionado esto antes en su tradición. Ahora, pensó, más o menos: tengo que encontrar esto antes de poder liberarlo. Así que usó la conciencia para mirar dentro de su propio cuerpo y ser y preguntar: “¿Hay un atman aquí?” ¿Hay una parte de mi cuerpo que no cambia? Escaneaba de pies a cabeza, incluyendo todos los órganos internos. Todo lo que encontró cambió con el tiempo, por lo que no fue atman. Hizo lo mismo con cada sentimiento que sentía y había sentido alguna vez, cada pensamiento que alguna vez había pensado o que pasaba por su mente, cada estado de ánimo y estado de conciencia. En ninguna parte encontró un atman, una parte perfecta e inmutable de sí mismo. En cambio, encontró que todo está conectado a todo lo demás.

Y con esta realización, despertó. El mismo evento ocurrió en su vida que ha ocurrido para muchos hindúes, incluidos los hindúes advaitistas que lo llamaron la unión de Atman y Brahman. Esto incluso ha sucedido en muchas vidas en todas las religiones, en los tiempos antiguos y en la actualidad, incluidos el profeta Isaías y el Ba’al Shem Tov, Jesús y San Francisco, los maestros de Mahoma y Sufi, como Les Hixon.

Cada uno tenía un fondo histórico diferente y puso diferentes palabras en el evento después de que sucedió. El evento en sí (a menudo llamado experiencia de iluminación) está más allá y más profundo que las palabras. Surgen palabras para tratar con la separación del yo y del otro. En el Evento de Despertar, esta división se desvanece. Así que las palabras deben venir después. Las palabras se ajustan a la experiencia de la persona y los antecedentes religiosos y culturales.

El Buda nos dio palabras sobre el Evento del Despertar que no dependen de ninguna religión o creencia en Dios. Son fundamentalmente agnósticos y libres de sesgos metafísicos. El Despertar del Buda puede ser replicado por cualquier persona. Esta es la razón por la cual, siguiendo las enseñanzas del sendero Zen, muchas personas han Despertado o han caminado el Sendero del Despertar en formas saludables con un crecimiento profundo, ya sean budistas o yoguis, judíos o cristianos o musulmanes o ateos o científicos o agnósticos filosóficos.

Puedes leer más sobre esto con algunas otras respuestas que he dado: ¿La respuesta de Sid Kemp a “No-self” (del budismo) es lo mismo que “self” (de Vedanta) prácticamente? La respuesta de Sid Kemp a ¿Cuál es el equivalente de la meditación budista en el hinduismo?

La comprensión de lo que somos, cuando conduce al final de la idea de un yo separado, es el Despertar en términos budistas. La comprensión de lo que somos, cuando conduce a la unión con lo Divino y con toda la creación, es el Despertar en términos hindúes. La comprensión de lo que somos, cuando conduce a la unión entre nosotros y nuestro Creador, es el Despertar en términos judíos, cristianos o musulmanes.

Answer 2

¿Te refieres a “cómo” o “por qué”. Uno supone que su práctica de meditación es “cómo”, pero “por qué” es más controvertido. En la escuela Advaita de Vedanta, la realización última de atman es la misma que la realización de anatman. ¿Cuál es la diferencia al decir que la Realidad Suprema es un todo indiferenciado y decir que no hay Realidad Suprema? ¿Al decir “Soy uno con todo” y decir “No soy nada”?

En la escuela Dwaita de Vedanta, el Atman se percibe como eternamente dual, con el Paramatma y los innumerables jivatmas individuales inconcebiblemente (para la mente) simultáneamente uno y diferente. En esencia, son iguales (sat-chit-ananda) pero distintos en su posición: Paramatma siempre es dominante en los jivatmas.

El peligro es que si las enseñanzas de la escuela de Dwaita se corrompen, se pueden establecer sacerdotes para explotar a los ignorantes, las religiones sectarias se convierten en organizaciones políticas que buscan el poder, y se abandona la auto-realización para el engrandecimiento del yo material.

Según el entendimiento de Dvaita Vedanta, esta era exactamente la situación en la que se había deteriorado la religión védica en la época del Señor Buddha. Los sacerdotes brahmanes vendieron el levantismo y el salvacionismo a las masas, se aliaron con la aristocracia guerrera corrupta y los dos explotaron a las clases más bajas para su propio beneficio.

Lord Buddha llegó a la conclusión de que la “Religión Védica” se había vuelto incluso demasiado corrupta para reformarla, y así comenzó a enseñar un camino aedístico de autorrealización que alcanzó a los líderes más inteligentes de la antigua India y se extendió desde allí a muchas otras partes. de este planeta.

Ahora el budismo mismo se ha convertido en una religión con sus monasterios, sacerdocios por cualquier otro nombre y disputas sectarias. Tal es el camino de un mundo lleno de seres vivos que, por su propia voluntad, han elegido vidas de envidia, anhelando el placer de los sentidos y el autoengaño. [1]

Notas al pie

[1] Jiva Ananda Yoga – PRUEBA

Answer 3

La búsqueda de Gautama Buddha no fue una búsqueda para encontrarse a sí mismo, fue una búsqueda para eliminar el estrés.
Al alcanzar estados meditativos más altos, estados que pueden interpretarse como “encontrar el verdadero ser” aún experimentaba estrés después. Algo faltaba.

A menudo la gente piensa que la percepción de Gautama Buddha proviene de un estado meditativo profundo. Eso es un gran error.

Los altos estados meditativos.

Encontramos en los suttas budistas una lista de posibles estados meditativos, uno “construyendo sobre” el otro, sin embargo “eliminar de” es una descripción más precisa.
A lo largo de los estados más altos hay dos estados que Gautama Buddha ya encontró.
El primero que no lo satisfizo fue el estado que conocemos como “nada”. Lo que permanece en este estado es la noción de nada en sí misma. En base a esto, se clasifica en los suttas como un logro de percepción [1]
El otro estado que no dio satisfacción es el logro de la dimensión de ni percepción ni no percepción.

El problema que más probablemente encontró basado en estos estados es:

• ser incapaz de empujar más allá de la nada, pero sabiendo que había más
• no poder empujar más allá del estado de ni percepción ni de no percepción porque el movimiento mental restante es extremadamente sutil y está cubierto por la paz del estado (en realidad, que la paz es el movimiento)

De este modo, dejó que el estrés permanecía y que la meditación no era la respuesta a su búsqueda. Lo intentó todo. O lo hizo?

Volver a lo básico

Encontramos a Gautama Buddha regresando a su experiencia de Jhana en su juventud después de dejar a sus maestros de meditación y un período de auto mortificación.
Se dio cuenta de que en realidad había una gran ventaja en este estado, al ser una paz mental que no está vinculada a impresiones sensuales.

A partir de ese momento, vemos un desarrollo en una dirección diferente, que conduce a una visión completa, pero los suttas siguen sin estar claros sobre el papel de la meditación en este proceso. Algunos suttas se detienen en la cuarta Jhana, otros colocan la realización, al menos con muchos de sus seguidores, en un estado llamado cese de la percepción y el sentimiento.

Sin embargo, podemos concluir con seguridad que Gautama Buddha luego exploró ambas formas meditativas y supo que la realización es posible basada en ambas. Uno permanece en un estado meditativo activo que permanece consciente de (aspectos mentales de) el cuerpo, o uno permanece en un estado mental inactivo más allá de “ni la percepción ni la no percepción”.
Este último estado, llamado cese, está presente cuando la noción (sentimiento) de paz en “ninguna percepción” termina y no se reemplaza por otra noción. Todo termina, no queda nada, excepto después el recuerdo de la conciencia del estado (al contrario del sueño profundo del que no queda memoria). Si esta idea se le ocurriera al meditador en el estado, sería un punto de enfoque, lo que indicaría que no es un cese.

El problema y su solución.

Una vez alcanzado el cuarto Jhana o el cese, un meditador se enfrenta a un problema tremendo. Al regresar del estado de paz, la vida continúa. El cuerpo necesita comida, necesita refugio, el ruido llega una vez más al oído y los olores asquerosos penetran en la nariz. El estrés no terminó, excepto en el estado meditativo. ¡Meditemos un poco más!

Es la noción de atman que se eleva en base a estas experiencias meditativas. Hay “yo”, no conectado al cuerpo o nociones mentales, experimentando estos estados mentales.
Y este “yo” reclama la propiedad de la experiencia meditativa. Esta noción puede ser muy fuerte, especialmente después de la experiencia del cese. Hay un constante anhelo de ser, poseer o mantener el estado.

Gautama Buddha se dio cuenta claramente de este proceso y es exactamente este proceso el que pudo terminar con una visión. Es el proceso de reclamar la posesión, rechazar la posesión y la falta de información sobre estos procesos como fuente de estrés.
Y esta percepción no se eleva en la meditación, se eleva después. El momento en el que la mayoría de las personas todavía están disfrutando de la experiencia, sin tener idea de lo que realmente está pasando en la mente. Toda la práctica budista tiene como objetivo hacer que la mente sea sensible a su propio movimiento todo el tiempo, por lo que este momento específico puede ser atrapado, como atrapar a un ladrón con su botín en una bolsa en su hombro. No hay forma de negar.

Con el conocimiento del yo / verdadero yo, la noción de propiedad está destinada a aumentar. Con la noción de propiedad, la posesión o el rechazo es posible. Y estos dos son las principales fuentes de estrés. El estrés aumentará cuando haya conocimiento de sí mismo / verdadero yo.
La única forma de eliminar el estrés es no eliminarse a sí mismo, sino ver los procesos de posesión y rechazo en el trabajo, ver que se mueven sin dueño.

Y es exactamente esto lo que es increíblemente difícil de ver, fácil de ignorar y difícil de reconocer. Porque estamos acostumbrados a reclamar la propiedad.

Notas al pie

[1] Absorción mental

Answer 4

Anatta se refiere solo a la ausencia del alma permanente, ya que pertenece a cualquiera de los atributos psicofísicos (namo-rupa), o Khandhas (skandhas, agregados). Anatta / Anatman en los primeros textos budistas, los Nikayas, es un adjetivo, (A es anatta, B es anatta, C es anatta). La creencia generalizada es que “Anatta significa no-alma, por lo tanto, el budismo enseñó que no había alma” es un concepto que no se puede encontrar o fundamentar doctrinalmente por medio de los Nikayas, los sutras, del budismo.

El término Pali y el sustantivo para “no hay alma” es natthatta (literalmente “no hay / no [nattha] + atta ‘[Alma]), no el término anatta, y se menciona en Samyutta Nikaya 4.400, donde se le preguntó a Gotama si allí “no hubo alma (natthatta)”, equiparó esta pregunta como equivalente al nihilismo (ucchedavada). Común en todo el sutra budista es la negación de los atributos psico-físicos del mero yo empírico para ser el Alma, o confundirse con el mismo. El paradigma budista con respecto a los fenómenos es “Na me so atta” (esto / estas no son mi alma), casi la expresión más común de Gotama Buddha en Nikayas, donde “na me atta” = Anatta / Anatman. En el sutra, para sostener que hay un “no-Alma” (natthatta) es = a ucchedavada (SN 4.400) [Aniquilacionismo] = natthika (nihilist).

La anatta que se enseña en las Nikayas tiene un valor meramente relativo; no es una absoluta. No dice simplemente que el Alma (atta, Atman) no tiene realidad en absoluto, sino que ciertas cosas (5 agregados), con las cuales el hombre no aprendido se identifica, no son el Alma (anatta) y es por eso que uno debe crecer. disgustados con ellos, desprenderse de ellos y ser liberados. Dado que este tipo de anatta no niega el Alma como tal, sino que niega la Seridad a aquellas cosas que constituyen el no-yo (anatta), demostrando así que están vacías de cualquier valor / promesa final y que deben ser repudiadas, en lugar de anular la La doctrina del Atman (Alma), de hecho, la complementa.

¿Qué tiene que decir el budismo del sí mismo? “Ese no es mi Ser” (na me atta); esto, y el término “no egoísmo” (anatta) predicado del mundo y de todas las “cosas” (sabbe dhamma anatta; idéntico al brahmánico “de aquellos que son mortales, no hay un Yo / Alma”, (anatma hi martyah, [SB., II. 2. 2. 3]). [KN J-1441] “El Alma es el refugio al que he ido”. Porque anatta no se dice del Sí mismo / Alma sino de lo que no es. Nunca hay una ‘doctrina del no-alma’, sino una doctrina de lo que el alma no es.

Aparte de entrar en las doctrinas de los cismas posteriores del budismo, Sarvastivada, Theravada, Vajrayana, Madhyamika y, finalmente, el Zen, los textos más antiguos (Nikayas) del Budismo que preceden a todas estas escuelas posteriores del Budismo, Anatta nunca se usa peyorativamente en ningún sentido. en las Nikayas de Gotama, el Buda, quien también ha dicho: [MN 1.140] “Anteriormente y ahora, nunca he sido nihilista (vinayika), nunca he enseñado la aniquilación de un ser, sino que solo he enseñado la fuente. del sufrimiento, y su final ”. La investigación adicional sobre la teología negativa es la fuente a la que se debe hacer referencia para comprender mejor la metodología que el término anatta ilumina.

Por supuesto, es cierto que el Buda negó la existencia del mero “yo” empírico en el sentido mismo de “mi-yo” (esta persona tal y tal, namo-rupa, an-atta), se podría decir en de acuerdo con el comando ‘denegat seipsum, [Marca VII.34]; pero esto no es lo que los escritores modernos quieren decir, o se entiende por sus lectores para decir; lo que quieren decir es que el Buda negó el inmortal (amata), el no nacido (ajata) y el Ser Supremo (mahatta ‘) de los Upanishads. Y eso es palpablemente falso, porque con frecuencia habla de este Ser o Espíritu (mahapurisha), y en ninguna parte más claramente que en la fórmula repetida con demasiada frecuencia “na me atta”, “Esto / estas no son mi Alma” (na me así que atta ‘= anatta / anatman), excluyendo el cuerpo (rupa) y los componentes de la conciencia empírica (vinnana / nama), una declaración a la que las palabras de Sankhara son peculiarmente adecuadas: “Cada vez que negamos algo irreal, es en referencia a algo real ”[fr. Sutra III.2.22]. No fue por el Buda sino por el nihilista (natthika) para negar el Alma.

Debido a la propagación secular, existe una aceptación general del concepto de “Doctrina de Anatta” como statu quo; sin embargo, no existe una justificación en el sutra para la negación del alma por parte del budismo, o en el uso del término anatta en nada más que un sentido positivo en negar La auto-naturaleza, el alma, a cualquiera de una conglomeración de fenómenos corporales y empíricos que fueron por su naturaleza muy transitoria, “impermanente (anicca), sufrimiento (dukkha), y Selfless (anatta)”. El único nombre en el sutra que se conoce como “permanente (nicca)” es el Alma, como Samyutta Nikaya 1.169.

Anatman (anatta) en los Sutras Tathagatagarbha

La comprensión de “no-Yo” (“anatta” / “anatman”) en las escrituras Mahayana conocidas como los “Tathagatagarbha” sutras es distintiva y notable: la doctrina presentada por el Buda en estos textos pretende aclarar que es solo la elementos impermanentes del ser sensible – los “cinco skandhas” (elementos constituyentes de la mente y el cuerpo) – que no son el “Ser” (“anatman”), mientras que la esencia verdaderamente real e inmanente (“svabhava”) del ser es no menos que el Buda o el Principio de Buda (“Buda-dhatu” – “Principio de Buda” o “naturaleza de Buda”), y es inviolable y sin muerte. En el “Sutra Mahayana Mahaparinirvana”, este elemento budista inmortal dentro del ser se denomina el “Ser verdadero”. No se ve afectado por el renacimiento y siempre permanece intrínsecamente inmaculado y únicamente radiante, solo aguarda el descubrimiento desde las profundidades de la mente mundana contaminada de cada ser. En el “Sutra Tathagatagarbha”, el Buda cuenta cómo, con su ojo de Buda, puede ver esta “joya” búdica oculta dentro de cada ser: “escondida dentro de los klesas [contaminantes mentales] de la codicia, el deseo, la ira, y la estupidez allí está asentada de manera augusta e inquebrantable, la sabiduría del Tathagata [Buda], la visión del tathagata y el cuerpo del tathagata. … todos los seres, aunque se encuentran con todo tipo de klesas, tienen una tathagatagarbha [esencia budista, Buda embrionario] que está eternamente sin mancha, y que está repleta de virtudes que no son diferentes a las mías “(López, 1995, p.96) . Por lo tanto, la doctrina del “no Yo” recibe una presentación controvertida en los sutras de Tathagatagarbha como una verdad meramente parcial en lugar de una verdad absoluta.

Answer 5

El no lo hizo Estás confundiendo el desarrollo del pensamiento budista a través de la Edad Oscura con las enseñanzas del propio yogui. Se le atribuyó mucho de lo que nunca dijo ni enseñó.

Además, gran parte del contexto se perdió. Siempre tenga yoguis como él ha estado en desacuerdo con las religiones establecidas. Y los argumentos de importancia metafísica, teológica u ontológica se entienden mejor dentro del medio.

En cualquier caso, no enseñó ningún yo estrecho, ningún yo fragmentado, ningún yo individualizado. El sentido de individuación es maya, el divisor. Produce las divisiones del espacio, el tiempo, la causalidad y la aparente división de la conciencia. De hecho, la realidad está vacía de estas divisiones.

Atman no es más que una categoría óntica. Tiene validez solo desde una cierta perspectiva o ancho de banda de la realidad.

Pero la enseñanza de no tener sentido del yo en absoluto es buena y temeraria al mismo tiempo. Como han dicho los yoguis durante milenios, enseñe que el aire y la respiración son una ilusión cuando se puede quedar sin aliento. Los budistas de hoy olvidaron el pranayama de Buda y ofrecieron enseñanzas mal informadas sin ningún dominio yóguico.

Answer 6

Supongo que si Buda hubiera experimentado Atman (Ser permanente e independiente), no lo habría rechazado. Significa que no pudo encontrar ningún Ser permanente y separado en su investigación del cuerpo y la mente, lo que lo llevó a concluir el camino. de “no-yo”.

La segunda cosa a considerar es que Buda no meditó para encontrar “Atman” o “Anatman”, su única preocupación era acabar con el dukkha (estrés / sufrimiento / insatisfacción). Por lo tanto, estaba investigando la causa del dukkha (que incluye la creación de la auto-idea) y la forma de acabar con ella (Ocho caminos nobles).

Los siguientes suttas muestran cómo Buda invalidó las preguntas sobre “qué hay detrás de la experiencia”, en lugar de eso, su enfoque estaba en “lo que es directamente perceptible”:

El Bienaventurado dijo: “De la ignorancia, como condición indispensable, vienen las fabricaciones … De convertirse en una condición requerida, viene el nacimiento “. Cuando se dijo esto, un cierto monje le dijo al Bienaventurado: ” ¿Cuál es el nacimiento, señor, y quién es el nacimiento [o: el nacimiento de qué]? “

“No es una pregunta válida”, dijo el Bendito. “Si uno preguntara: ‘¿Cuál es el nacimiento y quién es el nacimiento?’ y si uno dijera: ‘El nacimiento es una cosa, y el nacimiento es el de algo / alguien más’, ambos tendrían el mismo significado, aunque sus palabras fueran diferentes. Cuando existe la opinión de que el alma es lo mismo que el cuerpo, no hay guía para la vida santa. Y cuando existe la opinión de que el alma es una cosa y el cuerpo otra, no hay guía para la vida santa. Evitando estos dos extremos, el Tathagata enseña al Dhamma a través del medio: de convertirse en una condición necesaria, nace el nacimiento “. – SN 12:35

“Monjes, existen estos cuatro nutrientes para el mantenimiento de seres que han surgido o para el apoyo de aquellos que buscan un lugar donde nacer. Cuales cuatro Alimentación física, bruta o refinada; contacto como el segundo; intención intelectual la tercera; Y la conciencia la cuarta. Estos son los cuatro nutrientes para el mantenimiento de seres que han surgido o para el apoyo de aquellos que buscan un lugar donde nacer “.

Cuando esto fue dicho, Ven. Moliya Phagguna le dijo al Bienaventurado: “Señor, ¿quién se alimenta de la conciencia de la nutrición?”

“No es una pregunta válida”, dijo el Bendito. “No digo ‘feeds’. Si tuviera que decir ‘se alimenta’, entonces ‘¿Quién se alimenta de la nutrición de la conciencia?’ Sería una pregunta válida. Pero yo no digo eso. Cuando no digo eso, la pregunta válida es: ‘¿Consciencia-nutrición para qué?’ Y la respuesta válida es: ‘Consciencia-nutrimento para la producción del futuro. Cuando eso ha llegado a existir y existe, entonces los medios de los seis sentidos [se experimentan]. De los seis medios de los sentidos como condición indispensable viene el contacto “.

“Señor, ¿quién hace contacto?”

“No es una pregunta válida”, dijo el Bendito. “No digo ‘hace contacto’. Si tuviera que decir ‘hace contacto’, entonces ‘¿Quién hace contacto?’ Sería una pregunta válida. Pero no digo eso. Cuando no digo eso, la pregunta válida es “¿De qué condición viene el contacto?” Y la respuesta válida es: “De los seis sentidos los medios como una condición requerida vienen del contacto. Del contacto como una condición requerida vienen los sentimientos”.

“Señor, ¿quién se siente?”

“No es una pregunta válida”, dijo el Bendito. “No digo ‘siente’. Si tuviera que decir ‘siente’, entonces ‘¿Quién siente?’ Sería una pregunta válida. Pero no lo digo. Cuando no digo eso, la pregunta válida es “¿De qué se trata la sensación como condición?” Y la respuesta válida es: “Del contacto como condición necesaria viene el sentimiento. Del sentimiento como condición necesaria viene el deseo”.

“Señor, ¿a quién anhela?”

“No es una pregunta válida”, dijo el Bendito. “No digo ‘anhela’. Si tuviera que decir ‘anhela’, entonces ‘¿Quién anhela?’ Sería una pregunta válida. Pero no lo digo. Cuando no digo eso, la pregunta válida es “¿De qué se debe el deseo como condición?” Y la respuesta válida es: “Del sentimiento como condición necesaria viene el deseo. Del deseo como condición necesaria viene el apego / el sustento”.

“Señor, quien se aferra?”

“No es una pregunta válida”, dijo el Bendito. “No digo ‘se aferra’. Si tuviera que decir ‘se aferra’, entonces ‘¿Quién se aferra?’ Sería una pregunta válida. Pero no digo eso. Cuando no digo eso, la pregunta válida es “¿De qué condición se adhiere una condición?” Y la respuesta válida es: “Del ansia como condición necesaria viene aferrarse. De aferrarse como condición necesaria se está convirtiendo. De convertirse en condición necesaria viene el nacimiento. Desde el nacimiento como condición necesaria, luego el envejecimiento y la muerte, la tristeza, la lamentación, El dolor, la angustia y la desesperación entran en juego. Tal es el origen de toda esta masa de estrés y sufrimiento.

“Ahora, desde el desvanecimiento y cese de los medios de los seis sentidos viene el cese del contacto. Del cese del contacto viene el cese del sentimiento. Del cese del sentimiento viene el cese del deseo. Del cese del deseo viene el cese del sentimiento. apego / sustento. Desde el cese del apego / sustento viene el cese del devenir. Desde el cese del devenir viene el cese del nacimiento. Desde el cese del nacimiento, el envejecimiento y la muerte, el dolor, la lamentación, el dolor, la angustia y la desesperación de todos. cese. Tal es el cese de toda esta masa de estrés y sufrimiento “.

– SN 12:12

Answer 7

La experiencia de atman (ser superior) es cuando te das cuenta de que tu pequeño ser separado es una ilusión.

En realidad no estamos separados del otro mundo.

Podemos sentir todo el universo como uno solo.

El yo pequeño cae, pero el yo grande permanece. Podemos identificarnos con el universo, Dios, etc. Pero ese yo ilimitado también es una ilusión. Cuando nos damos cuenta de eso, es la experiencia de anatman (no yo). El budismo dice que, para una liberación verdadera y duradera, dejar caer un pequeño yo no es suficiente. Quedan ganchos para apegos y sufrimientos. Es por eso que tenemos que abandonar también el ser universal; dejar caer cualquier fijación en absoluto.

Answer 8

Porque, como entiendo la definición misma de atman , no puedes experimentarla.

El Buda (*) pone la experiencia directa y la observación de los fenómenos ( Vedanā ) como la única prueba de existencia: si no puedes experimentarlo, entonces no existe.

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(*) De nuevo, como yo lo entiendo.

Answer 9

La experiencia del Atman es el apogeo de la experiencia espiritual hindú. Por otro lado, no es posible experimentar el anatman o la ausencia de uno mismo desde el punto de vista hindú. ¿Cómo es posible experimentar algo que no existe?

La única forma de entender el concepto budista del hombre anatómico es decir que el hombre anatómico no es el ego, lo que significa que el hombre anatómico de los budistas es el Atman de los hindúes.

Si no hay un Ser o Atman, ¿cómo es posible que Buda recuerde sus nacimientos anteriores en las historias de Jataka?