¿Cómo podemos resolver el difícil problema de la conciencia?

Answer 1

Me parece que la neurociencia no solo no está progresando actualmente hacia una solución al problema difícil, sino que tengo la fuerte impresión de que incluso mencionar el problema difícil en serio en un documento neurocientífico de cualquier tipo actualmente

1) romper un tabú silencioso dentro de la comunidad científica que tiene consecuencias que amenazan la carrera. Este es el desincentivo más poderoso para que los neurocientíficos busquen formalmente o publiquen respuestas al problema difícil, sin embargo, el segundo y el tercero son quizás más insidiosos, ya que evitan que la pregunta sea considerada legítima. Porque estos otros obstáculos socavan el espíritu mismo de la curiosidad científica con prejuicios profundamente arraigados.

2) ser percibido por el científico, así como por la audiencia académica y popular, como una rendición al pensamiento suave y no científico (es decir, ‘psicología popular’, ‘woo’ de la Nueva Era, dualismo, filosofía posmoderna, etc.). Aventurarse en el territorio del difícil problema como neurocientífico no solo es un riesgo profesional, sino personal, con consecuencias sociales sutiles pero de gran alcance.

3) tienden a no ser de interés para aquellos que buscan una carrera en neurociencia. Existe una teoría conocida como la teoría de la empatía-sistematización que puede ayudar a explicar esto. Es difícil porque la explicación en sí misma puede requerir más de un conjunto de habilidades de Empathizing para comprender. Propongo que existe un sesgo psicológico intrínseco a la ciencia moderna que corrompe el estudio de la conciencia al ser demasiado sistémico. Para los pensadores sistémicos muy rigurosos, es literalmente impensable y absurdo que la ciencia pueda ser demasiado rigurosa o sistematizada, sin embargo, esto es un caso muy especial porque la naturaleza de la conciencia en sí misma es lo opuesto a todo lo que es objetivo. Sistematizar es objetivar y circunscribir con la distancia, pero la conciencia solo puede ser aquello que no tiene distancia y debe experimentarse directamente.

Sugiero que los instintos del científico moderno están fuertemente condicionados por modos de investigación y evaluación que no pueden ser reconocidos imparcialmente “desde adentro” como algo que no sea imparcial, sino que de hecho son precisamente lo opuesto a imparcial. Este es un problema para el estudio de la conciencia, que en última instancia exige que “rompamos la cuarta pared” de nuestra propia experiencia. No podemos resolver el difícil problema de la conciencia ‘ahí fuera’ a menos que localicemos dentro de la física los fenómenos aparentemente no físicos ‘aquí’. Sin una teoría física que explique el mecanismo preciso de la “emergencia” en términos físicos, solo puede haber cada vez más niveles de cripto-cartesianismo introducidos. La división mente-cuerpo se convierte en la división información-experiencia, o la división bioquímico-sensorimotora, pero la brecha esencial entre los mecanismos de forma y función y las cualidades de participación perceptiva permanecen sin cambios desde la época del Teatro Cartesiano y Leibniz Mill.

Para abordar verdaderamente el problema difícil, debemos comenzar por cerrar la brecha dentro de nosotros mismos, entre las tendencias empáticas y sistémicas de la psicología humana. A partir de ahí, podemos comenzar a comprender la polaridad dentro de la filosofía entre materialismo e idealismo como expresiones de este tema de la subjetividad humana.

A continuación, podemos ver el materialismo y el idealismo no como caminos mutuamente exclusivos hacia una sola verdad, sino como los portadores de un continuo graduado entre el sentido directo y la creación de sentido que se refleja e indirectamente. Finalmente, podemos ver el espectro humano del sentido como una banda estrecha dentro de un contexto universal que yo llamo el Continuo Multisentido. Creo que tengo el comienzo de cómo entender esto de una manera científica que encaja perfectamente con nuestras observaciones mundanas, así como con nuestro realismo ingenuo. De esta manera, podemos trascender el problema difícil al ver el espacio-tiempo, la masa-energía, el electromagnetismo-gravedad, la información-entropía y la qualia-subjetividad como reflexiones anómalas, ortomodulares y / o teseladas entre sí. Toda la relación es relativista, excepto por el anclaje dentro del Absoluto fundamental (piense en el “sentido común universal”) que es estético-participativo en lugar de estructural o funcional.

El por qué, tanto de la ciencia como de la filosofía, se vuelve circular, ya que incluso la pregunta de por qué es, en última instancia, solo una oportunidad más para aumentar el enriquecimiento y la apreciación universales (importancia).

Aunque podemos estar en un punto de la historia donde este tipo de visión de arriba hacia abajo de la conciencia metafísica se opone de manera más violenta, al mismo tiempo, parece haber un interés explosivo en ella. Las nuevas teorías de todo parecen aparecer cada vez con más frecuencia, mientras que los artículos, ensayos, blogs y debates sobre el tema se niegan a desaparecer. Quizás este sea el momento de una gran capitulación, cerrando apropiadamente la era moderna-posmoderna como comenzó, con una fusión de luz e iluminación.

Aquellos que pueden seguir esto pueden ver como yo, que es necesario trascender los límites de la cosmología de la Era de la Iluminación, para que la conciencia pueda integrarse con la materia. Las pistas de fuentes tan dispares como la revolución copernicana al efecto placebo, la teoría cuántica y el I Ching sugieren que se puede ver un sentido común de todos los mundos en una nueva síntesis. Esto no es una cuestión de ilusión o ilusión idealista, sino una necesidad práctica para sobrevivir a la crisis de la modernidad. Si vamos a pasar a una era de inteligencia sintética, debemos entender qué es la inteligencia y en qué se diferencia de la conciencia.

Answer 2

Douglas Hofstadter presentó una teoría fascinante en sus libros Godel, Escher, Bach y I Am a Strange Loop. Intentaré resumir esos tomos no tan pequeños en un párrafo sin hacerles demasiada injusticia.

La premisa básica es que la conciencia es un “bucle extraño”. La extrañeza se debe al hecho de que el sistema es autorreferencial: los patrones constituyentes de la conciencia no tienen ningún significado fuera del sistema en el que existen. La conciencia surge en cerebros que son capaces de modelar mentalmente individuos en su entorno, usar neuronas espejo, y luego aplicar el mismo análisis en sí mismos, interpretando sus propias acciones y estados mentales con hardware que normalmente se utiliza para entender y predecir las acciones de otros actores. . Así que el acto de auto-reflexión es la conciencia.

Lamentablemente, no estoy calificado para aplicar la teoría de Hofstadter al difícil problema de la conciencia, pero haré una puñalada salvaje a donde podría ir esto:

• La experiencia subjetiva es una función del extraño bucle que somos nosotros. Cada individuo representa una red neuronal autorreferencial única y, por lo tanto, no existe un problema difícil de la conciencia, sino 7 mil millones de problemas difíciles de la conciencia. Todo lo que es especial sobre qualia es especial solo para la red neuronal particular que lo procesa. Desde una perspectiva objetiva (materialista), no hay nada especial, nada de lo que valga la pena hablar. Es solo dentro de una colección de neuronas que disparan que la ilusión convincente nace.

Ahora, quiero reiterar que en realidad no sé de qué estoy hablando. Mi comprensión de la neurociencia es básica en el mejor de los casos. Tomé algunas clases de filosofía una vez y seguí buscando ideas interesantes desde entonces. La única razón por la que respondí esto fue porque nadie más había mencionado bucles extraños y creo, tal vez por error, que es relevante para la discusión.

Por otra parte, me imagino que es difícil estudiar la conciencia de una manera ética. Tal vez los investigadores de inteligencia artificial tendrán más suerte respondiendo a esta pregunta, ya que no están limitados de la misma manera.

Answer 3

El primer y fundamental desafío para resolver el difícil problema de la conciencia es definir claramente y comprender qué se entiende exactamente por conciencia en la declaración del problema.

Si la conciencia se define como un estado o función del cerebro, entonces los únicos problemas reales de la conciencia son los problemas científicos con los que la neurociencia ha estado progresando durante algún tiempo. Según este punto de vista, el problema difícil no es realmente un problema sino un seudo problema, y ​​no hay nada que resolver.

Si, por otro lado, la conciencia se define como esencialmente no física, entonces el problema difícil equivale al problema de comprender cómo algo no físico (es decir, la conciencia) puede surgir o relacionarse con algo físico (es decir, el cerebro). ). Me parece que la dificultad clave para resolver el problema difícil es que, en principio, la conciencia subjetiva no puede ser objetivada. Esto lo hace esencialmente inefable. Los defensores del difícil problema no siempre lo han visto con claridad, ya menudo parecen objetivar sutilmente la conciencia. Pero el momento en que se objetiva, se vuelve reducible a lo físico, y se pierde su naturaleza subjetiva, no física, esencial.

El segundo desafío, en gran parte no reconocido, es que el problema difícil se formula típicamente de una manera que presupone un mundo físico con el que la conciencia no física está relacionada de alguna manera. Resolver el problema difícil también requiere que la naturaleza del mundo físico esté resuelta. El realismo físico, sin embargo, no deja de tener sus propios problemas.

Answer 4

La neurociencia ni siquiera está abordando este problema; No está en la provincia de la neurociencia. Los filósofos están teniendo una oportunidad, y David Chalmers parece estar a la vanguardia del esfuerzo, que desafortunadamente no ha llegado tan lejos.

Hay un problema básico detrás de todo esto, que es que cuando estamos examinando la cuestión de qué causa qué en el universo, al final tenemos que lidiar con una cadena infinita de causa y efecto que se remonta al tiempo para siempre, o bien Digamos que una vez sucedió algo que no fue causado por nada, y esto comenzó el universo. O bien, rechace la idea de causa y efecto y pronuncie algún tipo de oración que nos permita dejar de pensar en el asunto.

Entonces, cuando se trata del difícil problema de la consciencia, tendremos que empezar asumiendo que algo surgió o que siempre ha existido. Si decimos que esta cosa era materia, y solo materia, o algún otro sustrato “físico” como los campos cuánticos, entonces no hay manera de que podamos cerrar la brecha entre eso y nuestros sentimientos internos. Así que estamos atascados con un dualismo, ya sea que admitamos que es un dualismo o no.

Otra posibilidad es sugerir que la conciencia en alguna forma siempre ha existido. El mundo físico puede ser visto como “solo parte de la experiencia” que estamos teniendo, por alguna razón. Entonces podemos eliminar el dualismo y decir que solo existe la conciencia. Pero entonces, si hacemos eso, tenemos algunas preguntas difíciles de responder. Difícil, pero no imposible.

Mucha gente preferiría argumentar que no hay nada realmente inusual en la conciencia que surge de la materia, y que esto es como un tornado que surge de las moléculas de aire o lo que sea.

Answer 5

Para aquellos que no saben cuál es el problema difícil y encuentran que el enlace es demasiado extenso e involucrado, lo simplificaré a riesgo de simplificar demasiado para que los lectores puedan tener una idea general de lo que está pasando.

La ciencia general (la academia, los medios de comunicación y la mayoría de las publicaciones científicas) ve la conciencia como una propiedad emergente del cerebro. (El cerebro crea conciencia.) Esto se debe a que la filosofía que impulsa las ciencias es el materialismo reductivo, que sostiene que cuando examinamos las piezas de algo, podemos entender esa cosa. Un automóvil es la propiedad emergente de todas sus partes de automóviles. Si lo desarmamos, podemos entender cómo funciona un automóvil al examinar sus piezas.

La neurociencia se basa en este principio. Si examinamos el cerebro en detalle, según la teoría, podemos entender la conciencia.

¿Entonces, cuál es el problema?

Comenzamos aquí solo para que no haya confusión: conciencia = experiencia (qualia) = información = ideas / conceptos = patrones. Es todo lo mismo.

¿Okay? Entonces, aquí está el problema: ¿cómo encontrar el amor en el cerebro? ¿Qué hay de la justicia? ¿Qué tal el rojo? ¿Qué tal emocionado?

Ciertamente, puedes encontrar patrones en el flujo de sangre, campos eléctricos e impulsos, etc. que se correlacionan con estas experiencias, pero no te dicen nada sobre las experiencias en sí.

Digamos que encontramos un patrón muy específico en el cerebro que correspondía a la experiencia del rojo. Fuimos tan buenos en eso que fácilmente pudimos duplicar este patrón para que otras personas experimenten el rojo. Guau. Eso sería un logro notable. ¿Qué nos dice eso acerca de la conciencia? Nada. ¡Debido a que el patrón en sí no es “rojo”, por lo tanto, todavía nos queda el problema sin solución de lo que decodificó el patrón y lo convirtió en una experiencia de rojo!

Así que espero que puedas ver el callejón sin salida aquí. Realmente no importa cuán completamente mapee los patrones en el cerebro, no entenderá la conciencia de esa manera porque la decodificación es un proceso fundamentalmente inmaterial . Si no hay material, no hay nada que estudiar. Esto hace que la conciencia sea un problema imposible de resolver si está utilizando el materialismo como su filosofía teórica rectora.

La única manera de resolver el problema difícil entonces, es repensar su filosofía subyacente. La única solución viable aquí es ver la conciencia como una propiedad fundamental del universo. Cuando la experiencia / qualia / información / ideas / conceptos / patrones son vistos de naturaleza fundamental, entonces están impulsando el funcionamiento material del cerebro, no al revés. Desde allí puedes explicar las cosas.

Answer 6

Deje de creer que encontrar respuestas neurocientíficas resolverá lo que es un tipo de pregunta fundamentalmente diferente.

Intentar usar la neurociencia en lugar de la filosofía para entender la respuesta es, fundamentalmente, cuestionar la mendicidad.

Además, tenemos que dejar de ver el idealismo de Berkley como un ataque de personas para responder la pregunta de Descartes.

Puede darse el caso de que podamos entender la función de dos aspectos: cerebro y mente trabajando juntos en lugar de como dos entidades separadas. Entonces, de la misma manera, vemos que el motor y la transmisión funcionan en un ser u objeto unificado: un automóvil. De manera similar, podemos ver la mente y el cuerpo trabajando juntos en el cuerpo humano y la identidad humana.

Porque de lo contrario somos nuestros cuerpos (y solo somos nuestros cuerpos). Es exactamente por eso que los humanos tienen valor, incluidos los humanos que están incapacitados. De lo contrario, podríamos simplemente hacer cálculos utilitarios sobre sus vidas y eliminar a los seres humanos débiles.

Y porque de lo contrario somos objetos y robots funcionalmente deterministas.

Sugeriría que se explicara la comprensión del profesor Newsome (en Stanfords Neurobiology) de esta pregunta, donde resalta correctamente que la ciencia proporciona respuestas de arriba hacia abajo (es decir, desde el exterior) cuando en este caso podemos, de hecho, y es probable que la mayoría necesite respuestas desde abajo -arriba. (de adentro hacia afuera, desde la personalidad, la identidad y la subjetividad).

También recomendaría leer a Mary Midgley sobre esta pregunta.

Porque lo que el materialismo eliminativo y el fisicismo hacen es simplemente decir “esto no importa” sin la más mínima molestia de entender las profundidades prácticas e históricas de qué papel y propósito desempeñan. Además, no consideran la forma fundamental en que son herramientas en nuestra vida cotidiana.

He escrito sobre el determinismo aquí de una manera que critica completamente su base filosófica y racional: la respuesta de Nathan Ketsdever a ¿Cuáles son los mejores argumentos contra el comportamiento determinista de los humanos?

He escrito sobre la división mente / cuerpo aquí, en la que explico la razón fundamental por la que somos más que cuerpos y cerebros:

* Me gustaría señalar que estoy abogando por un reconocimiento simultáneo de la división entre la mente y el cuerpo, pero también un entendimiento fundamental de que los dos también están, en cierto sentido, unificados (recuerde el motor del automóvil y la analogía de la transmisión del automóvil).

Answer 7

Creo que las personas enfermas podrían darnos una pista, alguien a quien leí antes perdió la capacidad de escribir pero no la capacidad de leer debido a un Trazo que hizo que una parte de su cerebro dejara de funcionar.
pero la pregunta es cuándo alguien deja de estar consciente, ¿está perdiendo cierto número de sentidos, incluida la percepción del tiempo?
Entonces propongo la siguiente prueba si hay voluntarios:
1) Haga que el sujeto aprenda a pensar acerca de decir “Sí” usando ondas cerebrales.
2) Hacer que el sujeto pierda todos los sentidos uno por uno.
3) el sujeto debe seguir diciendo sí siempre y cuando esté consciente.
4) Cuando el sujeto deja de decir Sí, entonces conoceremos el umbral del número de sentidos que nos mantiene conscientes.
Sé que esta prueba es horrible pero podríamos encontrar un sacrificio para la ciencia
Si el sujeto pierde todos los sentidos y habilidades, excepto la capacidad de decir Sí mentalmente, sabremos qué parte contiene todas las calificaciones.

Answer 8

La manera de resolver el difícil problema de la conciencia es reconocer que no es realmente un problema científico, es un ejercicio filosófico. El problema difícil se basa en suposiciones inexactas sobre cómo funciona el cerebro. Las sensaciones en realidad no tienen que “unirse” para que el cerebro las perciba. El cerebro almacena las sensaciones entrantes durante milisegundos y se presenta una versión comprimida de estos sentidos al cerebro anterior para su análisis. La conciencia está húmeda y absorbe la sensación con el tiempo como una esponja, no se desarrolla instantáneamente en una serie de instantáneas como una fotografía. Debido a que la sensación es continua y se llena durante un período de milisegundos, no necesita vincularse, solo necesita absorberla. El cerebro anterior luego reconstruye una “mejor estimación” de la instantánea actual de la realidad basada en la actividad neuronal de la totalidad. cerebro. Cualquier conversación sobre “atar” o “problema difícil” no es un problema real, es una conjetura inventada por filósofos que no comprenden la percepción.

Answer 9

Chalmers escribe: “Los principios de simplicidad, elegancia e incluso belleza que impulsan la búsqueda de una teoría fundamental por parte de los físicos también se aplicarán a una teoría de la conciencia”.

Lo que él espera lograr es imposible. Él pasa por alto lo que él llama “teorías biológicas” porque son desordenadas. Intenta describir la experiencia en términos similares a la física, lo que demuestra que no puede explicar la subjetividad, con “simplemente necesitamos agregar más principios de puente “. Él es un dualista.

“Lo más probable es que tomemos la experiencia como una característica fundamental del mundo, junto con la masa, la carga y el espacio-tiempo. Si tomamos la experiencia como fundamental, entonces podemos ocuparnos del negocio de construir una teoría de la experiencia”.

El problema siempre será difícil para los dualistas porque la sustancia / dominio / fundamental requerido simplemente no existe. La conciencia no surge de la física, es un fenómeno biológico desordenado. La subjetividad es un atributo de los organismos vivos y solo se explicará en términos de una Teoría de la Vida aún por diseñar.

Answer 10

La mejor respuesta elaborada científicamente que encontré (hasta ahora):

La geometría fractal permite la transmisión de información a través de la resonancia: una nueva investigación muestra cómo.

El resto de este texto será mi interpretación “laica”:

No tendríamos conciencia si no tuviéramos cerebro. Ahí está el asunto.

Tenemos que integrar todos los hechos (desde todas las perspectivas)

Por ejemplo, nuestro cerebro se compone de alrededor del 75 por ciento de agua.

Esto significa algo, si conoces la resonancia y la geometría de las moléculas de agua.

Nuestro trabajo ahora es sobre la coherencia (simplificación, unificación) de los idiomas desde esas diferentes “perspectivas”:

las palabras: simetría, vacío, fractalidad ya están unificando las ciencias “diferentes” (física y biología) en una (coherencia de las lenguas)

• La simetría es parte del lenguaje de la naturaleza .

Desde el nivel molecular en adelante: muchos animales y plantas explotan formas simétricas como una forma de destacarse contra el caos de su paisaje.

Este cerebro (materia) es quizás el mejor ejemplo para la arquitectura holo-fractal de la naturaleza.

Es causa muy muy importante:

Las matemáticas fractales enseñan las matemáticas de la compresión infinita porque el principio de la media de oro permite la adición y multiplicación de cualquier tipo de ondas (también carga y energía)

• La proporción de oro es la auto-similitud (fractalidad) optimizada
• la proporción de oro permite una retroalimentación perfecta (intercambio de información) entre escalas en la naturaleza (p. ej., micro y macro cosmos)
• La idea de simetría es vital todo esto.

PRUEBA:

1. La relación gráfica holo (fractal) de las fluctuaciones de vacío cuántico (QVF)

• se ha encontrado que predice el radio de carga del protón con más precisión que nunca antes.

2. la proporción de oro (conjugado de fase) predice la longitud y el tiempo de planck:

• Las frecuencias de ondas cerebrales (alfa / beta) de percepción de pico / felicidad
• Voltaje generado por un huevo fresco o un cono de pino aparentemente del campo de gravedad por ser un atractor fractal para la capacidad débil de múltiples radios exactos de hidrógeno
• Las 2 únicas frecuencias exactas que motorizan la fotosíntesis.
• Duración virtualmente exacta del año terrestre y año venus.
• y mucho más

3.

• http: // williambrownscienceoflife …
• http: // williambrownscienceoflife …

Ahora, no se piensa que los siguientes videos sean respuestas / explicaciones directas del proceso de conciencia … en la experiencia humana … pero esos son ejemplos muy agradables para aquellos de ustedes que tienen una reacción más intuitiva / conceptual / sintética (en lugar de analítica). ) paradigma … sé por ustedes que se trata de “sentir” … quietud / o ser conscientes de la diferencia de estados de conciencia … conciencia de la autoconciencia.

Answer 11

El ‘problema difícil de la consciencia’ se mantiene en pie solo cuando nos negamos a dejar al fenomenólogo o fortaleza física.

Es cierto que el hecho de conocer todas las características físicas del color ‘rojo’ no es suficiente para experimentar la sensación consciente del rojo. Al mismo tiempo, esta sensación consciente no se basa en nada más que la irrupción en la conciencia de diferentes informaciones físicas sobre el rojo, transmitidas por los receptores sensoriales y traducidas por el sistema de identificación del color subconsciente (cuando no es traicionado por ilusiones cognitivas, esa conciencia Puede pasar una falsa sensación de rojo!).

¿Cómo unificar ambos puntos de vista?

De hecho, estamos hablando de diferentes niveles de organización. Asimilar la conciencia a un colorímetro es, por supuesto, estúpido. El colorímetro es aproximadamente equivalente a la parte más baja de la pirámide de la organización cerebral: sensores sensibles a las longitudes de onda, señales de medición electrónicas, pantalla que muestra el resultado. El cerebro empuja una gran cantidad de niveles adicionales: asociación del color y objetos específicos, asociación en gustos, emociones, conexiones con recuerdos, etc. Entonces, al llegar a la cima de esta integración, en plena conciencia, el ‘rojo’ no tiene nada. Hacer con la pantalla del colorímetro. Se convirtió en sensación , rica del árbol de todas las informaciones de fondo, como son todos nuestros pensamientos.

El problema de los filósofos que se aferran a este “problema difícil” es que no pueden abandonar el “Yo” que constituye un punto de partida esencial y tiránico. ‘Yo’ siente el rojo. Pero ¿qué es este ‘yo’? No se sabe que el filósofo responda, no más que pueda conectar con la realidad un alma o un qualia. La fenomenología, en aislamiento, describe pero no explica. En cuanto a cualquier problema “difícil”, el enfoque multidisciplinario es rentable … y menos reductor. El modo de pensamiento en capas protege diferentes paradigmas mejor que el aislacionismo. En verdad, esta teoría de la mente piramidal aleja definitivamente la conciencia del fisicismo, al tiempo que vincula racionalmente los dos paradigmas.

Answer 12

Las teorías y los enfoques para resolver la conciencia son muchos. Pero al final del día necesitamos herramientas para resolver el misterio. Las herramientas y la tecnología en neurociencia requieren importantes desarrollos para estudiar los recuerdos y la toma de decisiones que se producen en un solo nivel de neuronas y también necesitamos la arquitectura informática para analizar los circuitos neuronales en tiempo real. Una vez que alcancemos ese nivel de sofisticación, podemos comenzar a desentrañar el misterio de la conciencia.