Para que una persona tenga la voluntad de cambiar, debe haber cierta disonancia entre su yo real y una imagen mental del yo ideal. En pocas palabras, uno debe estar insatisfecho consigo mismo de alguna manera. Esta insatisfacción, o “falta de aceptación”, es la fuerza motriz que impulsa a las personas a mejorar, sin embargo, lo definen. Que sea un físico más fuerte, mejores habilidades sociales, mayor conocimiento, mejor administración del dinero, lo que sea.
Intenta esto: eleva tus pensamientos, eleva tu vida!
Ahora la pregunta: ¿cómo concilia el budismo las enseñanzas de abandonar el ego con metas para mejorar las fallas? Me parece contradictorio, ya que asumo que es imposible trabajar en mis defectos sin enfocarme en ellos y relacionarlos con la imagen de mí mismo, que se supone que debo abandonar.
El budismo tiene que ver con el interés propio ilustrado, para enfocar la atención en las cosas importantes, y no solo las que son distracciones eficientes para la mayoría de las personas. Por lo tanto, la superación personal o la mejora de la sociedad definitivamente no es un problema con el budismo.
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La vida nos sucede a todos nosotros todos los días, pero lloramos como niños pequeños por las agonías de la vida y chillamos ante los placeres de la vida. No somos muy maduros acerca de la vida.
Un budista ilustrado ve la vida como un profesional de alto nivel. Con madurez. Si algo hay que hacerlo, se hace, si algo permanece deshecho a pesar de hacer todo, no hay pánico, es solo la vida.
En esta etapa final, no están obsesionados con la falta de superación personal, ni se están relajando sin la mejora personal. Han desarrollado una capacidad para aceptar cosas por lo que son y reaccionar adecuadamente. Esto no significa que dejen que la vida les pase como una roca inmóvil, ni son superhombres que esquivan todo lo que la vida les arroja.
Están en una palabra – muy maduros. Como un maestro de la vida consumado que lo ha visto todo, salir del camino de los problemas que pueden evitarse y aceptar lo que no se puede evitar cuando sea necesario.
La mente iluminada no es algo que pueda alcanzarse mediante la superación personal. Eso es una contradicción en los términos. La iluminación es algo que encontramos cuando nuestro ser se extingue.
Muy simple, los toma como niveles posteriores! Los defectos se posicionan como algo que se interpone en el camino de tu felicidad, tiene sentido deshacerse de ellos, ¿verdad? Entonces te das cuenta de que tu deseo de deshacerte de las fallas es el último obstáculo que te queda para alcanzar la felicidad, te deshaces de eso y listo, ya has terminado;) Muchas de las enseñanzas Zen son para esa última fase. Mucha de la enseñanza Theravada es para las fases iniciales. Y luego hay muchos niveles de Mahayana entre los dos.
En otras palabras, el simple abandono del deseo (incluido el deseo de superación personal), a través del simple hecho de ver el deseo como una causa de sufrimiento, puede entenderse como el camino hacia la iluminación.