Hay un par de líneas de pensamiento que utilizo cuando se trata de “perdón” y “comportamiento de perdón”, por lo que te las ofrezco para que las consideres.
Uno. Cada vez que considero la dinámica del “perdón”, pienso en lo que en general estoy creando o participando.
Si mi comportamiento de perdón crea situaciones futuras en las que a la persona que me está causando dolor se le enseña a creer “esto está bien que le hagamos algo, debe estar bien hacerlo a otras personas”, entonces, por mi apariencia tan rápida de perdonar, tengo esencialmente permitió a esta persona ignorar aún más la santidad emocional o mental de otras personas. Lo que parece perdonarme, crea un comportamiento habilitador en “lo que se perdona”.
Dado que la persona no cree en pedir disculpas, miraría las acciones futuras de esa persona. Algunas personas pueden equiparar algún tipo de muerte metafísica con disculpas y, por lo tanto, creen que son físicamente incapaces de disculparse: bien: veré si la persona cambia de acción. Para mí la acción habla más fuerte que las palabras.
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Sin embargo, si la persona no solo cree en no disculparse, sino que cree que no hay nada malo, entonces un acto de “perdón” es irresponsable de mi parte. Estoy reforzando el mensaje de que “está perfectamente bien que seas emocionalmente abusivo; sigue adelante, sigue haciéndolo y avanza a la sociedad y hazlo a todos los demás”. En este caso, elijo no reforzar este tipo de dinámica de relación, por lo que parece que me comporto como si elijo no perdonar a esta persona en la apariencia superficial de “perdonar” (es decir, jugar bien, dejar pasar cosas pasadas, pasar por alto, etc.) .
Cada vez que ocurra un acto emocionalmente abusivo, señalaré que está sucediendo, porque si soy consciente de ello y no digo nada y “lo tomo”, entonces soy cómplice en los comportamientos de esta persona hacia mí mismo y hacia los demás. .
Dos. Siempre encuentro fascinantes los caracteres chinos para “perdonar” – 寬恕.
El primer carácter, 寬 significa “ensanchar”.
El segundo carácter, 恕 tiene 2 componentes. El componente superior take Tomo para significar “armonía” o “en flujo”. El componente inferior 心 significa “corazón”.
En otras palabras, la expresión china para “perdonar” es ampliar o aflojar la armonía o el flujo dentro del propio corazón.
Basándome en esta expresión, he llegado a comprender que el verdadero acto de perdonar consiste en liberarme de algún tipo de gancho de prisión que está en mi alma. Soy el prisionero de esta dinámica, debido a algunos sentimientos profundamente arraigados que albergo y sigo sintiendo cada vez que me siento sensible a los pensamientos y sentimientos (además de estar en presencia física de) la persona cuyas acciones en mi psique y en mi vida han formado estos ganchos emocionales.
El verdadero perdón, entonces, significa que he descubierto una manera de liberarme de estar atrapado en estos mismos ganchos cada vez que la otra persona los presenta. No tiene nada que ver con cómo se siente la otra persona con respecto a mí o con lo que ha sucedido; tiene todo que ver con la forma en que estoy en una prisión energética que ha surgido como resultado de las acciones de esta persona en mi vida.
Tomados en conjunto, es posible que al mismo tiempo no participe en el refuerzo / habilitación de las acciones dañinas de esta persona hacia mí / los demás Y me libere de los enganches emocionales que una vez habían desgarrado mi psique.