¿Es la naturaleza consciente?

Mirémoslo así, sin importar a qué campamento se lo atribuyan.

Si somos conscientes y estamos hechos de otras cosas más simples, son esas cosas las que dieron lugar a la conciencia en nosotros. Por lo tanto, es posible que igualmente esas cosas que nos constituyen tengan alguna forma de conciencia.

Lo que quiero decir es que si crees que la conciencia es emergente, no hay razón para no creer que hay un nivel previo de conciencia. En el sentido espiritual y filosófico, ya aceptamos que existen niveles, diferentes grados de avance.

Todas las partículas elementales saben cómo comportarse y su función. Podemos ver eso como una forma de conciencia (proto puede ser) porque la conciencia es orden: es resultado a través del orden o por órdenes. De esta manera, podemos decir que las partículas tienen una forma de conciencia.

Estas partículas ordenan hacia arriba en una mayor complejidad y cada capa de complejidad juega un papel en algún orden de una cosa u otra. Y así, esos también deben tener una conciencia rudimentaria y posiblemente más avanzada.

En nuestra escala, decimos que somos conscientes; ya sea como resultado de la complejidad o que la conciencia lo ordene. De una manera, asumimos que la conciencia existe en todas partes y todas a la vez o que existe fuera de esta complejidad. Pero ¿por qué parar allí? ¿No es tan probable que en todos los niveles se produzca?

Entonces cavamos más hacia arriba. Si aceptamos que, al igual que nuestras partículas, realizamos bailes de relaciones complejas dentro de nuestras esferas de influencia, ¿no es tan probable que surja una conciencia superior a partir de una escala más macro de nuestras interacciones?

¿Y en el sistema solar a escalas galácticas, donde los cuerpos celestes realizan sus complejas interacciones con la misma probabilidad de tener esa conciencia en un estado más avanzado?

Entonces, para responder a tu pregunta, de cualquier manera, es posible que la naturaleza en todos los niveles tenga conciencia; Cada nivel solo comprende el nivel de su escala, al igual que las células sanguíneas no tienen una idea de cómo somos conscientes. Así también, estamos atrapados en nuestro nivel, sin entender los niveles inferiores o superiores. De hecho, ni siquiera podemos entender nuestro nivel, pero según las leyes naturales que somos.

En mi mente, es probable que los budistas e hindúes tuvieran razón todo el tiempo. No somos más que expresiones individuales de una conciencia unificada que existe en todas las cosas.

* quizás ‘avanzado’ es la palabra incorrecta. Simplemente llámalo, ‘una conciencia diferente’.

Creo que la conciencia evolucionó en paralelo con la vida de acuerdo con el modelo estándar de cosmología. Surgió recientemente en forma humana con la cocina, que aumentó rápidamente la proporción de energía que gastamos en el pensamiento en comparación con la actuación, en el surgimiento del lenguaje, que agregó el pensamiento de consenso al repertorio neuronal de cada individuo, y la gramática, que agregó el concepto de ” Primera persona “y su narrativa a la experiencia de ser.

A pesar de mi sesgo antropocéntrico de que la conciencia humana está de alguna manera menos inmersa en la realidad física (¿más virtual?) Que la experiencia de ser otra especie, creo que todas las formas de vida disfrutan de la experiencia de estar aquí y ahora de una manera única, en particular. De acuerdo con su historia evolutiva.

Dicho esto, considero que la evolución de la vida en la Tierra (y, por lo tanto, la evolución de la conciencia) coincide con la evolución global de la molécula de ADN. Sospecho que las semillas de la conciencia se sembraron en la capacidad del ADN para transportar información de una generación a otra e informar el funcionamiento de cada célula viva en la biosfera, sin importar en qué especie se desarrolle.

Las plantas tienen vida pero no conciencia. Piedras, etc., no tienen vida también.

(Extracto del mensaje de Shri Datta Swami)

La vida es Prana, o el oxígeno mantenido por el sistema respiratorio, que se necesita para oxidar la comida que toma el sistema digestivo. La vida está presente en las plantas. La mente requiere un sistema nervioso, que se desarrolla en aves y animales. La parte principal del sistema nervioso es el cerebro, que está bien desarrollado en los seres humanos.

Las plantas tienen vida pero no conciencia (la conciencia es despreciable y puede tratarse como casi ausente). Entonces, el sufrimiento es casi despreciable. De todos modos el arroz está hecho de plantas muertas.

La energía vital producida por el sistema respiratorio existe incluso en las plantas, que no tienen conocimiento, amor y felicidad. Pero la misma energía vital asociada con el sistema nervioso se convierte en conciencia, que está presente en los animales, las aves y los seres humanos.

La energía vital es como la electricidad producida a partir de una turbina, que es como el sistema respiratorio. Esta electricidad entra en una bombilla y se convierte en luz. Por lo tanto, la energía vital producida por el sistema respiratorio se convierte en conciencia cuando ingresa en la ‘bombilla’, que es el sistema nervioso. Entonces, el conocimiento, el amor y la dicha, que son las características de la conciencia, existen en las aves, los animales y todos los seres humanos.

Las plantas pueden incluirse en el ítem de los seres vivos, pero no en el ítem de conciencia (alma).

Publicado por: surya (discípulo de Swamiji)

Espiritualidad universal para la paz mundial.

La naturaleza no es consciente. Es determinista. Los eventos suceden de acuerdo con reglas que son medibles y predecibles en la medida en que los entendemos. Usamos las matemáticas para medir fenómenos observables que obedecen a las leyes de la física, la química, la ecología, la economía, etc. Los seres humanos tienen cuerpos que obedecen estas mismas leyes. Sienten hambre, calor y caen al suelo cuando bajan de edificios altos.

Sin embargo, en lugar de actuar solo por instinto como los otros animales, los seres humanos pueden elegir hacer juicios morales que sean correctos o incorrectos, según el conjunto de reglas elegido. La razón por la que se adhieren a estas reglas se llama sus valores. Juntos, forman la creencia. Esta es la marca de la conciencia.

Este conjunto de reglas se sigue normalmente porque los seres humanos tienen la creencia o el conocimiento de que han sido creados con un propósito, que su creador desea que obedezcan Sus reglas y que el comportamiento humano tiene consecuencias más allá de la vida de sus cuerpos físicos. Ningún otro animal, planta u objeto ha demostrado comportarse de una manera que sugiera tal creencia.

En mi opinión, la naturaleza no tiene conciencia. Es completamente amoral. No hay bien o mal, bien o mal en la naturaleza. Es lo que es.

No hay Matriz. No hay Árbol de las Almas. No hay Fuerza allí.

Ya que podemos hacer la pregunta “¿Es la naturaleza consciente?” lógicamente estamos obligados a decir que somos visitantes no naturales en una naturaleza inconsciente, o que somos naturales y que la naturaleza es, al menos en parte, consciente .

Cabe señalar que la conciencia es la facultad que permite que exista una diferencia entre la conciencia y la inconsciencia, de modo que, en ausencia de la conciencia, la naturaleza no podría definirse como inconsciente. No habría ninguna definición en absoluto para la naturaleza a menos que contrabandeamos nuestras propias expectativas conscientes sobre la naturaleza y la conciencia, y los prejuicios que heredamos de nuestros órganos sensoriales al definir lo que pensamos que es la naturaleza en primer lugar.

Si observamos la naturaleza fundamental de la naturaleza, encontramos fuerzas elementales y conceptos tales como simetría, posición, marco de referencia, nivel de descripción, etc., pero no está claro si tales conceptos podrían existir teóricamente en ausencia de alguna experiencia continua. En el cual los patrones son reconocidos e interpretados directamente. En este nivel, no parece haber ninguna razón científica para negar que la conciencia de algún tipo es lo que observamos, particularmente porque la observación se realiza desde una distancia tan grande en escala y falta de familiaridad. Así como un astrónomo alienígena que mira nuestras ciudades desde el espacio podría derivar mecanismos probabilísticos que gobiernan sus patrones de tráfico y crecimiento, también nuestras observaciones telescópicas y microscópicas pueden enmascarar las características que podrían llevarnos a concluir un sentido más profundo de significado y prototo-subjetividad.

La naturaleza es conciencia pero sin autoconciencia y libre albedrío.

En otras palabras, la naturaleza es conciencia impersonal (conciencia cósmica en su totalidad y expresión particular). Por ejemplo, la conciencia de una semilla, de un árbol, de un bosque, de una montaña …

El ser humano como parte de la naturaleza es el ser consciente de sí mismo, teniendo conciencia de sí mismo y libre albedrío.

Negar que la naturaleza es consciente es negar nuestra propia conciencia y reducirnos al nivel de un robot. Todos somos partes integrales de la naturaleza, ya sea que decidamos admitirlo o no.
La vida se origina en la vida, y la consciencia surge como resultado de la vida.
De la conciencia surge la creatividad y la creatividad evoluciona.
El objetivo evolutivo final de la creatividad es la creatividad infinita, una inversión de la entropía.

La naturaleza es conciencia.