¿Cómo se puede medir la conciencia?

Answer 1

Hay dos formas de definir la conciencia según lo articulado por David Chalmers (Enfrentando el problema de la conciencia) en una dicotomía generalmente aceptada por la mayoría de los filósofos y los científicos cognitivos.

En el problema fácil de la conciencia (que en realidad es bastante difícil, pero fácil en comparación), hablamos de conciencia en términos de entendimientos coloquiales del término, por ejemplo, función ejecutiva, autoconciencia, vigilia, sensación, autoinforme, control deliberado. de comportamiento y así sucesivamente. Por ejemplo, perder el conocimiento inconsciente implica la pérdida de un conjunto específico de funciones.

Esto se puede medir de varias formas al medir la actividad cerebral asociada con estas diferentes capacidades cognitivas o estados. Un método general en neurociencia y fMRI es usar el método de resta: mida la actividad cerebral de alguien (respuesta hemodinámica) cuando esté consciente o realice alguna actividad consciente, luego mídala cuando esté inconsciente. Resta B de A y tu resultado es conciencia.

Estas funciones cognitivas no son fenómenos unitarios en la mayoría de los casos, por lo que en realidad son bastante complicadas, pero en teoría son posibles en principio. Esto es, como lo entiendo, lo que a la gente como Christof Koch parece importarle al suponer que la conciencia es esencialmente emergente del procesamiento de arriba hacia abajo; que podemos comparar especies cruzadas de conciencia comparando la conectividad y la función neuronal de arriba hacia abajo.

Esto es diferente a medir el difícil problema de la conciencia , que se refiere a la experiencia subjetiva de experimentar . Nuestra vida interior . Ese fenómeno que dio lugar a Descartes reclamando cogito ergo sum , o que da lugar a nuestro sentido del alma.

Como lo describió Descartes, esto es, por definición, una cosa que no se puede medir como se expresa en el dualismo mente / cuerpo. La mente no está en el espacio físico. No hay nada que medir. Por el contrario, pero con los mismos resultados finales, Monism (filosofía de no dualismo) niega el problema difícil, hace muchos gestos con las manos o no tiene mucho que decir sobre este lado de la moneda. Así que en este punto de vista no hay, de nuevo, nada que medir .

Answer 2

Para medir algo, debe tener una definición ampliamente aceptada en primer lugar. Con una definición física en su lugar, el problema se vuelve más técnico que filosófico. Podemos medir la longitud, la masa, la temperatura y el tiempo porque son conceptos no controvertidos con significados que pueden ser captados intuitivamente por las personas más educadas. Pero esto simplemente no es el caso de la conciencia. No hay consenso sobre a qué se refiere la palabra “conciencia”.

Algunas personas se alegran de definir la conciencia como una combinación de atención, conciencia y autoconciencia. Estos fenómenos pueden medirse, como lo indica el usuario de Quora en su respuesta. Pero los filósofos y el público en general pueden no estar satisfechos con esta definición, si tienen curiosidad acerca de cosas como la subjetividad y la cualidad.

Un experimento mental podría ayudar a señalar algunos peligros potenciales de una prueba para la conciencia (problema fácil). Digamos que tenemos un paciente que sufre de síndrome de enclaustramiento. Nuestro nuevo “detector de conciencia” no recoge nada. ¿Significa esto que la persona tiene muerte cerebral y que deberíamos desconectar? Recientemente se descubrió que las personas que anteriormente se suponía que tenían muerte cerebral podían comunicarse a través de escáneres cerebrales. Tal vez ampliemos nuestra capacidad para comunicarnos con los pacientes encerrados en el futuro. Tal vez todos los pacientes comatosos o encerrados tengan una forma de conciencia. Cualquier definición que diga ser definitiva puede perderse las manifestaciones más sutiles de la conciencia.

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Answer 3

Dejando a un lado la filosofía, determinar si una persona está consciente es un problema práctico importante, con el que los anestesiólogos tienen que tratar diariamente.

Quería añadir una mención a la teoría de la información integrada. Al no ser un experto, no puedo juzgar cuán sólida es su teoría; sin embargo, me gusta el hecho de que es falsificable y tiene algunas consecuencias prácticamente comprobables (y utilizables).

Entonces, como han dicho otros, primero el problema es que no hay una teoría universalmente aceptada de lo que significa la conciencia. Giulio Tononi intentó abordar este problema y llegó a la conclusión de que “la cantidad de conciencia que tiene una entidad es igual a la cantidad de información que puede procesar” (cita de la página de Wikipedia sobre teoría de la información integrada). Personalmente encuentro esta equivalencia bastante dudosa. Sin embargo, las conclusiones de sus afirmaciones son interesantes.

Entonces, según Tononi, la conciencia no es una propiedad binaria, sino continua. Se puede medir para cada sistema que consta de partes más pequeñas: los cerebros no son de ninguna manera excepcionales. Se mide en función de dos propiedades: la capacidad de información del sistema (esencialmente la entropía máxima que puede tener) y la integración. La idea es que un sistema que no está bien integrado no puede dar lugar a la conciencia.

Por ejemplo, la actividad en el cerebro en el lado izquierdo de la figura está limitada a unas pocas regiones centrales, no bien integradas, como se espera para un paciente que no está consciente. Por otro lado, los otros dos mapas de actividad muestran una mejor integración y niveles “aumentados” de conciencia.
Imagen tomada de: Cuantificación de la conciencia: “Phi” de Giulio Tononi

Editar. Scott Aaronson en su blog ha proporcionado algunos contraejemplos aparentes de esta teoría. Brevemente, muestra que hay algunos sistemas que sin duda NO son conscientes en el sentido intuitivo de esta palabra, pero que sin embargo tienen un valor muy alto de la métrica de Tononi. Proporciona un ejemplo formalizado de un sistema muy simple que corresponde a la multiplicación de un vector de estado (es decir, el estado de la información) por una matriz simple (las reglas de las evoluciones del estado de la información). La matriz es, en cierto sentido, trivial *, pero sin embargo, el sistema resultante está muy bien integrado (cada bit de salida depende de muchos bits de entrada). Aaronson luego continúa y argumenta de manera informal que algunos mecanismos de corrección de errores tienen propiedades similares. (Esto es intuitivamente muy fácil de ver, porque la integración de la información es la idea técnica básica por la cual funcionan los códigos de corrección de errores. Las palabras de código de salida de un código de corrección de errores utilizan información altamente integrada de las palabras de código de entrada, ya que esta propiedad permite recuperar todo el código). bits de entrada incluso en el caso de que algunos de los bits de salida se pierdan.)

* – por ejemplo, la matriz puede ser generada por un programa de computadora de pocas líneas.

Answer 4

Relacionado con la respuesta de John Shen: investigar diferentes escalas de conciencia sería un buen enfoque. Véase, por ejemplo, el Coma Science Group en Lieja.
http://www.coma.ulg.ac.be/

También podría pensar en un cuerpo cada vez mayor de literatura sobre diferentes tipos de meditación. Pruebe Lutz, Dunne & Davidson, la meditación y la neurociencia de la conciencia :
http://www.mbcttrainingen.nl/Res …