¿La perspectiva no dual es real o solo un pensamiento grupal basado en experiencias mentales anormales?

Answer 1

Las diferencias entre la conciencia primaria y la conciencia del lenguaje explican las diferencias entre una conciencia dual y una no dual. Estoy escribiendo un libro que explica esta teoría y esta respuesta es un breve resumen de esa teoría:

La teoría comienza con la hipótesis de una condición necesaria y suficiente para la conciencia:

Debe haber un agente (con objetivos) que pueda detectar y crear un modelo o representación del mundo junto con una representación del propio agente en el mundo. El agente puede tomar acciones que pueden cambiar el mundo para lograr sus objetivos. Si las representaciones y modelos del mundo y el yo son ricos y detallados, entonces la conciencia existirá en el agente .

Los seres humanos y los animales tienen una conciencia primaria que utiliza los diversos sistemas sensoriales del cuerpo para crear una representación o modelo primario del mundo y del yo. Este sistema de representación principal utiliza los sistemas motores del cuerpo para hacer cambios en ese mundo y lograr sus objetivos. Este sistema de representación primario tiene un modelo rico y detallado del mundo y el yo en ese mundo y, por lo tanto, se convierte en una conciencia primaria. Esta conciencia primaria en realidad hace casi todo el trabajo de vivir la vida. La conciencia primaria sabe muy bien cómo vivir la oración de serenidad: tiene la serenidad de aceptar las cosas que no puede cambiar, el valor para cambiar las cosas que puede y la sabiduría para saber la diferencia. Básicamente, la conciencia primaria es muy buena para vivir en el momento presente.

Hace unos 50,000 años, el vocabulario de los humanos en ese momento cruzaba un umbral donde el vocabulario había aumentado hasta el punto en que el lenguaje se convertía en un sistema de representación universal. Las palabras existentes podrían proporcionar un modelo muy preciso del mundo y las palabras nuevas podrían crearse y definirse fácilmente en términos de palabras existentes para que el lenguaje se convierta en un sistema de representación universal. El sistema también incluía un modelo rico y detallado de la persona misma. Así, este nuevo sistema representativo del lenguaje se convirtió en una conciencia del lenguaje . La conciencia del lenguaje NO sabe cómo vivir la oración de serenidad. Siempre está tratando de cambiar las cosas que no puede cambiar, nunca tiene la serenidad de aceptar las cosas que no puede cambiar y no tiene la sabiduría de saber la diferencia. La conciencia del lenguaje es el viajero del tiempo: siempre está viviendo en el pasado, generalmente en resentimiento o arrepentimiento, o viviendo en el futuro, generalmente por temor a lo que pueda suceder. En los raros momentos en que se encuentra en el presente, por lo general se queja de lo que está sucediendo en el momento presente, no viviendo realmente en el momento presente como es y como no es.

La conciencia del lenguaje piensa que es la única conciencia, piensa que es “yo”. La conciencia del lenguaje toma todo el crédito por todo lo que hace la conciencia primaria, que es la mayor parte de lo que hacemos como vivimos nuestras vidas. La conciencia del lenguaje generalmente confabula las razones por las cuales realizó las acciones que la conciencia primaria eligió al vivir nuestras vidas.

Otros nombres para la conciencia del lenguaje son “yo” del ego, mientras que los términos espirituales que se han utilizado para la conciencia primaria son “Yo”, espíritu o alma.

Esta primera imagen a continuación muestra el estado Dual, que ha sido el estado ordinario de conciencia de los seres humanos en los últimos 50,000 años. La conciencia del lenguaje en realidad vive en el mundo creado por la conciencia primaria como se muestra en esta imagen. La persona se identifica con su conciencia del lenguaje (el “yo”) y se da cuenta de que el mundo es diferente del “yo”; el “yo” y el mundo NO son uno:

La siguiente imagen representa el estado de conciencia no dual o iluminado. En este estado, la persona no se identifica con la conciencia del lenguaje, se dan cuenta de que “ellos” son la conciencia primaria (el “Yo”). La conciencia del lenguaje es solo la pequeña voz en la cabeza que comenta sobre las cosas, pero que no significa nada. A veces, la conciencia del lenguaje es útil para hacer una planificación a largo plazo, pero no es útil para vivir la vida. Tenga en cuenta que el modelo del yo de la conciencia primaria (el “Yo”) vive en el modelo del mundo real contenido en la conciencia primaria, por lo que el Sí mismo y el mundo son UNO :

Entonces, ¿cómo escapar uno de la trampa del dualismo? Bueno, nada en el lenguaje puede funcionar ya que te mantienes en la conciencia del lenguaje cuando estás creando o leyendo y comprendiendo el lenguaje. Sin embargo, el lenguaje puede ser un “señalar” a la conciencia primaria.

Tampoco puedes escapar del dualismo buscando el estado no dual. La búsqueda es por definición, busca algo en el futuro y, por lo tanto, está utilizando la máquina del viaje en el tiempo de la conciencia del lenguaje para buscar en el futuro, y al usar e identificarse con la conciencia del lenguaje no podrá encontrar la No-dualidad.

El único lugar para encontrar el estado no dual es en el momento presente: este es el dominio donde vive la conciencia primaria y la conciencia del lenguaje rara vez vive (¡excepto cuando se queja)! Es por esto que la meditación es tan útil para alcanzar la No-dualidad. En la meditación, intentamos experimentar el momento presente y tener la oportunidad de notar cuando la conciencia del lenguaje nos ha alejado del momento presente al pasado o al futuro. Tomamos eso como la oportunidad de volver al momento presente.

Podría seguir y seguir con esta teoría; de hecho, seguiré escribiendo un libro, ¡así que estad atentos! Para algunas de mis otras respuestas que tocan esta teoría, lea:

• Mi respuesta a: ¿Por qué es difícil perdonar a otros para muchas personas?
• Mi respuesta a: ¿Es la gratitud la puerta a la conciencia expandida?
• Mi respuesta a: ¿Qué idioma precedió?
• Mi respuesta a: Si la evolución es un hecho, ¿por qué somos tan superiores a los animales más inteligentes?
• Mi respuesta a: ¿Por qué podemos (conscientemente) seguir solo una línea de pensamiento a la vez? ¿Cuál es la fisiología detrás de esto?
• Mi respuesta a: ¿El cerebro humano es de un solo núcleo o de varios núcleos?
• Mi respuesta a: ¿Qué impacto tendría una IA en nuestra sociedad?
• Mi respuesta a: ¿La intuición se basa en el conocimiento de una persona?

Comentarios, positivos o negativos son bienvenidos!

Answer 2

La “conciencia no dual” (conciencia cósmica, conciencia de unidad) es un fenómeno real en el sentido de que las personas realmente tienen la experiencia, y las que la caracterizan como una de las experiencias más importantes y significativas de sus vidas.

Este estado particular de conciencia es diferente de los citados en los detalles de la pregunta, como el trastorno de despersonalización y la desrealización. Esta última experiencia es quizás lo opuesto a la conciencia de unidad. En la desrealización o despersonalización, el individuo tiene la experiencia de que no existe y que nada es real. En contraste, con la conciencia de unidad, la experiencia es que todo es hiperreal y unificado en un todo único significativo y positivo (algunos dicen “extático”).

Una región del cerebro, llamada “mancha de Dios”, se ha asociado con la producción de experiencias religiosas [1], aunque otras más recientemente han cuestionado este modelo [2].

¿Es la experiencia de la unidad cósmica el producto de una falla mental o es una visión del mundo tal como es en realidad? Esta es una pregunta metafísica difícil que quizás solo pueda ser respondida por cada persona individualmente.

El sentimiento de unidad cósmica puede ser, en última instancia, un punto de vista más que una verdad. Como punto de vista, es legítimo en la medida en que es útil y sirve al individuo.

Relacionado
¿Es real la “conciencia cósmica”?
¿En qué puntos clave se cruzan los descubrimientos de la neurociencia y la filosofía budista?
¿Es la conciencia una propiedad emergente del cerebro o una propiedad fundamental de la materia? ¿No está diciendo que la conciencia es una propiedad emergente del cerebro y no una explicación, como decir que es una propiedad fundamental de toda materia?

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[1] Reclamación del descubrimiento de la región del cerebro “mancha de Dios” (2009): la creencia y la ‘mancha de Dios’ del cerebro

[2] Duda acerca de la teoría de la “mancha de Dios” (2012): No ‘Mancha de Dios’ en el cerebro, la espiritualidad se relaciona con el autofoco deteriorado

Answer 3

Experimentar el no dualismo es experimentar la “uni” en el “universo”. 🙂

La experiencia puede ser propensa a errores, pero es el único camino hacia el conocimiento, incluso un experimento científico se basa en la experiencia del experimentador.

Y parafraseando a J Krishnamurti, ¿por qué confiar en alguien que no sea usted mismo cuando se trata de las preguntas más fundamentales y profundas sobre su actitud personal hacia el Universo? Tanto si piensa en grupo con una manada (grande o pequeña) o piensa en un dialecto personal que nadie más en el planeta habla, depende de su experiencia y de cómo la interprete.

Resulta que, desde una perspectiva científica y filosófica, el dualismo es más probable que sea problemático que el no dualismo. Si separamos el mundo mental del físico, nos quedamos con todo tipo de problemas lógicos. ¿Cómo puede interactuar lo mental con lo físico si ocupa un reino no superpuesto? ¿Cómo pueden aparecer las cosas físicas en la mente si no están conectadas con el mundo mental?

De manera similar, la idea misma del espacio-tiempo apunta a la existencia de un campo unificado dentro del cual ocurren todas las interacciones (físicas y mentales). Experimentar subjetivamente incluso un indicio de algo que la ciencia tardó siglos en articular es algo extraordinario, y no algo que se pueda descartar de plano (a menos que pueda probar que causa un comportamiento antisocial). En física, la búsqueda de una Gran Teoría Unificada apunta a un deseo de una concepción no dual unificada de la naturaleza fisicista.

Toda experiencia subjetiva no tiene que entenderse como una hipótesis científica, pero si descartamos todas las experiencias no científicas, perderemos mucha poesía, arte, filosofía y cultura.

“Fijarse” en los fenómenos anormales es clave para la exploración científica, por lo que no es un defecto cuando se aplica a los fenómenos mentales. En la neurociencia visual, por ejemplo, las ilusiones son una forma clave de sondear los límites del sistema visual. Es cierto que algunos estados mentales no se corresponden con la realidad externa, pero eso no los hace menos interesantes. Y el concepto de la naturaleza no dual de la realidad es demasiado filosófico y semánticamente problemático para que la ciencia pueda ignorarlo fácilmente en un futuro cercano.

Para obtener una buena forma de pensar no dualista que conecte la física con el misticismo, pruebe el libro Mind and Matter, ganador del Premio Nobel, Erwin Schrödinger. Aquí hay algunas citas: Erwin Schrödinger – Mente y materia.

Algunos neurocientíficos están estudiando los procesos subyacentes a la meditación budista. Por ahora, esta es un área especulativa, pero puede ser interesante vigilar las zonas marginales de la ciencia. Después de todo, ¡de ahí es de donde vienen las nuevas ideas!

La práctica budista y el cerebro sagrado: Introducción

Budismo y el cerebro: “En las últimas décadas, muchos budistas y unos cuantos neurocientíficos han examinado el budismo y la neurociencia, y ambos grupos informaron que se superponen”. (Sin embargo, este artículo no trata realmente sobre el no dualismo.)

El tema más amplio del “misticismo racional” también puede ser interesante, incluso si no te gusta la idea:

Misticismo racional: despachos desde la frontera entre la ciencia y la espiritualidad

Las ideas místicas también fueron una parte clave de los primeros debates en torno a la mecánica cuántica:

Misticismo cuántico: desaparecido pero no olvidado

Answer 4

Me he preguntado esto yo mismo. ¿Qué pasaría si hubiera una píldora que pudiera darme la mejor experiencia de iluminación? (nombre genérico, Satorix 😉 ¿Lo tomaría?

Los maestros Zen siempre señalan que no hay nada especial que ganar. ¿Y esas experiencias especiales de peyote o hongos mágicos? No son de lo que hablan los profesores Zen. (Vea la publicación de este blog de la Montaña de las Drogas por Brad Warner.)

El no dualismo tampoco se trata de destruir el ego. Pensamientos, conciencia, el “yo” o “ego”; Estas son todas adaptaciones evolutivamente ventajosas. Sobrevivimos gracias a ellos, no a pesar de ellos.

Pero incluso una adaptación positiva puede ser delirante. Por ejemplo, las personas que ven un palo con curvas sentado en su caminata por la naturaleza a menudo saltan, porque algo en lo profundo de su mente sin palabras e inconscientemente reacciona al palo como una serpiente. Esta capacidad de responder rápidamente a los patrones de peligro potencial nos salvó de la muerte por mordedura de serpiente y de ser devorados por los tigres. Es mejor dejarse engañar por una imagen falsa de un tigre escondido en la hierba que no identificar a un tigre real en la hierba. El falso tigre es percibido por la mente, pero no está allí.

Hay muchas de estas “propiedades emergentes”, o patrones, en la naturaleza. Las “reglas” simples y escalables que se aplican repetidamente dan como resultado muchas cosas que los humanos perciben como “belleza”. No se le dice a un árbol cómo y cuándo debe ramificarse, y es probable que una oruga no sepa lo que le espera cuando construye su crisálida. Sin embargo, hermosas mariposas revolotean a la sombra de los árboles altos.

El ego podría ser una propiedad emergente de nuestros cerebros increíblemente poderosos y nuestra larga historia cultural y evolutiva.

(Si tiene una mentalidad científica y tiene una paciencia increíble para gente como Sheldon Cooper, de Big Bang Theory , lea esto: Soy un bucle extraño: Douglas R. Hofstadter: 9780465030798: Amazon.com: Libros) (Aparte: Él El Zen se equivoca por completo, pero llega a conclusiones muy similares. Creo que preferiría décadas de zazen sobre la angustia mental por la que pasó.)

Entonces, es posible que la dualidad, esta noción de que hay “yo” y hay otras “cosas”, sea una falsedad ventajosa. Percibir la no dualidad (también conocida como “unidad”, “vacío”, shunyata) también puede ser una falsedad ventajosa que ocurre después de décadas de meditación. Digo “ventajoso” porque las personas que han experimentado esto también parecen estar muy bien adaptadas, informan que están contentas con la vida (y la muerte), viven vidas muy creativas y expresivas, y con frecuencia son más adaptables a las tragedias inevitables de la vida. Me he dado cuenta de que rara vez parecen alterados o confundidos. Enojado, sí, cuando sea necesario. Pero ¿aturdido? No. No hasta y a menos que se establezca la demencia de la vejez.

Entonces, dado que dos “puntos de vista opuestos” tienen alguna utilidad, ¿cómo vamos a decidir cuál es la enfermedad y cuál es el enfoque saludable?

Estadísticamente, uno puede ser más raro que el otro, y podríamos elegir asumir que “la mayoría siempre está en su sano juicio …” (Ringworld: Larry Niven: 9780345333926: Amazon.com: Libros) Los psicólogos y neurobiólogos deberían al menos comenzar con la premisa ese dualismo es la norma, pero se sienten cada vez más cómodos con la idea de que la felicidad es una mejor medida de la salud mental que la normalidad.

Entonces, podríamos intentar analizar el factor “felicidad”:

El dualismo parece estar relacionado con el materialismo (quizás estoy saltando algunos pasos lógicos aquí). En un nivel, realmente somos seres separados cuyas vidas se trata de competir entre sí para consumir a otros seres vivos, hacer caca y reproducirse para crear más copias de nosotros mismos. Si esa fuera toda la verdad, ¿cuál es el punto?

No estoy preguntando si, en cambio, hay un gran propósito para la vida, pero cuando sopesamos estos dos puntos de vista opuestos, ¿qué pasaría si el no dualismo realmente conduzca a más felicidad y ecuanimidad? ¿Un enfoque no dual terminaría antes los ciclos de guerra, inanición y odio (promoviendo así la salud y la supervivencia de toda la especie)?

Finalmente: “La forma es el vacío; el vacío es la forma”. – El Sutra del Corazón

¿Y si tampoco es un engaño? ¿Qué pasa si ambos puntos de vista son verdad, simultáneamente? ¿Podemos incluso tener dos verdades “opuestas” en nuestras cabezas simultáneamente? Me dicen que no podemos (esos neurocientíficos durn de nuevo). Pero gradualmente podemos llegar a ver que realmente no están en conflicto, que cada uno es igualmente válido y que ambos tienen utilidad. Esa es una (de muchas) aplicaciones del “Camino Medio” de Buda.

¿Cómo sería la vida si la mayoría de las personas hiciera el trabajo simple pero duro necesario para ver esto? ¿Qué belleza surgiría de eso?

Answer 5

Elena, gracias, este es un desafío válido y reflexivo para la no dualidad. Me ocuparé de esto y explicaré cómo la no dualidad es una filosofía válida, tanto en el Este como en el Oeste. Pero primero, exploremos si la no-dualidad podría ser un pensamiento grupal.

¿Es el grupo de no dualidad pensar?

Para que el pensamiento grupal ocurra, debe haber un grupo que esté estudiando, practicando y compartiendo experiencias juntos. Tal no es el caso en relación con la no dualidad.

• La no dualidad no es una experiencia. Es una visión global del mundo que explica cómo la experiencia llamada Despertar y también la experiencia de la existencia ordinaria pueden ser válidas.
• La no dualidad, tal como la enseñó el Buda, apenas fue comprendida, incluso por la mayoría de sus propios seguidores. Se requieren años de estudio y práctica para darle sentido.
• La no dualidad no se transmitió claramente a la línea Mahayana. Se perdieron partes de la idea. La contemplación independiente de Nagarjuna dio origen a la comprensión Mahayana de la no dualidad. Luego se perdió en gran parte en la transición a China. Fue restablecido por la tradición que sostiene a Bodhidharma como su ancestro legendario.
• La no dualidad en la tradición Therevadan es más filosófica y menos experiencial que en el Mahayana. Tal flexibilidad sería rara en el caso del pensamiento grupal.
• Las nociones paralelas a la no dualidad surgieron independientemente del budismo. Heráclito ofreció elementos de la misma. Más importante aún, la teoría de Jung del inconsciente colectivo como marco para la experiencia diaria y arquetípica es paralela a ella. Y hoy, la Teoría de sistemas general (GST), un enfoque filosófico posmoderno completamente válido, es completamente paralelo a la no dualidad budista. (Ver Amazon.com de Joanna Macy: Causalidad mutua en el budismo y la teoría de sistemas generales: El Dharma de los sistemas naturales (Suny Series, Estudios budistas) (9780791406373): Joanna Macy: Libros para una exploración completa de la no dualidad como una filosofía compatible con Teoría general de sistemas).
• Como la no dualidad puede ser aceptada como una perspectiva filosófica o psicológica por personas que no han tenido experiencias anormales, está claro que la experiencia anormal no es esencial para el sistema filosófico de no dualidad. La relación real entre la filosofía de la no dualidad y las experiencias anormales es que la filosofía nos permite integrar experiencias que parecen ser contradictorias, aumentando nuestra cordura y valor para la sociedad.

Tradición psicológica y explicaciones de fenómenos aberrantes.

En este problema es fundamental la pregunta de si todos los fenómenos raros son aberrantes, y también si todos los fenómenos normales son saludables. Viendo esto históricamente, uno comienza con Freud, el humanista que quiere declarar inválida toda experiencia religiosa. Si mantiene esta opinión, por favor, deje fuera de su pensamiento la no dualidad. Mantengamos las disputas psicológicas dentro del ámbito de la psicología. Mire, más bien, si ve alguna validez en el trabajo y la cosmovisión de Carl Jung o Abraham Maslow.

El modelo de Jung de la mente humana individual y cultural, incluida la sombra y el inconsciente colectivo, abarca un marco lo suficientemente grande como para dar sentido a la no dualidad como un marco válido. El propio Jung no se encontró con el budismo lo suficientemente profundo como para abordar la no dualidad como un sistema filosófico. Sin embargo, alentó a que continúen esas exploraciones, y fue completamente positivo que los sistemas de psicología orientales estaban muy por delante de los occidentales. Después de haber trabajado lado a lado con la psicología budista y la psicología junguiana durante 25 años, puedo decir que, en el marco junguiano, la no dualidad es un modelo válido, valioso y vibrante. De manera similar, en el marco de la psicología budista, incluido el Abhidharma, el modelo holístico de la conciencia humana de Jung se sostiene bien.

Ciencia psicológica y explicaciones de condiciones aberrantes.

La ciencia psicológica reconoce fenómenos comunes y raros. Pero si ponemos todos los fenómenos en una curva normal, hay dos lados de la curva. El pensamiento social común prefiere lo que todos podemos experimentar, y excluye ambos extremos del espectro. El resultado es que tanto la sociedad como la psicología pueden distinguir lo normal de lo no normal, pero les resulta muy difícil distinguir al pecador del santo.

Es decir, el pensamiento psicológico en la normalidad cae en dos errores de pensamiento lógico y ético:

• Tiende a asumir que lo que es normal (es decir, estadísticamente común) es saludable. Pero una sociedad muy saludable y progresista, Alemania de la década de 1920, se convirtió rápidamente en la cultura del Tercer Reich. Los ensayos de Nuremberg señalaron que los individuos psicológicamente sanos, en un grupo bajo presión, harán cosas horribles. Para poner esto en términos de la pregunta que se responde aquí: ¿Cómo sabemos que la gran mayoría del pensamiento humano llamado “normal” no es, en sí mismo, un pensamiento grupal que justifique un condicionamiento mental poco saludable? El Buddha Dharma propone que esta es la naturaleza del pensamiento humano “normal” y le da un nombre: samsara. En términos científicos, el samsara es un bucle causal donde el pensamiento confuso, apoyado por la tradición y la aclimatación, crea sufrimiento, y el sufrimiento crea una tendencia, basada en la ansiedad, a involucrarse en el pensamiento confuso. Es un bucle cerrado, auto justificado. Es decir, puede verse como una forma de pensamiento grupal en masa. Si es así, la no dualidad podría ser la salida.
• No logra distinguir los extremos significativos entre sí. En relación, digamos, a matar personas, el asesino en serie es un extremo aberrante: matará a personas inocentes libremente por sus propias razones. En el otro extremo, tenemos a Gandhi, que no matará, ni siquiera en defensa propia. ¿Estás dispuesto a decir eso, porque el asesino en serie y el pacifista profundo son igualmente raros en la sociedad, son igual de locos? Si no es así, ¿cómo distinguimos a un santo de un pecador sin confiar en un marco convencional? La no dualidad es un marco filosófico coherente y de mentalidad abierta que hace exactamente eso. Proporciona un marco ético hacia conductas consideradas sanas a extremadamente sanas, y distingue la conducta no saludable de la conducta saludable.

  Usando una lógica similar, ¿deberíamos declarar que todos los genios (IQ 150 o superior) tienen deficiencia mental porque están tan lejos de la norma estadística como una persona con retraso moderado a severo que tiene un IQ de 50 o menos? ¿O deberíamos reconocer que las personas con un desarrollo retardado representan un tipo de desafío para la sociedad, y las personas con inteligencia inteligente, un desafío diferente?

Ciencia psicológica y explicaciones de fenómenos aberrantes.

La psicología tampoco hace bien evaluar fenómenos aberrantes fuera del contexto del diagnóstico de una enfermedad. Cualquier fenómeno puede ser intrínsecamente amenazador, neutral o beneficioso. Aun así, su efecto en la salud psicológica no está determinado en realidad por la experiencia de la persona sino por la interpretación e integración de esa experiencia. Veamos 3 ejemplos.

Fenómenos amenazantes

Elyn Saks es una Ph.D. Psicóloga y profesora de derecho que también es clínicamente esquizofrénica. Cuando tiene un episodio, oye voces en su cabeza que le dicen que ella es responsable de haber matado a personas, aunque esto no sea verdad. Durante estos episodios, ella creía que podía matar a las personas con sus pensamientos y que otros estaban tratando de atraparla. Cuando los episodios no estaban bajo control, se aislaba en su habitación y no comía ni se cuidaba de ninguna manera.

Sin embargo, ella ha aceptado que este fenómeno mental aberrante es parte de su experiencia. Ahora reconoce la ideación como falsa y la paranoia como infundada. Debido a esta integración, que incluye el uso de psicoterapia y psicofármacos, ella puede hacer más que mantener una vida normal: como Ph.D. En psicología y profesora de derecho, está a la vanguardia de la redacción de leyes para ayudar a las personas con trastornos mentales.

Este ejemplo, junto con el ejemplo de Temple Grandin, Ph.D. y diagnosticado con autismo, muestran que los fenómenos que amenazan el bienestar psicológico pueden integrarse en una vida saludable y socialmente beneficiosa.

Fenómenos neutros

Se ha propuesto que Vincent Van Gogh vio auras amarillas brillantes alrededor de las estrellas debido a una condición médica que afectó su visión. Supongamos que eso es cierto. ¿Eso significa que debería haber sido diagnosticado y curado? O podemos reconocer que la creación de pinturas como La noche estrellada agregó profundidad y valor a la civilización humana, incluso si la fuente inicial de la imagen era un fenómeno aberrante.

Experiencia espiritual

La experiencia espiritual, aunque potencialmente tiene un gran valor, no siempre conduce a resultados saludables. Experimentar cualquier cosa fuera de la norma corre el riesgo de volverse no normal, y un tipo de no normal es la locura. La misma experiencia espiritual puede llevar a una persona a una mayor salud y creatividad o, si no se maneja bien, aislar o incluso provocar un descenso a la locura, incluso un liderazgo de culto destructivo.

Como alguien que trabaja en este ámbito, la experiencia en sí no es fundamental para el resultado, la preparación para la experiencia es clave. El desencadenante de la experiencia: espontáneo, inducido por drogas, inducido por una situación que amenaza la vida, o surgir debido al trabajo en la oración y la meditación, es muy importante. La integración de la experiencia después del hecho es la más central. He ayudado a personas con esta integración, e incluso he ayudado a personas donde la integración fracasó antes de conocerlos, lo que me llevó a un desequilibrio psicológico como la depresión o la adicción, y trabajé para ayudarlos a lograr la reintegración a un estado saludable. La filosofía no dual es una herramienta central para estos procesos saludables de integración y reintegración.

Ciencia psicológica y evaluación de la no dualidad.

La ciencia occidental enfrenta una severa limitación en la metodología. Aunque puede evaluar nuevos fenómenos si pueden identificarse y repetirse, simplemente no tiene un método para evaluar sistemas completos de pensamiento. Este ha sido un problema largo y complicado en el que se trabajó durante décadas para integrar la medicina occidental y la acupuntura china. Cuando se trata de desarrollar formas de integrar la psicología occidental y la psicología budista, los desafíos son aún mayores.

Digamos, por el momento, que la iluminación espiritual en la tradición budista es un fenómeno válido y saludable. Tales figuras superan la adicción y la violencia y se convierten en benefactores de la civilización.

Para hacer una comparación con la sociedad occidental: el estudio talmúdico en la tradición judía creó grandes mentes occidentales, como el psiquiatra y psicólogo social Erich Fromm, quien formó el existencialismo psicológico y el filósofo Moses Mendelssohn, la primera superestrella intelectual judía de la ilustración. La psicología no puede evaluar el valor del pensamiento no estándar de los talmudistas, pero puede reconocer su contribución a la civilización como saludable.

De manera similar, la psicología no puede evaluar el valor del pensamiento no estándar de los no dualistas, pero puede reconocer su contribución a la civilización como saludable.

Answer 6

La no-dualidad no es un pensamiento grupal porque puede señalarse y puedes experimentarlo ahora mismo como realidad en lugar de una idea o creencia.

La no-dualidad es aquello que está más allá del pensamiento y la creencia, como lo que siempre es el caso, la base real del ser.

El pensamiento grupal implica una creencia común, como creer que la tierra es plana, que luego puede ser refutada por la investigación.

La no dualidad es lo que aparece cuando se descartan todas las creencias.

No tienes que creer ni pensar en algo que está justo donde estás, si empiezas a pensar en ello, ¡lo extrañas!

Y debido a que nuestra sociedad y cultura han estado obsesionadas con el pensamiento, es lo único que se ha pasado por alto.

“La única sabiduría verdadera es saber que no sabes nada”.
– Sócrates

Saber nada es realmente la base de la más alta sabiduría posible.

Hay una mente de No Saber y desde esta mente se pueden revelar los secretos del Universo.

Usted ve que este mundo tiene algo muy al revés. Es un mundo invertido y se opone a la verdad. Es por eso que para la mayoría es tan difícil ver la Realidad claramente, a menos que puedan deshacerse de una vida de condicionamiento social y superar la mente confusa y condicionada.

No soy un experto en trastornos psicológicos y, aunque la despersonalización en algunos aspectos es similar a la experiencia del No-Yo, no parece tener la dimensión de conocerse a sí mismo como Presencia Consciente o Conciencia en la que todos los pensamientos, sentimientos, percepciones también A medida que surgen las formas. Sin ver la realidad con claridad o en la inestabilidad de caer dentro y fuera de la despersonalización, no parecería que un verdadero cambio de Despertar o de Conciencia pueda surgir de esto.

Sin conocer el fundamento del ser y la naturaleza de la forma y el vacío, la despersonalización es simplemente una aberración del ego y no el despertar del ego como el cambio de identidad derivado del ego al Ser mayor.

La no dualidad incluye la dualidad, son realmente inseparables y, sin embargo, la Conciencia puede carecer de formas, pero las formas no pueden carecer de Conciencia como la base del Ser, y es en eso que todo aparece como formas. En el budismo se llama vacío o nada, pero estos nombres pueden crear malentendidos. Cualquier nombre que le demos a TI no es TI y solo puede apuntar a TI aproximadamente.

Con la investigación, junto con la práctica, se hace evidente que la no dualidad es una naturaleza en sí misma que solo había sido oscurecida por el ruido mental.

Answer 7

Hay varias preguntas aquí:

¿Experiencia? Sí
¿De confianza? ¿Quién puede decir?
Meme? A veces … Sí, lo que no es.
¿Es necesario un fallo? Probablemente. Algunos buscan la falla.
¿Mito? Si y no.
Parece veraz? Sí

Conceptualmente podemos vernos a nosotros mismos como viviendo dentro de modelos mentales que son innatos y también construidos a medida que crecemos. Estos modelos se convierten en nuestro mundo y en nosotros mismos. Nuestras emociones, como el miedo y la ira, se asocian con los muros autoimpuestos de nuestros modelos, porque les permitimos que nos definan. Estos muros son todas nuestras creencias, opiniones, puntos de vista y juicios. Por ejemplo, “Nunca podría hacer X porque no soy ese tipo de persona”, “X es malo”, “Soy inteligente”, etc. Conceptualmente podemos entender esto y usar este conocimiento para manejar nuestras mentes.

Sin embargo, para apreciar completamente los límites de los modelos, uno debe verlos desde una perspectiva externa. Uno no puede o no quiere ver el modelo claramente desde dentro del modelo. Hay un proceso para llegar a una perspectiva externa que se ha descrito a lo largo de las escrituras y los mitos humanos. Los budistas utilizan el análisis para explorar las paredes del modelo y la concentración para practicar el estado mental que subyace o se encuentra más allá de los modelos de pensamiento.

La libertad y la ligereza pueden surgir cuando uno ve que todas las cosas que tomaron tan en serio eran solo fantasmas mentales. La meditación es “práctica de la libertad” para fortalecer la percepción no conceptual y observar que los modelos no pueden escaparse por completo.

La mayor parte de lo que aprendemos sobre la mente, lo aprendemos de personas que son atípicas.

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La autoilusión: cómo el cerebro social crea identidad: Bruce Hood: 9780199897599: Amazon.com: Libros

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Answer 8

“El Tao que se puede hablar no es el Tao Eterno” (o cualquiera de las muchas variaciones leves en la traducción de significados como “eterno”, “interminable”, “brillante”). Cualquier cosa que cualquiera pueda decir es, en el mejor de los casos, una aproximación muy limitada. “IT” no se puede CONOCER de las palabras.

Así que con eso apartado doy mi aproximación.

Para empezar, practico y, a veces, “enseño” o “interactúo”, la alquimia tántrica no dual con una metafísica jnana. No es ningún sistema de creencias “ortodoxo” específico sobre un tipo de Tantra u otro y esos detalles no importan. Siendo también analista de sistemas, tiendo a hablar de tantra y metafísica a través de OOM (Metafísica orientada a objetos). También enseñé a esquiar. El aprendizaje de ambos es experiencial. Modelar los diseños de bases de datos mentalmente es meditativo. Todo se reconcilia en “estructura” de muchas maneras con un enfoque cuántico de múltiples universos. Me especialicé en psicología en la universidad y he trabajado en atención médica grupal en muchos niveles durante mi vida laboral.

Luego está ese bugaboo, “experiencias mentales anormales”. Y si se usa intencionalmente para intimidar a los pacientes o simplemente lo hace incidentalmente, no importa en esta pregunta. Desafortunadamente, los psicólogos, psiquiatras e incluso los médicos de atención primaria aún se remontan a la época de Freud y construyen palacios de historias en el aire sobre diversos atributos mentales y psicológicos y sus cambios en lugar de reconocer su verdadera naturaleza y causa. Fui “acusado” de tener “trastorno de conversión”, “alcoholismo secreto”, “demasiados síntomas para ser creíble”, “hipocondría” y cualquier otra cosa y estar en negación cuando, de hecho, después de que el B12 humano activo se convirtió Las neuropatías “calcetín y guante” disponibles, amadas por Freud para el “trastorno de conversión”, desaparecieron junto con otros 200 síntomas. En este momento, la mayoría de los médicos de cualquier tipo son incapaces de diagnosticar las deficiencias de folato y B12 delante de sus ojos antes de que a menudo se produzca un daño neurológico grave debido a que las interpretaciones de las pruebas son incorrectas, pero no tan equivocadas como Freud.

Tenga en cuenta que la mayoría de las preguntas de este tipo se refieren al budismo o Advaita Vedanta bajo cualquier forma. Hay mucho escrito de las experiencias de los pueblos. Y esto es cierto en una amplia gama de preguntas relacionadas. Voy a hablar específicamente sobre Ramakrishna tal como está escrito principalmente por Vivekananda y varios otros. Resulta que sufrí deficiencias de vitamina B12 durante toda mi vida hasta los 55 años, cuando estaba casi muerto. Ramakrishna murió a los 50. Una de las “virtudes” de la deficiencia de B12 es que Ramakrishna y muchos otros “eligen” aprender una forma de celibato del Tantra. La disfunción eréctil y la falta de libido son síntomas de deficiencia de B12. El Tantra heroico no es una opción viable con deficiencia grave de B12. Este quizás sea un ejemplo de hacer una “virtud” de una necesidad. En muchos libros, se describió que tenía una multitud de síntomas diversos, prácticamente todos los síntomas de deficiencia de B12; especialmente aquellos que terminan como degeneración combinada subacute. A menudo no podía caminar sin ayuda por 2 personas, su ataxia era tan mala.

Eso, por supuesto, se interpretó como un signo de cuán profundo estaba en los estados místicos. Con frecuencia no podía prestar atención a las cosas que lo rodeaban. De nuevo atribuido a estados místicos. La deficiencia de B12 causa alucinaciones multisensoriales. Estos no son típicamente algo “visionario” sino mucho más como ruido y estática, pero visualmente o auditivos o parestesias o algunos sabores y olores desaparecen y otros se vuelven abrumadores y olores que no existen en absoluto. Además, muchos trastornos del sueño, como quedarse dormido repentinamente sentado en la mesa, tienen deficiencias de vitamina B12.

Incluso ahora, la deficiencia de B12 es un problema importante en las culturas vegetarianas. Hace 150 años era mucho peor. En la India es una causa importante de falla reproductiva en hombres y mujeres. En el momento en que llega al fallo reproductivo, algunas personas pueden haber tenido síntomas neuro-psicológicos durante una década o más. Puede causar prácticamente toda la gama de cambios en el estado de ánimo y la personalidad hasta e incluyendo “la locura megaloblástica, la psicosis más florida conocida por el hombre”.

Por todo el daño, incluida la desmielinización, no causa o tiene mucho que ver con experiencias místicas, no duales y / o experiencias de iluminación. Un cuerpo energético sano lo hace mucho mejor. Y eso incluso se menciona como “muy solicitado” para el estudio del yoga.

Las experiencias no duales no necesitan un pensamiento grupal en absoluto. He tenido las experiencias comenzando antes de la escuela primaria y toda mi vida. No había nadie con quien hablar.

Patanjali estableció algunas “reglas” para verificar las reclamaciones. Están claramente diseñados para eliminar cosas que en el momento actual podrían denominarse “anormalidades mentales”, lugares secretos, fenómenos irrepetibles, fenómenos irreprimibles. Trabajarían para eliminar el fenómeno de los síntomas de deficiencia de B12 / folato y probablemente, al menos en parte, estaban dirigidos a ellos. También eliminarían una gran cantidad de tonterías que regularmente se proclaman en voz alta. Uno tiene que ser capaz de llevar a otros allí y enseñar a otros cómo ir allí. Es un proceso de ingeniería y depuración. Es por eso que una persona necesita un maestro que sepa lo que está haciendo o puede salir lastimado. Es como aprender movimientos de half pipe en esquís o tablas.

El objetivo de uno es “construir” o “adoptar” o algo por el estilo, una metafísica funcional. Intentar basar una metafísica de trabajo en “anormalidades” como las inducidas por deficiencias de B12 sería muy tonto. Decir que tales anormalidades conducen a un pensamiento no dual es algo risible.

Junto con una forma de fisioterapia, un masaje de rehabilitación neurológica (masaje tántrico), uno de los rituales descubiertos de manera pragmática en el Tantra es la Fiesta Tántrica que requiere bistec, pescado (quiebra de tabú) y platos de grano entero como mínimo. En una sociedad vegetariana se puede hacer una comida con bistec (MeCbl, AdoCbl, L-metilfolato, L-carnitina, proteína de alta calidad) y pescado (proteína de alta calidad, aceites omega3, cantidades menores de MeCbl, AdoCbl, L-metilfolato, carnitina) Diferencias neurológicas y diferencias neurológicas sexuales en cuestión de horas. Luego, con las neuronas en el sistema límbico del cerebro recibiendo la nutrición, más ATP puede obtener la producción de todo tipo de cosas y hacer posible la generación de dopamina y oxitocina y otras cosas en múltiples áreas del cerebro en diversas formas. De orgasmo, éxtasis o como quieras llamarlo. Si la persona ya tiene un sistema límbico suficientemente dañado, puede responder con ansiedad, miedo, ira, rabia, incluso rabia homicida y luego depresión severa en un ciclo de x-36 horas. Guiado correctamente, se puede hacer mucho “trabajo” durante esa REACCIÓN. Los “demonios” y el hecho de haber sido expulsados ​​del cuerpo han sido conocidos y denunciados durante milenios. Tal vez hay algún cruce aquí? Es parte de la magia, de la terapia de masaje de rehabilitación neurológica y nutrición. Tal vez los creadores de Tantra fueron los primeros nutridores. El lenguaje común de hoy a menudo lo llama “desintoxicación”, “desintoxicación grave” incluso. Otros tipos de experiencias de “desintoxicación” también se traducen en otros efectos de deficiencias.

Ramakrishna y Vivekananda pudieron distinguir claramente “ruido” e interferencia de las energías de Kundalini. Realmente no es tan difícil. ¿Alguno de ustedes ha experimentado tinnitus? Vivekananda hizo la escritura. Dudo que Ramakrishna haya podido escribir de manera legible debido a las neuropatías. Y sentirse enfermo, débil y pésimo con los sentidos fallidos no se va a confundir con “iluminación”. Solo las personas que nunca han experimentado la “gnosis”, por ejemplo, podrían confundir el mal funcionamiento neurológico con la gnosis. Hay desacuerdo allí también, pero de interpretación. Podría compartir una experiencia específica con un budista y podría interpretar la “conciencia universal” como algo divino. Sin embargo, podemos estar totalmente de acuerdo con la experiencia, incluso si no es así cómo interpretarla con palabras.

Nosotros, los humanos, tenemos el potencial de crecer y evolucionar y experimentar nuestra “verdadera naturaleza”, sin embargo, uno puede elegir intentar decirlo. Algunos lo hacen y otros no.

ESTAR ENAMORADO

Answer 9

La experiencia es la experiencia. No puede haber certeza de que cualquiera de nuestras experiencias sea igual a la de cualquier otra persona. Tiene este problema con todas las experiencias, no solo con las llamadas “anormales”. De hecho, podría afirmar que toda la experiencia que se considera similar es un pensamiento grupal.

Así que tenemos problemas para compartir todas las experiencias. Nunca podemos confiar totalmente en las descripciones de las personas de sus propias experiencias. Nunca podremos saber si esas experiencias reflejan el mundo interior con precisión.

Podemos informar sobre informes sobre experiencias externas porque podemos compartirlos. Podemos ver si el informe de la otra persona concuerda con nuestra propia experiencia.

Las experiencias interiores no son accesibles de la misma manera, aunque podemos saber si tenemos una experiencia interior propia que suena como la que otra persona está informando.

Entonces, ¿cómo etiquetamos las cosas anormales? Obviamente, si pocas personas reportan una experiencia tan interior, podríamos decir que es anormal. Pero ¿y si lo experimentamos? ¿Entonces parece normal?

¿Alguna experiencia que tenga otra persona que no comparto me parece anormal? Nunca he experimentado a Dios, sin embargo, muchas personas afirman tener. ¿Eso los hace a todos engañados?

Por otro lado, he experimentado el estado alterado que proviene del ejercicio, el yoga o la meditación. Pero, ¿alguien que nunca haya experimentado esto me considerará anormal?

Probablemente. Pero realmente no me importa. Creo que la noción de anormal aplicada a cómo piensan las personas es particularmente inútil. Creo que tiene mucho más sentido escuchar las historias de otras personas y tratar de encontrar puntos en común. Entonces, cuando escucho las historias de las personas acerca de encontrar a Dios, de hecho, suenan terriblemente familiares. Suenan como mis experiencias con la danza. Solo que no llamo a eso Dios. Ellas hacen.

¿Qué hacemos con esta diferencia en el etiquetado? ¿Una diferencia en una etiqueta significa que son cosas diferentes? ¿O debería prestar atención a la experiencia, no a la etiqueta? Bueno, puedes adivinar lo que hago. Evito la etiqueta para la descripción más detallada.

Esta teoría sobre una fijación en una “falla mental” no me parece bien pensada. Suena más como un etiquetado que un intento de entender la experiencia de otra persona. Suena como pseudo psicología. Una especie de despido sin investigación.

Creo que hay mucha evidencia de que el tipo de pensamiento que está etiquetado como “no dual” en realidad refleja experiencias subyacentes que se pueden duplicar por su cuenta. Existe un método para llegar a estos estados, y la mayoría de las personas parecen ser capaces de usar estos métodos para llegar a estos estados. Podría ser sugerencia y pensamiento grupal, pero también parece haber resultados positivos medibles de estas experiencias en términos de salud mental.

No sabemos si las personas que meditan están haciendo lo mismo. Tal vez sus cerebros se vean similares en una MRI, pero esa es una herramienta bastante poco sofisticada en comparación con la actividad cerebral. Así que realmente no sabemos cómo se ve un estado no dual en detalle, y no podemos saber si los cerebros de las personas tienen el mismo aspecto, y mucho menos saber si están experimentando lo mismo.

Pero podemos ver resultados. En promedio, las personas que participan en actividades que están diseñadas para generar percepciones de la no-dualidad se desempeñan mejor en el tratamiento de la ansiedad, la depresión y otras medidas. Esto sugiere que estos estados no son anormales, sino saludables. Pero creo que todavía queda un largo camino por recorrer antes de que podamos decir que hemos demostrado la salud de estos estados de una manera que muy pocas personas podrían negar.

Answer 10

Responderé esta pregunta a través de mis experiencias en meditación. Esta es una forma espiritual de responder a su pregunta.

No dualidad según las Escrituras indias:

Advaita, Advaya o Advitiya significa Uno o Uno sin segundo, no dual. Brahm es el Único Ser Supremo, el Creador Supremo, el Sonido / Vibración Supremos, o la Conciencia Suprema, que se ha convertido en todo este verdadero cosmos, incluidos los universos, los planetas y los objetos animados e inanimados, tú y yo.

Cada partícula subatómica está hecha de vibración y todo el cosmos no es más que estas partículas subatómicas.

Advaita (no dualidad) significa que el creador, la creación y la criatura (tú y yo) están formados por UN principio: Vibración / sonido supremos.

Brahm = Br + Ahm = “Br” para decir o para crecer y “ahm” es el Sonido / Vibración Supremos. Así, One Sound se ha convertido en este cosmos y vibra en uno mismo y en todo el cosmos. Esta es la vibración o energía de las partículas subatómicas.

TODO EMANATE DE UN PRINCIPIO DE VIBRACIÓN / SONIDO NO DUAL.

El hinduismo, el budismo, el cristianismo, el islam, etc., mencionan este principio no dual. Haga clic y se ilumina:

http: //kundalini-brahmajnani.blo …

No importa cuánto pensemos, estudiemos las Escrituras o tratemos de entender a través de nuestro intelecto, no es posible experimentar esta verdad de la UNIDAD. Esta verdad solo puede ser entendida y experimentada a través de la meditación profunda / Samadhi. El conocimiento de esta Unidad se llama Brahmajnana y el conocedor de esta verdad se llama Brahmajnani o Buda.

Experiencias durante la meditación profunda (Samadhi):

• Experimentarás que los alrededores en los que estás meditando se han disuelto en un vacío y solo queda la blancura. Solo tu conciencia / conciencia del vacío permanece sin ningún cosmos, es decir, objetos vivos o no vivos.
• Experimentará que es consciente de que se ha convertido en todos los objetos que lo rodean, a la izquierda, derecha, arriba, abajo, frente, atrás. Si estás meditando dentro de una habitación, entonces experimentas que te has convertido en la silla, la mesa, la cuna, la almohada, el piso, la pared, el reloj y todos los objetos que están a tu alrededor. Si está meditando afuera a la intemperie, experimenta que se ha convertido en árboles, arbustos, césped, casas, piedras, arena, espacio y todos los objetos que están a su alrededor.
• Experimentará que tiene todas las emociones y pensamientos (los pares de opuestos como bueno y malo, felicidad e infelicidad, amor y odio, mérito y demérito, etc.), y no hay nada que pueda buscar o nada que pueda dar. arriba. Experimentas que estás completo (Purna), es decir, tienes todo o todo es tuyo, eres todo y todo está en ti; y luego está la indescriptible paz resultante.
• Te has convertido en un objeto o eres consciente de la entrada y salida de un objeto.

Para obtener una lista de experiencias de meditación comunes y esclarecedoras, haga clic en el siguiente enlace:

http: //kundalini-brahmajnani.blo …

Shubhamastu: ¡Que te pase lo bueno!

Answer 11

“Despierta de tu despertar” es uno de mis dichos favoritos. Parece difícil saberlo, cuando tienes una extraña experiencia de “Más allá de la mente” para la que no tienes un marco en tu sistema basado en lenguaje, ya sea una ilusión o una especie de iluminación. Mientras tengas dudas, parece plausible que no fue la iluminación. Pero siempre que tenga algún valor para usted y no conduzca a estados patológicos, mejor. El problema es que a menudo degenera en estados psicopatológicos, porque la Mente comienza a interpretar la experiencia y a mezclarla con conceptos religiosos, fantásticos o mitológicos. La locura de los santos. Existen numerosos relatos de todas las tradiciones en los que dichas experiencias finalmente dieron como resultado psicopatologías. Escribí un ensayo más elaborado sobre este tema: El equilibrio de los sentimientos y la comprensión.
La comprensión mediante la comprensión mental de que el fundamento último de la existencia es no dual es inevitable (lógicamente puede demostrarse mediante la técnica analítica de la “sindiffeonesis” desarrollada por Chris Langan; lea su artículo llamado CTMU) y no conduce a psicopatologías. Pero esta comprensión es como un mapa, que aún no es el territorio de la experiencia de la no-dualidad. He tenido experiencias de felicidad somatosensorial, que supongo que son una especie de preludio a esta experiencia, pero ciertamente no fueron lo suficientemente completas como para llamarlas la experiencia no dual de la Unicidad con Todo. Para mí, la felicidad somatosensorial es una realidad subjetiva, que puedo repetir. Sería interesante hacer una resonancia magnética durante esa experiencia para objetivarla. Si tales experiencias me brindaran poderes sobrenaturales de control sobre todas las manifestaciones materiales (que no lo hacen), que podrían ser verificadas por otros, entonces comenzaríamos a tener una especie de prueba, de que no es solo una falla. Hasta ese momento, nosotros, como observadores, nunca podremos decir si las afirmaciones de alguien con respecto a tal experiencia tienen algo de verdad. Supongo que a partir del comportamiento de una persona verdaderamente iluminada debe ser bastante obvio que practican lo que predican.

Answer 12

Piensas, “Muévete, pierna”, y tu pierna se mueve. Piensas, “Muévete, roca”, y la roca no se mueve. Piensas, “pie, patea rock”. Sientes que te duele el pie. No sientes que la roca duele. Aprendes la diferencia entre el yo y el mundo exterior .

Mi definición de filósofo es, alguien que piensa que este proceso es demasiado simple, luego gasta un par de miles de palabras explicando cómo es realmente mucho más complicado. Un filósofo profesional es aquel que pasa una carrera explicando por qué todas las preguntas simples son realmente complicadas.

Answer 13

En primer lugar, la experiencia budista consiste en deshacerse de la mayoría de tus construcciones egocéntricas … la experiencia llega cuando eres libre de ver sin polvo.
El budismo no te enseña a llegar a esa conclusión, el budismo dice que esta conclusión puede surgir al ver cuál (podría) haber sido invisible, y te ayuda a llegar a donde no puedes llegar porque ni siquiera vas a ninguna parte.
El budismo es una herramienta, y también lo es la no dualidad.
Lo que sea que obtengas después de esa experiencia no es budista.

La razón por la que debes experimentarlo es porque no puedes tratar de discutir con algo que ni siquiera has comprendido …

Es como si dijera que la mantequilla sabe terrible cuando nunca la probé …
o incluso mejor, ¿cómo podemos hablar sobre la mantequilla si no entiendo qué es?
¿Estoy en condiciones de decir algo sobre la mantequilla?
¿Qué me aconsejarías como alguien que ha probado la mantequilla?

Answer 14

Sí. Podrías pensar eso y eso también sería una expresión del universo, porque esa es tu expresión y cómo la percibes ahora. No es que al igual que uno pueda etiquetarlo como correcto o incorrecto, simplemente sería solo eso. La conclusión no es tan importante como el viaje que tomas en ti mismo, y profundizar en tu relación con este universo. Tu pregunta también parece sugerir que viajas hacia afuera y no hacia adentro.

El budismo no se trata de llegar a la conclusión de la no-dualidad, enfatiza la naturaleza subjetiva de la existencia, ese es el tema central del vacío. Es una religión de señalar y no darte mandamientos para vivir. Finalmente el nirvana se trata de volar, pero ¿de qué?

Answer 15

Estas son todas las grandes respuestas. En respuesta a la idea de que este estado mental es especial o provocado por circunstancias especiales, Thich Nhat Hanh enseña a tener cuidado al lavar los platos, caminar, limpiar la casa, trabajar, hablar con otros. Es increíble cómo cambian los platos cuando SOLO los lavas, no piensas en el videojuego que quieres jugar después, no escuchas la música que se reproduce en tu cabeza, te concentras en fregar y lavar la Platos y no puedes dejar de sonreír disfrutando de ti mismo. No necesitas tener un sueño lúcido para obtener una experiencia pura no dual.

Answer 16

De hecho, no hay líneas claras que puedan trazarse entre la “experiencia religiosa” y las experiencias inducidas por las drogas. Muchas de las primeras religiones han santificado el uso de drogas. Las religiones modernas rechazan esto, pero alientan prácticas como el aislamiento y el ayuno, que son propensos a producir tales efectos.

Answer 17

Lol, me encanta la forma en que encuadras la pregunta.
Sin embargo, la “falla mental” es la dualidad. Y la fijación es bastante sólida, ¿no?

La proyección astral es una fantasía, los dolores de cabeza por migraña (ver Elizabeth von Bingen) pueden inducir algún tipo de visiones, pero ¿qué hay de ellas? Algunas drogas pueden en realidad llevar al usuario a algún tipo de realidad última, aunque el problema en general parece ser que la experiencia no se integrará o no se podrá integrar con una vida sin drogas. Tal vez si ppl. Realmente andaré un camino chamánico que funciona, no lo sabría.

“La gente dice que tienes que experimentarlo, pero ¿no es la experiencia en sí misma el método más subjetivo y propenso a errores al conocimiento?”
Bueno… déjame preguntarte lo contrario: ¿qué más hay, aparte de la experiencia directa?
¡Por supuesto que es subjetivo! Toda tu vida es enteramente y totalmente subjetiva. Llamamos “objetivo” a una experiencia subjetiva que comparamos con las experiencias subjetivas de otros para validarla (y con razón).
Pero pensar que hay un mundo OBJETIVO o una experiencia OBJETIVO en algún lugar aparte de eso es una fanática.
Devaluar su experiencia directa como “solo subjetivo” es probablemente el peor error conceptual que puede cometer.
Simplemente no tienes nada más …

Y volviendo a tu pregunta original: no, es definitivamente real, tan real como real se va, mucho más real que la experiencia dualista que llamas “normal” (no una palabra que uso … normalmente).

Y sí ………. el chiste es: tienes que experimentarlo por ti mismo, si quieres saberlo.

¿Vale la pena la molestia? (No lo conseguirás gratis) Depende de ti. ¿Que es importante para ti? (subjetivamente….)

todo lo mejor.

Armin

Answer 18

Creo que es posible cultivar un estado mental que estaría en el estado no dual. Y un día podríamos alcanzar ese estado tomando algún medicamento psicofarmacológico. Me gusta más la opinión de Julian sobre la no dualidad. Pero el fenómeno, o el estado mental específicamente, es cierto. La no-dualidad es el hecho más obvio de la vida. La no-dualidad es como recordarse a través de varias prácticas, rituales e introspección de que todo es energía en el flujo. Siempre ha sido y siempre será.

Answer 19

El estado no dual es el estado mental normal; La experiencia lo hace anormal.

Nacemos en una mentalidad no dual porque aún no hemos sido creados para diferenciarnos de los demás. Pero una vez que nacemos, el adoctrinamiento comienza hasta que nos damos cuenta de la necesidad de desaprenderlo.

Answer 20

Es un pensamiento grupal de la mayoría de las personas que lo hablan.

Es mucho más fácil imitar las palabras de otra persona que experimentar lo que están experimentando.

Creo que es posible experimentar la no dualidad continuamente y que es una perspectiva válida de la realidad.

Pero probar un pastel de chocolate no te hace un pastel de chocolate.