¿La capacidad de sufrimiento se amplía con la capacidad cognitiva de un organismo?

¿Estás preguntando si los animales más inteligentes pueden sufrir más que los animales menos inteligentes? En otras palabras, ¿podemos con nuestros intelectos humanos avanzados experimentar mayor malestar que, digamos, un insecto? Esta es una pregunta interesante y muy relacionada con la conciencia (ya que para sufrir, un organismo debe ser consciente). A pesar de que la babosa se retuerce cuando está rociada con sal, tendemos a pensar que realmente no está sufriendo, porque estamos bastante seguros de que no está consciente. (¡Seguro que lo parece, sin embargo!)

La atribución de la conciencia a cualquier organismo es complicada. Dado que la conciencia es un evento privado, nadie puede observar los sentimientos de otra criatura sensible. ¡Ni siquiera sabemos si nuestras queridas mascotas están conscientes! Parece que lo son, pero no lo sabemos. Me gusta cuando mi perro mueve la cola cuando me ve porque creo que siente placer al verme. Pero no lo sé con seguridad porque no puedo percibir su conciencia. Debido a esta limitación, la única forma en que inferimos cuánto sufre un animal es su comportamiento. Los perros pueden gritar frenéticamente y creemos que eso significa que están sufriendo, pero no estamos seguros de que lo estén. Además, no tenemos una métrica para medir el sufrimiento que no sea cuán frenéticamente se mueve el animal.

Este fue un problema para los psicólogos tempranos (“estructuralistas”) que intentaron estudiar la mente (estructuralismo). Se dieron cuenta de lo vulnerable que era su ciencia si su tema no podía ser observado. Intentaron “explotar” el dolor y el placer diciendo que un estímulo placentero era uno que el animal “no hizo nada para detener y todo para prolongar”. Un estímulo doloroso era lo opuesto.

Al responder esta pregunta, tengo que hacer un pequeño atajo. No hay manera de saber si, por ejemplo, una persona con un coeficiente intelectual de 140 puede sufrir más que una persona con un coeficiente intelectual de 70, excepto al medir cuánto se retuercen cuando se pinchan con una plancha al rojo vivo. Sospecho que ambos mostrarían signos de sufrimiento iguales, pero no estoy seguro porque no puedo observar directamente lo que están experimentando.

Habiendo dicho todo eso, diré que si estás hablando de sufrimiento mental en lugar de sufrimiento físico, el factor cognitivo entra en juego, porque una persona muy inteligente puede percibir y comprender las sutilezas y advertencias de que una persona menos inteligente lo haría. perder. Es la angustia existencial sobre la que escriben los filósofos existenciales. angustia

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SUSTANTIVO

un sentimiento de profunda ansiedad o temor, típicamente no enfocado sobre la condición humana o el estado del mundo en general: “angustia adolescente” sinónimos: ansiedad · miedo · aprehensión · preocupación · presentimiento · [más]: “mi cabello me causa angustia”

El sufrimiento es básicamente una señal transmitida por terminaciones nerviosas específicas. Luego se procesa a través de la pirámide organizacional que es nuestra mente. Así adquiere un significado. Esto es específico para cada mente. Básicamente la señal de dolor dijo, “evitación”. Tenga cuidado de evitar cualquier comportamiento que despierte el dolor sobre la lesión actual. También evitar en el futuro lo que lo desencadenó. Los humanos agregan otros contenidos cognitivos al dolor, porque su mente es una pirámide más alta y compleja. La integración de la brújula moral en el nivel consciente le aplica una faceta ética. La celebridad de la señal de dolor en la conciencia depende de su frecuencia, experiencias previas y características de los eventos a los que está asociada. Lo llamamos la “sensibilidad” al dolor. Existimos por nuestras sensaciones. Podemos decir que algunos humanos existen más a través del dolor que otros (sí, la vida no siempre es agradable), y su problema existencial es proporcional a la falta de comprensión de la justificación del dolor, corolario de no tener los medios para hacerlo desaparecer.

Por lo tanto, no existe una posible superposición entre el dolor de un animal y el de un ser humano, ni siquiera entre dos personas. Son experimentos independientes que solo pueden compararse por interpretación a través de un lenguaje común. Dada la lejanía de las psicologías de un insecto y un humano, no hay ninguna consistencia que deba ser movida por el sufrimiento percibido por el insecto. La lástima es, de hecho, una cualidad social, desprovista de cualquier objetivo realista en esta situación (a menos que conviertes al insecto en un símbolo de tu misericordia y le salves el día). Es más útil pensar en términos de entorno ecológico, si la señal de dolor en el insecto tiene algún uso. No tiene ninguno si el hombre lo convierte en un juego. Mientras que si el ambiente es el culpable, la señal es útil para el insecto.

Su respuesta: no puede conectar la capacidad cognitiva con ninguna “capacidad” de sufrir, sino con el posible contenido cognitivo del dolor, los significados en que está cargado. Comparar la capacidad de sufrir solo tiene sentido para el cerebro funcionalmente equivalente.

Sí. Después de mirar hacia arriba y leer acerca de la capacidad cognitiva, señalaría que con una capacidad cognitiva baja solo se sufre el dolor, mientras que la pérdida de la capacidad y otros aspectos negativos no entran en el reino del sufrimiento.

Una mascota que ha sido lesionada, ha perdido una extremidad u ojo hará lo que pueda con lo que tiene. El animal no se “da por vencido” de la manera en que los humanos podrían tener pérdidas similares.

Podemos asumir con seguridad que sí. Cada organismo interactúa con su entorno y su aparato sensorial (y su sistema) evolucionan en algunas direcciones propias de su vida. También su forma de vida está limitada por lo mismo. Esta interacción con el entorno debe tener la capacidad de comunicar “incomodidad” también con el propósito de sobrevivir.

Ahora, cuanto más desarrollado está un organismo, más amplio es su rango de percepción (de nuevo, solo en algunas direcciones), y más sensible es, en sus capacidades.

Nuestra capacidad para atribuir significado al dolor, tener conciencia de la causa del mismo y sentir otras emociones no directamente causadas por el dolor me lleva a decir que nuestra capacidad para sufrir DEBE SER MÁS GRANDE QUE OTROS ORGANISMOS. Pero, probablemente estemos en peor situación debido a las cosas adicionales que tenemos allá arriba que nos hacen humanos. Una habilidad cognitiva menor NO tendría el mismo efecto de agravar el dolor con un significado o significado para nuestros seres, que el dolor en sí no proporciona.

Además, una persona en estado de coma (una persona que realmente no es consciente incluso en un nivel menor) casi no tiene capacidad para sentir dolor o sufrir.

Creo que lo que aumenta es la capacidad para describir los aumentos de sufrimiento con la capacidad cognitiva. Lo que parece suceder entonces es que la empatía asume el control y usamos nuestras capacidades empáticas para atribuir el dolor de algo a un organismo menor desde nuestra perspectiva. Esa resonancia luego se transmite a otros miembros de nuestro círculo que lo hacen realidad a través del reparto.

O eso creo yo

Thx para el A2A