Alá te está ayudando millones de veces más que tu familia.
Debido a la ausencia de aspiraciones para los retornos, el amor a Alá es más que el amor a miles de padres.
[El amor de Alá a los devotos es sencillo, ya que es el amor mostrado hacia las almas sin ningún beneficio egoísta a cambio. Este verdadero amor se ve en este mundo en gran medida en el caso de los padres que aman a sus hijos. En los amores de los lazos mundanos, este amor (devoción temática) no tiene paralelo. Alá, el creador de las almas, también está mostrando la misma devoción hacia las almas, que es tanto el afecto paterno como el materno. En el caso de los padres que muestran amor por los problemas también, algunas veces, en algunos casos, se ven algunos defectos. Los padres en su vejez culpan a sus problemas por no devolverles el servicio a pesar de los servicios sencillos que se les brindaron anteriormente. En el caso de Allah, ¡ni siquiera se ve un rastro de tal defecto porque Él no necesita ningún servicio de nadie! ¡Por lo tanto, Shankara dice que el afecto de incluso miles de padres no puede ser igual al afecto de Allah hacia las almas creadas por Él! ]
No tenemos ni rastro del verdadero amor que se muestra a nuestros problemas en el caso de Allah.
[La tragedia más grande es que no le estamos mostrando amor, lo que es igual al amor que mostramos hacia nuestros problemas. A pesar de su negligencia hacia nosotros y, a veces, incluso de insultos serios, atendemos (karma samnyasa) nuestros problemas con el mayor cuidado y, finalmente, escribimos ¡transferiremos todos los restos de nuestras ganancias solo a ellos! ¡Ni siquiera mostramos un rastro de tal amor a Allah! Nuestro amor a Allah siempre se basa en algunos frutos de Él a cambio en esta vida aquí o después de la muerte allí. Shankara dice que el requisito previo para el conocimiento espiritual es no aspirar a ningún fruto de Allah aquí y allá ( Ihaamutra phala viraagah ).]
Si tienes que estar agradecido con tus padres, esposa e hijos, ¿cuánto deberías estar agradecido con Allah por la misma ayuda que recibiste? Como no te has dado cuenta de la ayuda de Allah, estás menos agradecido a Allah. Has sobreestimado la ayuda de tu familia y estás más agradecido a los lazos mundanos. Alá te está ayudando millones de veces más que tu familia y Su ayuda es continua durante millones de nacimientos, aunque no estés agradecido con Él. La ayuda de su familia se limita a este nacimiento y, si analiza, descubrirá que los negocios siempre están ocultos en sus vínculos mundanos. Veda dice que cualquier alma te ama, ya que tú eres el medio de su felicidad (Atmanah kamaya …). Por lo tanto, votar por Allah y rechazar los vínculos mundanos no es una violación de la justicia, sino que se basa en la misma justicia.
La falta de conocimiento y análisis profundos hace que parezca que se vota por Alá contra la justicia. Pero, de hecho, solo está votando por la justicia suprema y rechazando la justicia superior. Cuando usted rechaza a la prostituta ante su esposa, está votando a una justicia superior contra una justicia inferior o una injusticia. Justicia e injusticia son solo términos comparativos. Si un soltero ama a una prostituta y se casa con ella como reforma social, tal amor a la prostituta se convierte en justicia solamente. Por lo tanto, la justicia se convierte en injusticia y viceversa en diferentes contextos. Es sólo un concepto relativo. Por lo tanto, el establecimiento de la justicia significa el establecimiento tanto de Pravrutti como de Nivrutti (identificando la forma humana actual de Allah y el servicio desinteresado a Él). Puede identificar la justicia en todos los niveles a través de la antorcha del conocimiento analítico. Por lo tanto, si no puede identificar la justicia en Pravrutti, ¿cómo puede identificar la justicia en Nivrutti? Si no puedes votar por tu esposa en contra de una prostituta, ¿cómo puedes votar por Allah en contra de tu esposa?
Por lo tanto, el conocimiento analítico y el voto por la justicia continúan sin ningún cambio tanto en Pravrutti como en Nivrutti. Por lo tanto, el Señor hizo hincapié en el establecimiento de la justicia solamente y esto cubre tanto a Pravrutti como a Nivrutti. La justicia superior se convierte en injusticia ante la justicia superior.
¡Supongamos que su muerte se producirá en cinco minutos! Si estás en este estado de ánimo para siempre, siempre estás atento a Allah (como se dice en el Mahabharata). Esto no es mero supuesto. ¿Estás seguro de que esto no puede ocurrir? ¡En cualquier momento la muerte puede atacar a cualquiera en cualquier lugar! Si está listo con la gracia de Datta, no debe preocuparse en absoluto. Un pasajero que tenga un boleto en el bolsillo no debe temer al escuadrón de control, que puede aparecer en cualquier momento. No debe temer por el cruel prestamista, si está listo con dinero en efectivo para pagar según el pronote. No debes temer por el ataque del prestamista en ningún momento.
El ser humano es ingrato como un animal y por eso se llama Pashu (animal). Ambos están disfrutando de este mundo creado por Allah sin ninguna gratitud hacia Él. Por lo tanto, tal ateo nacerá como animal solo para siempre. Cuando ambos tienen la misma naturaleza, ¿cuál es el uso del renacimiento humano para tal alma? ¿Cuánta felicidad estás recibiendo del servicio de los cinco elementos creados por Allah? 1) Espacio: ¿Cuánta felicidad está obteniendo mientras camina en un vasto espacio libre sin molestias? 2) Aire: ¿Cuánto está satisfecho cuando está en el aire fresco y fresco en el lugar vacío en la noche? 3) Incendio: ¿Cuánto placer siente mientras disfruta del baño de sol en invierno y mientras come comida caliente recién cocinada? 4) Agua: ¿Cuánta satisfacción obtiene al tomar un baño de agua y agua potable en verano? 5) Tierra: ¿Cuánto disfrutas al comer los alimentos dados por esta tierra? Siempre quedas atrapado por la agradable experiencia de disfrutar de los cinco elementos. ¿Por qué no estás pensando ni por un minuto en el creador de estos elementos en tu servicio? ¡Incluso antes de que seas creado, Allah creó estos cinco elementos para que tu servicio te dé placer!
Cuando usas jabón, te vuelves más limpio en tu baño. Intenta usar el jabón Datta mientras te bañas en este mundo-océano. Te estás volviendo cada vez más sucio por este barro mundano. Un cerdo nunca se preocupa por el baño o el jabón. Siempre está en un estado agradable mientras se sumerge en el estanque de lodo. Vas a lugares sagrados y te sumerges en ríos y lagos sagrados para volverte puro. Si estás con deseos de obtener frutas mundanas, ¡todos los lugares sagrados son solo estanques de lodo! Vemana Yogi contó en sus poemas que un cerdo no se convertirá en elefante yendo a la ciudad santa de Kashi. Me llamo Datta o ‘dado al mundo’ como un jabón para eliminar tu suciedad mundana . Mis palabras son ciertamente duras para ti como una inyección dolorosa para el paciente. Las palabras de los falsos predicadores son como dulces para provocar una enfermedad grave para el mismo paciente.