¿Cómo deben los musulmanes abordar el autodesarrollo?

Dentro del esquema evolutivo más amplio, crecemos de lo mineral a lo vegetal en lo animal, luego a lo prehumano o al egoico. El alma en cada una de estas etapas está ligada al cuerpo físico. Con el desarrollo del alma humana, vamos más allá de lo físico. El alma humana está ubicada en el qalb, el corazón espiritual. Este es el nivel del pleno desarrollo de la compasión y la misericordia. El amor existe en una forma más básica en el alma animal, en el amor y cuidado que los animales tienen para su descendencia. El amor y la compasión se desarrollan más completamente en el alma humana, en los seres humanos maduros.

El alma físicamente arraigada no va con nosotros cuando dejamos este mundo. El alma animal está ubicada en el corazón físico, y ese corazón físico no sobrevive a la muerte. Lo que se encuentra en el esqueleto será enterrado con el esqueleto. Lo que se encuentra en el cerebro será enterrado con el cerebro. Sin embargo, lo que se encuentra en el corazón espiritual no puede ser enterrado ya que el corazón espiritual no es un órgano físico. Estamos tan apegados a nuestros cuerpos que tenemos miedo porque no durarán. Si, por el contrario, nos apegamos a nuestros corazones y almas, comenzaremos a perder nuestro miedo a la muerte.

Más allá del alma humana está el alma angélica. Los ángeles están en constante oración y recuerdo de Dios. En lo profundo de nuestros corazones espirituales, todos tenemos almas angélicas. Tenemos el potencial de vivir en constante recuerdo, al nivel de los mejores santos y profetas.

El séptimo y último nivel es el alma real donde no hay dualismo. Incluso a nivel del alma angélica, hay una distinción entre el que recuerda y el que es recordado. En la etapa final, hay unidad; ya no hay yo Ese alma trascendente está también dentro de nosotros.

Es importante para nosotros recordar que Dios sopló esta chispa del alma divina en nosotros, para saber que Dios está presente en el centro de nuestro ser. Zikrullah significa el recuerdo de Dios. Para usar una metáfora diferente, somos una batería que no puede contener una carga. Nos “cargamos” con prácticas espirituales, pero la energía espiritual nunca dura. La vida se convierte en una sucesión de picos y valles espirituales, porque los puntos altos no pueden sostenerse.

Nuestro trabajo es llegar a ser completo. Cuando estemos completos. Podemos mantener una carga. Aprendemos a mantener nuestro estado de memoria hasta que eventualmente podamos inspirar a otros.

En el Corán, hay un versículo que dice: “Hemos hecho al hombre en el mejor orden [las mejores formas], y luego volvemos a él al más bajo de lo bajo, excepto a aquellos que creen y hacen buenas obras. ” (95: 4-5, Cleary). El camino del Islam es un camino de maduración humana, un camino para adquirir fe y desarrollo y la capacidad de servicio. Nuestro objetivo es convertirnos en verdaderos seres humanos, crecer a partir del narcisismo con el que nacimos, salir de nuestro sentido de separación a un sentido de unidad con el Creador.

El ego siempre está trabajando, tratando de hacernos olvidar nuestras intenciones de amor y servicio y, en cambio, actuar por egoísmo y autoservicio. La esencia del ego es el egoísmo. Los nafs podrían llamarse mejor el ego narcisista. Ciertamente hay una gran variedad de significados del término ego, pero cuando decimos ego narcisista, el significado es claro. Esta fuerza nos empuja continuamente a actuar egoístamente. El profeta José dice: “No declaro mi alma inocente: el alma siempre incita al mal, excepto cuando mi Señor muestra misericordia”. (12:53, Khalidi). Esta fuerza dentro de nosotros nos obliga, nos impulsa hacia el mal. Es perjudicial para nosotros y para los demás.

Esta fuerza es uno de los retos básicos de la condición humana. Debemos elevarnos del egoísmo al servicio. Este camino es una lucha. Tenemos que volver a nuestras intenciones originales; Tenemos que examinar nuestras relaciones con los demás y seguir reevaluándolos.

Al igual que cualquier otro ser humano … Ser musulmán no hace a nadie menos humano o privado o superior o inferior.
La pregunta debería ser “¿Cómo deberían todos acercarse al autodesarrollo?”
La respuesta a eso es simple:
Descubre tus defectos y trabaja duro para solucionarlo.
Descubre tus debilidades y trata de fortalecerlas.

Hay tantos puntos.

  1. Tenemos que boicotear los productos no musulmanes.
  2. Tenemos que comerciar en nuestras propias monedas.
  3. Nuestro sistema educativo debe ser enseñado en nuestros idiomas.
  4. Un banco ISLAMIC debe ser desarrollado.
  5. Prefiere los MUSLIMS para dar puestos de trabajo en sus empresas y empresas.
  6. Sigue las instrucciones de ISLAMIC y únete.

Tenemos que comprar solo los productos producidos por MUSLIMS para que la riqueza permanezca en los MUSLIMS … inténtelo …

La autoevolución o el desarrollo puede ser realizado por cualquier persona por cualquier canal.

No solo los musulmanes, sino todos los musulmanes, porque creo que están tomando a los musulmanes aquí como una forma humana diferente que podría haber venido de Sky. 🙂 No, queridos, todos somos seres humanos como tú y todos, no sé qué medios te están enseñando.

De todos modos, siempre hay un ejemplo para todos desde la infancia y normalmente buscamos santos profetas y compañeros si los santos profetas y tratamos de seguir sus obras que han hecho.

Saludos, Ali, http://www.available.pk/