Creo que tendría que escribir un libro para hacer justicia a su pregunta. (En realidad, estoy escribiendo un libro , por cierto, pero el objetivo del libro es en parte tratar la pregunta que has formulado).
La parte corta de esta respuesta es “no, no hay nada concreto en cuanto a un enfoque razonable para definir la identidad humana”, si por concreto quieres decir algo físico que “es el yo” o “es la identidad”. En la neurociencia moderna, es bastante Es común realizar IRM funcionales del cerebro para ver qué áreas se iluminan cuando las personas realizan ciertos tipos de tareas cognitivas. Mi entendimiento es que nadie ha encontrado “el yo” en el cerebro como un módulo localizado distinto. Esa parece ser la última oportunidad de establecer un fantasma “concreto” en la máquina.
En términos de procesamiento cognitivo, nuestra identidad parece estar bastante extendida. Pero hay mucho más que decir acerca de lo que comprende la identidad subjetivamente, es decir, “¿cómo sabemos quiénes somos?”
En términos prácticos, los humanos tienden a entenderse a sí mismos en dos modos básicos: [1] “¿qué me define como un individuo?” y [2] “¿qué me pertenece / a dónde pertenezco?”
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Es mejor pensar en estos en términos muy generales para ver el panorama general, y luego pensar en ejemplos para dar vida a estos dos puntos de vista. “¿Qué me define?” Se trata de nuestra representación de objetos conceptualmente. La mente construye modelos conceptuales, comenzando en la infancia, que son representaciones encarnadas de la interacción con nuestro entorno. Si hay un juguete en la cuna que se balancea desde una cuerda, el bebé lo golpea y ve que su acción hace que el juguete se mueva, y comienza a formar un concepto primitivo de que “puedo hacer que las cosas se muevan”, pero por supuesto no tienen Un límite definido de palabras como “I” o “cosas”, es solo un entrelazamiento de respuestas neuronales que codifican el reconocimiento de que la intención puede producir resultados en cosas que parecen distintas de esa intención.
Eventualmente, el niño tiene conceptos más formales de sí mismo: ideas sobre qué tipo de persona son, y así sucesivamente. Esto es representación de objetos: el yo, en la mente del niño, se modela como una “cosa” con ciertas características.
El otro modo ([2] arriba) es “posesión / pertenencia”: ¿qué me pertenece y a dónde pertenezco? Los niños son famosos como protectores de sus juguetes, y la disposición a compartir es un tema enorme para el desarrollo infantil, que trata sobre el crecimiento en la dinámica entre el ego y los dominios sociales. Las cosas que te pertenecen (y los contextos a los que perteneces, que en realidad son lo mismo invertido) son lo que te da autonomía, autoexpresión y sentido de control … es donde puedes crear y hacer que las cosas sucedan.
Por lo tanto, estas dos formas de ver el “yo” son vistas diferentes de una abstracción, y nuestras mentes codifican conceptos personales de manera que generalmente se pueden caracterizar a través de una o ambas de estas lentes para enfocarse en detalles personales específicos. Pero no hay nada concreto acerca de eso, todo es conceptual. Si hay áreas específicas del cerebro que se iluminan, eso es algo secundario para comprender la naturaleza de este “yo” en términos prácticos psicológica y subjetivamente.
Este modelo de yo (o cualquier modelo de yo que explique los fenómenos observados) tiene una cualidad que no me gusta: describe lo que es común, pero no enmarca lo que es posible. Existe una manera completamente nueva de abordar el tema del yo que coloca este modelo en un contexto mucho más amplio y ofrece una manera de deslizar una base coherente bajo temas ampliamente dispares, una base que unifica preguntas que no solo atormentan a los filósofos, sino provocar el caos real en términos prácticos.
Nuestra fragmentación como especie, dividida en política y raza y religión y situación económica tal como somos, y nuestra fragmentación personalmente, dividida en el “yo que deseo ser” y “el yo que temo que pueda ser” y ” el yo que presento al mundo “, digo, este tipo de divisiones y más son síntomas de la trampa de identidad descrita anteriormente.
Cuando nos entendemos a nosotros mismos usando solo estos dos modos limitados (el yo como representación y posesión del objeto), esos modos proporcionan los límites que nos aprisionan y enmascaran la posibilidad de reconocer el “verdadero yo” y, a su vez, nuestra comprensión de quiénes somos las formas. nuestras acciones y percepciones, que en última instancia se extienden en cascada para causar la fragmentación.
Así que estoy diciendo que “este es el motivo por el que el mundo parece tan roto”, porque tenemos estos dos modos combinados de saber quiénes somos y no vemos el panorama general, y esa condición predeterminada tiene consecuencias de gran alcance.
De todos modos, alguien que piense así tiene que escribir un libro al respecto. Es la ley 🙂