Cómo entender que el ‘yo’ es solo un resultado de la originación dependiente y que el yo realmente no existe

Answer 1

Cuando usamos el pronombre “yo” para referirnos a mi “yo” podemos decir cualquiera de tres cosas.
El primer “yo” (yo 1 -capital “S”) es nuestra conciencia. Este Ser es el observador de todos los datos sensoriales que recibimos y el empleador de toda la actividad mental consciente que utilizamos. Es importante destacar que también es capaz de abstenerse de estas actividades. Es un atributo universalmente constante en todas las criaturas con nuestro tipo de sistema nervioso central.
La segunda forma en que usamos “I” (self 2 small “s”) es referirnos a ese self que es accesible para el primer self y está compuesto por una recopilación de datos únicos relacionados con cada individuo: nuestras experiencias, nuestros recuerdos, nuestros Prejuicios, ambiciones, nuestra moral (o la falta de ellos) – el conjunto de nuestro carácter y personalidad. Es un constructo mental muy personal, personal, y se desarrolla [cambios] a lo largo de nuestras vidas.

La tercera forma en que usamos el pronombre “I” (yo 3) es referirnos al cuerpo físico burdo que incorpora los otros dos.

En la meditación, al ser que se nos aconseja perder (o se le niega erróneamente la existencia), ciertamente no es el Ser uno mismo. Necesitamos que alguien experimente cualquier cosa, es nuestra mente original, nuestro verdadero rostro, quiénes éramos antes de nosotros. nacieron – el tao.

Tampoco nos estamos refiriendo al yo (3) (aunque perdemos contacto con eso en la meditación).

El yo que se nos aconseja perder en la meditación es el yo (2); ese yo siempre cambiante e impermanente; El constructo mental del yo. Pero no lo perdemos particularmente porque no existe, ni es una ilusión, sino porque es un conjunto de ideas y todas ellas deben ir en meditación. A medida que progreses en la meditación, llegarás a un punto en el que el yo 2 finalmente se desvanecerá y la conciencia se volverá ilimitada.

Los tres son conceptos valiosos en la vida diaria y los tres ciertamente existen. A pesar de que 2 y 3 cambian con el tiempo, son totalmente reales.

Si desea ver mi intento de explicar por qué funciona la meditación, busque “Zen del siglo XXI” en Introducción.

Answer 2

Probablemente el malentendido más común en el budismo es el vacío y la existencia del yo. El yo existe. Existe de la misma manera que cualquier otra cosa existe. Está vacío de “egoísmo” inherente, pero existe. Deje que lo absurdo de la pregunta sea su guía cuando pregunte “¿Existe el yo?”

Answer 3

• Si la primera parte de la oración sugiere que “el yo es el resultado de un origen dependiente “, entonces tal ” yo ” seguramente existe, al menos en su mente. Por lo tanto, la segunda parte no es relevante en este caso.
• Si la segunda parte de la oración sugiere que “el yo no existe realmente”, entonces no hay ninguna manera de entender que tal ” yo ” ni la definición de ” yo ” es un resultado de la originación dependiente “.

Si desea comprender las enseñanzas del Buda, por favor, guarde los asuntos anteriores para más adelante.

Sería más útil verificar la situación real de tu vida: estás insatisfecho . Por ejemplo, insatisfecho acerca de cómo entender los asuntos anteriores .

Así que ve más allá:

1. ¿Por qué estás insatisfecho? ¿Cómo sucede?
2. ¿Puedes deshacerte de tal insatisfacción?
3. Si es así, ¿cómo puedes lograrlo?

Answer 4

Si el yo realmente existiera, no dependería de nada. La única manera de que algo surja del proceso de originación dependiente es si ese algo no es real.

La originación dependiente es solo otro término para la impermanencia. Si pudieras encontrar algo que sea permanente, sería 100% independiente y, por lo tanto, sería real. Una cosa real y permanente no responde a las circunstancias cambiantes. Sin embargo, nadie fue capaz de señalar tal cosa independiente y permanente.

Answer 5

Para eso es la meditación. Cuando te sientas a meditar, todos estos pensamientos comienzan a apiñarse en tu cabeza: ¿Cómo puedes dejar de sentirte tan adolorido e inquieto, qué vas a tener para almorzar más tarde, qué está haciendo tu novia / novio / cónyuge en este momento? apaga la estufa o su casa está a punto de incendiarse, etc, etc, etc … gradualmente se desvanecerán, y se encontrará allí sentado sin ningún pensamiento: no hay declaraciones, no hay declaraciones I , no hay pensamientos en absoluto … Eso se sentirá como tu verdadero yo. Cuando vuelvas a pensar en cosas, te encontrarás preguntándote de dónde provienen todos esos pensamientos y qué tienen que ver contigo. Te darás cuenta de que todos esos pensamientos provienen de otro lugar (eso es originación dependiente), y todos ellos son superficiales e irrelevantes (ese es el principio del fin del yo).

Answer 6

Duḥkha surge en el humano con un ātman (autoidentidad), debido a que se asocian erróneamente con lo que no son.

Un humano comúnmente se identifica con su cuerpo que no define su autoidentidad (es decir, el cuerpo es un anātman) y cuando el cuerpo se pudre y muere lentamente, da lugar a duḥkha (pena, dolor, insatisfacción, sufrimiento, etc.).

Duḥkha no puede sentirse por un objeto que no es sensible y no tiene identidad propia (es decir, los objetos no sensibles no tienen ātman, atman es el sujeto sensible)

Nirvāṇa no se logra con piedras y árboles, es para seres sensibles (seres que tienen un sentido de identidad propia, es decir, atman).

Un árbol no tiene una identidad propia: no ātman y no duḥkha; y no puede alcanzar la libertad de duḥkha (nirvāṇa).

El Buda enseña la doctrina del an-ātman (lo que no es tu identidad propia) para que puedas realizar por ti mismo lo que realmente eres, no para demostrarte que el nirvāṇa es para palos, piedras y todo lo demás. Eso no tiene identidad propia.

Answer 7

Tratar de desaprobar a ti mismo suena como un no iniciador. Tal vez existes después de todo.