QUE CASTEISMO ES HOY
El castigo que encontramos hoy es la forma materialista de designación que se ha convertido en una forma de oprimir los órdenes sociales más bajos de las personas. Dice que si naces en una familia de cierta clasificación, entonces eres de la misma clase con pocas posibilidades de cambiar. En la casta, el nacimiento es ahora el factor principal para determinar la posición social de una persona. Dicta que su orden social, potencial ocupacional y características son las mismas que sus padres, que es una etiqueta que puede haber sido colocada en una familia hace cientos de años.
En el sistema védico, había cuatro clasificaciones básicas. Estaban los brahmanas (sacerdotes e intelectuales, aquellos que practicaban y preservaban los rituales y procesos védicos de realización espiritual), los kshatriyas (guerreros, militares, administradores gubernamentales), los vaishyas (comerciantes, banqueros, granjeros, etc.) y los Shudras (trabajadores comunes, músicos, bailarines, etc.). El castismo dice que si naciste de una familia brahmana, entonces eres un brahmana, no importa si realmente exhibes las características genuinas de un brahmana o no. Y si usted también nace en una familia Kshatriya, o una familia Vaishya o Shudra, entonces eso es lo que debe ser. Es como si cuando uno nace en la familia de un médico, el niño también se considera un médico. Sin embargo, cualquiera sabe que para convertirse en un médico se requiere la capacitación y la percepción adecuadas para ver si el niño será un médico calificado o no. El solo hecho de nacer en la familia de un médico no significa que los niños también serán médicos, aunque esto puede ayudar. Pero seguramente no son médicos simplemente por nacimiento. El entrenamiento y la inteligencia deben estar allí. Y antes de entrenar, también debe haber la inclinación, la tendencia y la atracción para ser incluso un médico. Sin eso, ninguna cantidad de entrenamiento será de mucha utilidad porque el estudiante todavía no querrá serlo, o calificar para ser médico. Por lo tanto, esta forma de castidad moderna de hoy es inútil.
Esta forma de castidad materialista se practicó hace quinientos años, durante el tiempo de Sri Caitanya Mahaprabhu, que se consideraba una encarnación del Ser Supremo. Sin embargo, Sri Caitanya no prestó atención a estas costumbres sociales. Los veía como una forma en que los brahmanas hereditarios simplemente estaban protegiendo su propia posición y privilegios y no difundiendo el bienestar espiritual, que es su deber. Incluso durante ese tiempo, los brahmanas tenían la idea de que si comían o tocaban a alguien fuera de la casta brahmana, corrían el riesgo de perder su propio rango social. Sin embargo, Sri Caitanya ignoró tales restricciones y aceptó fácilmente las invitaciones para comer con los devotos sinceros del Señor, o también abrazarlos, incluso si eran de la posición social más baja. Para Sri Caitanya, fue su devoción lo que les dio la calificación que necesitaban. De esta manera, desestimó el método materialista de la casta. Mediante esta acción, también demostró que no era el nacimiento lo que era importante, sino que la conciencia, las intenciones y la conciencia espiritual de uno eran los factores más importantes que reemplazaban el rango del cuerpo o la familia. Esto es lo que realmente determina la personalidad, el carácter y las habilidades de una persona, no simplemente su nacimiento. Así es como debemos ver a las personas y tratarlas igual que a los seres espirituales dentro de los cuerpos materiales.
QUÉ ES EL SISTEMA VÉDICO ORIGINAL VARNASHRAMA LLAMADO.
El sistema védico original llamado varnashrama era legítimo y virtuoso. Estaba destinado a la organización progresista de la sociedad. Varnashrama es el sistema védico que divide a la sociedad en cuatro grupos naturales según las características y disposiciones individuales. Todo el mundo tiene ciertas tendencias por sus propias inclinaciones y elecciones naturales. Estas inclinaciones también se ven en las preferencias ocupacionales de uno. Estas actividades se dividen en cuatro divisiones básicas llamadas varnas. Varna significa literalmente color, relacionado con el color o la disposición de la propia conciencia y, por lo tanto, la probabilidad de que uno prefiera o muestre varias tendencias para un conjunto particular de ocupaciones. Esto se determinaría no por el nacimiento de uno, sino por las inclinaciones de uno como lo observaron los maestros en la escuela a la que asistía el estudiante.
Por ejemplo, hay quienes prefieren ofrecer servicio a la sociedad mediante el trabajo físico o el trabajo para otros, o mediante diversas formas de expresiones como la danza y la música (llamadas Shudras); aquellos que sirven a través de la agricultura, comercio, comercio, negocios y trabajo bancario o administrativo (Vaishyas); aquellos que tienen el talento de líderes, administración gubernamental, policía o militar, y la protección de la sociedad (Kshatriyas); y aquellos que por naturaleza son intelectuales, contemplativos e inspirados por la adquisición de conocimiento espiritual y filosófico, y están motivados a trabajar de esta manera para el resto de la sociedad (los brahmanas). Nunca fue un factor que determinara si una persona tenía cierta ascendencia o nacimiento que determinara qué clase era la más adecuada para ella, aunque nacer en una familia o tribu en particular daría una posibilidad natural de continuar en la misma línea de actividad.
Los ashramas dividen a la sociedad por razones espirituales. Estos fueron Brahmacharya (estudiantes), Grihasthas (jefes de familia), Vanaprasthas (la etapa de jubilación, en la cual una persona comienza a abandonar sus actividades materialistas y se enfoca en metas espirituales) y Sannyasa (aquellos a quienes se renunció a todos los asuntos materialistas, generalmente hacia el final de sus vidas, y completamente dedicado a las actividades espirituales). Esto proporcionó un patrón general para la vida de uno en el que las personas podrían desarrollar sus deseos y desarrollarse espiritualmente al mismo tiempo.
De esta manera, el sistema de varnashrama entró en existencia de acuerdo con las tendencias naturales de las personas, y para dirigirlos de modo que todos puedan trabajar juntos de acuerdo con las necesidades de la sociedad. Los ashramas dividen la vida de un individuo para que una persona pueda cumplir con todos sus deseos básicos, así como para lograr los objetivos espirituales de la vida. Solo de acuerdo con las cualidades, tendencias y rasgos de uno, generalmente cuando uno creció en la escuela, se determinó qué varna era el mejor para esa persona. Y luego sería entrenado en consecuencia para hacer el trabajo más adecuado que se ajuste a sus cualidades, de la misma manera que los consejeros trabajan con los estudiantes en las escuelas hoy. Por lo tanto, él o ella tendría una ocupación adecuada que disfrutaría y haría una contribución respetable a la sociedad.
Su verdadero propósito era que el sistema de varnashrama no era etiquetar o restringir a alguien. En realidad, era parte de los medios para el autodescubrimiento y el desarrollo. Era para ayudar a una persona a encontrar su lugar en la vida donde él o ella se sentirían más cómodos en términos de funcionalidad y ocupación. Fue para permitir que todos los medios trabajen de acuerdo con su propia naturaleza, lo que ayuda a llevar la felicidad al individuo y la sociedad. Por lo tanto, una persona podría estudiar qué era lo más adecuado para él o ella en lugar de buscar un tipo de trabajo que no estuviera realmente en línea con el carácter de esa persona y en el que pronto se sentiría insatisfecho. Por lo tanto, ayudaría a guiarlo para completar de manera más eficiente la vida y alcanzar la plenitud. De esta manera, el sistema de varnashrama se basa en las divisiones naturales dentro de la sociedad y no pretende establecer distinciones o restricciones forzadas.
Sin embargo, más allá de esto, estaba destinado a ayudar a elevar la conciencia de la humanidad desde el materialismo a un estado superior de devoción por Dios en la vida espiritual. Nos ayudaría a manejar la energía física, mental, intelectual y espiritual para mejorar la salud, el desarrollo mental y físico, y la productividad, junto con la conciencia espiritual. Por lo tanto, estaba destinado a ayudar a la sociedad a armonizarse espiritualmente y convertir las tareas cotidianas en un medio de progreso y crecimiento espiritual.
Para explicar con más detalle, en Bhagavad-gita (4.13), el Señor Krishna dice: “Según las tres modalidades de la naturaleza material y el trabajo que se les atribuye, las cuatro divisiones de la sociedad humana fueron creadas por Mí”. Luego continúa: “Brahmanas, Kshatriyas, Vaishyas y Shudras se distinguen por sus cualidades de trabajo de acuerdo con los modos de la naturaleza. ”(Bg.18.41) Aquí podemos ver que no hay mención del nacimiento como un factor determinante para el varna o clasificación. Se determinan por sus cualidades de trabajo. Además, “Al seguir sus cualidades de trabajo, cada hombre puede llegar a ser perfecto. . . Al adorar al Señor, que es la fuente de todos los seres y que es omnipresente, el hombre puede, en el cumplimiento de su propio deber [u ocupación], alcanzar la perfección ”. (Bg.18.45-6)
Aquí podemos entender que estas divisiones son creadas por el Señor para que todos puedan ubicarse correctamente en el trabajo y las actividades más adecuadas para cada persona y en las que puedan sentirse más cómodos. Cualquiera que sea la tendencia ocupacional que una persona pueda tener está determinada por las modalidades de la naturaleza material que ha adquirido, o en las que se asocia. Más allá de esto, estas clasificaciones son para organizar la sociedad de una manera que pueda ayudar en el desarrollo sistemático de la conciencia espiritual de toda la humanidad.
En el Vishnu Purana (3.8.9), el Señor Parasharama también dice: “El Señor Supremo Vishnu es adorado por la correcta ejecución de los deberes prescritos en el sistema de varna y ashrama. No hay otra manera de satisfacer al Señor ”. Entonces, al participar en este sistema de varnashrama, el Señor Supremo puede estar satisfecho con la ocupación de uno. Es una forma de convertir el trabajo y las actividades de uno en servicio devocional al Señor. Sin embargo, se puede señalar que una persona en conciencia espiritual pura está por encima de todas esas designaciones, aunque para su servicio a Dios puede actuar en cualquiera de estas divisiones en un momento dado. El servicio devocional al Señor nunca está restringido por ninguna clasificación de acciones. Cualquier actividad se vuelve completamente espiritual cuando es una expresión de la devoción o amor de Dios.
Ahora podemos entender cómo el arreglo védico de varnashrama proporciona los medios para que cada persona en cada varna pueda hacer un avance espiritual al ofrecer sus actividades al Señor. Es la forma en que una persona puede participar directamente en bhakti-yoga, o servicio devocional al Supremo. Por lo tanto, en cualquier posición en la que uno se encuentre, todos sus deberes pueden convertirse en una ofrenda de amor a Dios, que se convierte en el nivel más alto de meditación, intención o actividad.
Si todos comprometemos sus talentos y tendencias en su ocupación particular con la idea de que es un servicio a Dios, entonces esa ocupación se convierte en el medio para la adoración y los pensamientos o la meditación en el Supremo. Si uno piensa así siempre, entonces, por la gracia del Señor, será liberado de la existencia material. Esta es la perfección más elevada de la vida. En cualquier ocupación que se comprometa, si sirven al Señor Supremo, lograrán este nivel más alto de éxito. Es por este medio que la forma espiritual de varnashrama puede satisfacer al Señor, y todos hacen un avance espiritual. A medida que la sociedad progresa de esta manera, todos trabajando juntos para la satisfacción del Señor, se olvidan de quién está en qué posición, o de que parece haber una diferencia, porque espiritualmente todos son trascendentales. Por lo tanto, todos se elevan por encima de la plataforma material a fuerza de su trabajo espiritual en el servicio devocional. Entonces, la naturaleza armoniosa y avanzada del modo de bondad, tal como se encuentra en la era de Satya-yuga, puede invocarse incluso en esta era oscura de Kali-yuga.
El sistema de varnashrama existe naturalmente en todas partes porque las personas siempre tendrán las tendencias para lo que quieren hacer, o tendrán cualidades particulares para las habilidades ocupacionales. Y estos pueden invariablemente dividirse en los cuatro grupos mencionados anteriormente. Esto es natural, y, como hemos visto la evidencia aquí, ha sido formada por el Creador Supremo. Por lo tanto, siempre existirá en alguna forma o forma.
Sin embargo, este sistema nunca tuvo la intención de dividir a las personas según las clasificaciones materialistas. Estaba destinado a unir a las personas en una sociedad cooperativa al servicio de Dios. En los tiempos védicos, incluso los shudras tenían los mismos derechos que los de las otras varnas, y su dignidad se conservaba sin discriminación. De esta manera, todos estarían satisfechos materialmente y trabajarían de una manera para el placer del Señor. La cultura védica, en última instancia, fue para el bienestar y el avance espiritual de toda la sociedad. La designación forzada o la intocabilidad nunca fueron parte del proceso védico. El sistema materialista de la casta actual se ha deteriorado hasta convertirse en un medio para dividir a la sociedad de acuerdo con la mera filiación para controlar ciertos grupos, al mismo tiempo que protege o expande la felicidad mundana de los privilegiados. Por lo tanto, se han fabricado grupos adicionales para adaptarse a esto, como aquellos que se describen como parias o “intocables”. En realidad, no hay ninguna palabra como “intocable” en ninguna de las Escrituras védicas. Esto es simplemente un invento moderno.
Hablando lógicamente, si una persona no realiza ninguna actividad antihigiénica, ¿por qué debería llamársele un dalit o intocable simplemente por la familia en la que nació? Incluso después de realizar algo sucio, uno solo necesita lavarse adecuadamente para estar limpio nuevamente. Del mismo modo, para elevar la conciencia de uno a una mayor conciencia o frecuencia de actividad, solo se necesita participar en los métodos védicos de avance espiritual, lo que debe hacerse independientemente del rango o varna, ya sea Shudra o Brahmana.
Por otro lado, he visto a brahmanas en la India que comían huevos, comían carne y bebían alcohol, todos considerados sucios o que contaminaban cosas. ¿Cómo se limpia uno de eso si se lo considera un Brahmana limpio y puro? Significa que una persona así no es un brahmana, incluso si nace en una familia brahmana. Por lo tanto, la clasificación debe ser juzgada por las cualidades, los hábitos y el contenido del carácter de uno, no por el mero título y el nacimiento.
Entonces, tal como está hoy, la actual forma de castidad es una gran maldición sobre el hinduismo. Ataca el núcleo de su filosofía espiritual y ha dado como resultado que un gran número de hindúes se conviertan a otras religiones en un intento por liberarse de ella. Por lo tanto, debe ser reemplazado por el sistema genuino de varnashrama, o simplemente desechado por completo. Sin embargo, hay grupos o instituciones espirituales de seguidores védicos que han dado el ejemplo adecuado y están abiertos a todos, y no dividen a las personas ni las consideran de acuerdo con su nacimiento. Todos los miembros se ven unos a otros como iguales trabajando juntos para la cooperación y el avance espiritual.
En el Bhagavad-gita (18.42), el Señor Krishna explica que las cualidades naturales de los brahmanas son la paz, el autocontrol, la austeridad, la pureza, la tolerancia, la honestidad, la sabiduría y el conocimiento. El Mahabharata (1) también explica que un Brahmana debe ser perfectamente religioso. Debe ser sincero y capaz de controlar sus sentidos. Debe ejecutar severas austeridades y ser desapegado, humilde y tolerante. No debe envidiar a nadie, y debe ser experto en realizar sacrificios religiosos y dar todo lo que tiene en caridad. Él debe ser fijo en el servicio devocional y experto en el conocimiento védico. Estas son las doce calificaciones para un brahmana. El Mahabharata (Vana Parva, Capítulo 180) también continúa con una cita de Yudhisthira, que un Brahmana posee veracidad, caridad, perdón, sobriedad, amabilidad, austeridad y falta de odio.
Entonces, el punto es que, desafortunadamente, en la forma de castidad actual, cuando vemos a los brahmanas que están orgullosos de su posición, o que desean un beneficio material, o miran con condescendencia a los de las castas más bajas, no están realmente elevados sino que son materialistas. Esto significa que han perdido las verdaderas cualidades de Brahmanas. En realidad, ayudan a promover el desprecio a través de la casta. Por lo tanto, para aquellos que actúan de esta manera, y no todos lo hacen, solo al nacer se les llama Brahmanas, pero las calificaciones necesarias no se encuentran en ellos. De hecho, las mismas personas que pueden enorgullecerse de sus altas clasificaciones sociales, y se supone que son los líderes espirituales de la sociedad (los brahmanas), solo indican su falta de calificaciones al centrarse en las designaciones materiales temporales cuando se supone que están por encima de esas cosas.
Suta Gosvami, quien dice en el Srimad-Bhagavatam (1.2.8) que los deberes ocupacionales que realiza un hombre de acuerdo con su propia posición, son solo una labor inútil si no provocan atracción por el mensaje de La Suprema Personalidad de Dios. Esto significa que la forma materialista moderna de castas que encontramos hoy ya no está conectada con el sistema védico de varnashrama. No tiene sentido ayudar a todos a avanzar espiritualmente al concentrarnos en nuestra identidad espiritual de ser el alma dentro del cuerpo, o agradar al Señor Supremo. Por lo tanto, el sistema de castas se ha convertido simplemente en un sistema materialista, inútil y destructivo.
