¿Es el cerebro el receptor de la mente y la conciencia, o su generador?

El modelo de conciencia del receptor no necesita ser tomado tan literalmente como para suponer que la mente es exactamente como una transmisión electromagnética. Discutir por un papel similar al de un receptor para el cerebro no requiere que tengamos una buena teoría de lo que se está recibiendo y cómo, solo que existen otras posibilidades para el origen de la conciencia, además de que de alguna manera se genere dentro del tejido del propio cerebro.

En cierto modo, la filosofía y la ciencia pueden entenderse como las extensiones académicas de la mente y el cuerpo, respectivamente. Debido a que este concepto aborda directamente algunos de los misterios más profundos tanto de la filosofía como de la ciencia, deberíamos comenzar, desde mi punto de vista, desde una posición de escepticismo cartesiano … no asumir nada, excepto lo que no podemos dudar, y proceder desde allí.

¿Qué sabemos realmente sobre el cerebro? Creo que todos deberíamos estar de acuerdo en que el cerebro es algo que vemos y tocamos con nuestro cuerpo y con las extensiones tecnológicas de nuestro cuerpo. ¿Por qué hacer un gran negocio de eso? Porque aunque podemos imaginar muchas cosas en nuestra mente que son ciertas, los detalles de nuestro propio cerebro no son una de ellas. Todos pueden ver un cerebro con sus ojos, pero nadie puede imaginar correctamente los detalles precisos de su propio funcionamiento neuroquímico. De la misma manera, ninguna tecnología de imágenes cerebrales puede mostrar cosas como sabores, emociones y colores que se generan en el cerebro.

Si tomamos la palabra de nuestro cuerpo por lo que es la conciencia, todo lo que podemos ver es que el cerebro es el órgano que puede causar cambios en el comportamiento. Si nos imaginamos nuestro propio cerebro, podemos aprender que es el órgano a través del cual causamos cambios en nuestro cuerpo. Es a través de la actividad del cerebro que la mente puede causar cambios en el mundo. Cabe señalar que este mundo es el mundo que normalmente percibimos como fuera de nuestra mente, sin embargo, incluso el avance de la ciencia no ha impedido que partes significativas de la población continúen informando sobre varios tipos de experiencias y experiencias extracorpóreas en las que El mundo no está separado del yo.

A la luz de estas condiciones de incertidumbre acerca de la mente y el cuerpo, puede ser prematuro pronunciar que 1) es el cuerpo solo el que produce la mente y 2) el cuerpo es producido por algo que no es como la conciencia. Si profundizamos en este último, creo que encontramos la posibilidad más importante. Cuando pensamos en la vasta empresa que conlleva la división de un solo zigoto en un cuerpo humano vivo, completo con sistema nervioso central, cerebro, sistema inmunológico, etc., la complejidad es posiblemente mucho mayor que lo que se ha logrado tecnológicamente en humanos. historia hasta ahora. Dentro del cuerpo, por ejemplo, hay innumerables procesos críticos que se mantienen bajo condiciones dinámicamente cambiantes. Plantea la pregunta: si esta fantástica orquestación de la fisiología puede llevarse a cabo sin mentes o algún tipo de conciencia, entonces ¿por qué el humilde homínido desarrollaría esta cualidad metafísica elaborada de la experiencia ‘consciente’ solo para mantenerse al día con las demandas diarias de forrajeo de alimentos? y la selección de pareja? ¿Qué es lo que sería tan especial en una vida humana que sería el único ser capaz de experimentar el universo?

Seguramente no queremos decir que ningún otro animal experimenta el universo y, a medida que pasa el tiempo, estamos encontrando cada vez menos formas en que los seres humanos son diferentes de otras especies de manera no calificada. Parece que, en el mejor de los casos, el Homo sapiens recapitula las características de muchas especies diferentes, y ha desarrollado algunas de esas características en un grado detallado. Si lo que vemos de otras criaturas está tan limitado por nuestra propia percepción, nuestros instrumentos científicos también podrían amplificar nuestras limitaciones y nuestra comprensión. Cuanto más estudiamos nuestro cuerpo, menos recordamos que el cuerpo es sólo el exterior de nuestra mente. Cuanto más estudiamos otros cuerpos en el mundo, más los definimos también por sus comportamientos. Las células y especialmente las moléculas y los átomos se ven cada vez más como marionetas mecanicistas, comportándose de acuerdo con principios que también son mecánicos. Lo que no hemos podido ver es el papel que desempeña la relatividad perceptiva en la forma en que se retrata nuestro mundo. Hemos aprendido a ignorar nuestra propia visión directa del universo, confiando en cambio en la visión del universo que se nos da cuando miramos a través de microscopios y telescopios. El problema con eso es que definimos el significado de nuestra propia subjetividad desde una perspectiva que ha sido filtrada por nuestra subjetividad para negarse a sí misma. Cuando construimos esta cosmovisión relativamente objetiva, la subjetividad se pone a cero por necesidad. Nuestra iluminación nos ha cegado literalmente a los fenómenos ontológicamente “nocturnos” en el universo.

En la respuesta del Usuario-10185532933882708813, dice: “No se puede dañar un simple receptor de una mente inteligente normal de manera que imite todos los síntomas comunes de demencia”.

Un muy buen punto. Estoy de acuerdo en que el cerebro no es como un receptor en el sentido de ser pasivo. Por el contrario, el cerebro es más como un transceptor, y en mi opinión, está formado por transceptores celulares y transceptores moleculares. Internet no está contenido en mi computadora, pero si mi computadora local está dañada, es posible que no pueda acceder a ciertos sitios web. Eso, a su vez, podría afectar mi capacidad para usar efectivamente otros servicios en línea, y eso a su vez podría afectar mi deseo de continuar usando Internet (y luego se apagará).

Propongo que en realidad lo que vemos como moléculas, células y cuerpos son más como obstrucciones u ondas estacionarias dentro de un contexto primordial de percepción y participación que es muy diferente al nuestro. La materia no es una sustancia separada, sino una presencia fenomenal que se encuentra desde una perspectiva sensorial particular. Así como podemos ver diferentes reflexiones con filtros polarizados, o un arco iris aparece desde un punto de vista pero no en otro, la materia, las células, los cerebros y los cuerpos son una forma de ver la historia colectiva de nuestra historia como un organismo desde un punto de vista. -a vista, por así decirlo. Todo lo que somos y todo lo que no somos está distorsionado como a través de un lente ojo de pez delante de nuestros ojos y detrás de ellos.

La filosofía y la ciencia, como la mente y el cerebro, nos ofrecen dos perspectivas, cada una de las cuales es única en algún sentido y que juntas dan un sentido más profundo. Tanto la filosofía como la ciencia formalizan los métodos de indagación en la naturaleza, pero mientras que la ciencia surgió como una especie de filosofía de “mejora del rendimiento” que se especializa en la naturaleza, la filosofía en sí misma se extiende a la metafísica, la ética, la política, las matemáticas, etc. el cerebro regresa a la mente, y la mente en sí misma como la acumulación de disciplina y aprendizaje en un animismo aún más primordial de emoción y sensación.

Ya no veo ninguna razón para temer a un modelo del universo en el que los cerebros y no las mentes existen físicamente, o en el que la ciencia y no la filosofía pueden contribuir al progreso de la civilización humana. A la luz, especialmente de las revelaciones de personas como Einstein, Godel y Heisenberg, ya no necesitamos pensar en la estructura del universo como un cuerpo. De pioneros como Jung y Leary y Ken Wilber, ya no necesitamos ver la naturaleza de la conciencia como algo que solo se parece a la mente. El universo interior y el universo externo parecen superponerse, compartir y divergir violentamente, sin embargo, en última instancia, para mí, son estructuras similares al cerebro que parecen más plausibles de “materializarse” en un contexto sensorial que al revés. Por lo que puedo imaginar, no existe ninguna posibilidad de que la materia inconsciente construya cuerpos y cerebros, sino que los cerebros desarrollen repentinamente la necesidad de que algo que no sea la física se explique a sí mismo.

Creo que el cerebro es el generador de la mente y la conciencia.

Mientras intentaba pensar y producir una respuesta, estaba creando una explicación imaginaria dentro de mi mente; Producido en primer lugar por la mecánica de mi cerebro.

Aunque esta es una pregunta bastante difícil de responder, un enfoque lógico / pragmático puede ayudar a llegar a una conclusión más o menos comúnmente aceptada.

No hay una respuesta absoluta a esta pregunta, porque la ciencia no posee los medios necesarios para actualizar los procesos y mecanismos internos de la conciencia ni de la mente.

Tratemos de pensarlo de esta manera por un momento. La conciencia se convierte en algo así, después de una cierta experiencia de vida, lo que nos ha hecho conscientes de esa circunstancia específica de la vida. En palabras más simples, creo que la conciencia proviene de la experiencia de la vida que tiene un impacto directo con nuestras emociones y sentimientos actuales, mezclados con ambientes específicos, olores, colores circundantes, temperatura, composición del aire y mucho más; Todos estos factores son instrumentales y extremadamente críticos cuando se trata de desarrollar la conciencia y la configuración mental de una persona.

Podemos ver el conjunto mencionado de impulsos y emociones como la parte ejecutora de una Máquina que absorbe, elabora, asimila, mezcla, genera ‘mundos paralelos’, que comúnmente llamamos: Mente y Conciencia.

Se sabe que esta máquina, o generador [si así lo desea], es la máquina más meticulosamente articulada, más compleja y más fascinante que los humanos hasta ahora han tenido la oportunidad de estudiar.

Esta máquina es el cerebro.


Espero que aprecies mi visión sobre este tema.

Espero leer todos tus puntos de vista!

¡Recuerda que todos ustedes son personas fantásticas, fenomenales y únicas!

Mejor,

-Isli Hoxha

11 de julio de 2016 – 1:50 AM

Hay más de una posición filosófica importante sobre esta cuestión.

En términos generales, en el lenguaje que ha utilizado para formular la pregunta:
* Los materialistas creen que el cerebro es el generador de la mente y la conciencia, mientras que
* Al menos algunos dualistas creen que el cerebro es el receptor de la mente y la conciencia.

El funcionalismo es una tercera posición, y su punto de vista sobre la materia sería básicamente “no importa si el cerebro es el generador o el receptor de la mente y la conciencia”.

Yo diría que los materialistas tienen la posición más fuerte, en términos del registro científico, aunque hay muchos dualistas que defienden esa posición.

Paul Churchland escribió un libro muy accesible que explora esto y preguntas relacionadas. Lo recomiendo altamente:
La materia y la conciencia: una introducción contemporánea a la filosofía de la mente: Paul M. Churchland: 9780262530743: Amazon.com: Libros

Tu cerebro no es la fuente de la conciencia.

Es más parecido a una interfaz cuerpo / espíritu o materia / forma de onda que permite que su forma de onda (espíritu) funcione de manera efectiva en este plano material en forma de “partícula”.

Tú no eres tu cerebro.

Tu cerebro no eres tú.

Tu cerebro / cuerpo son simplemente herramientas de expresión (¡algunas más atractivas / efectivas que otras!)

Una vez que su forma de partícula sobrevive a su utilidad, o se termine de cualquier manera, y sus componentes físicos (partícula) comiencen a “disgregarse” (decaimiento), su forma de onda se liberará … ¡no puede morir!

La energía no se crea ni se destruye, simplemente cambia de forma / ubicación.

¡Eres energía inmortal! La muerte no es tan “final” como parece … de hecho, ¡el concepto de muerte verdadera en toda su finalidad es NO CIENTÍFICO!

Preguntas como estas son las que me llevaron a abrazar la antropología como un sistema de orientación filosófica y científica. Específicamente, el profesor de mi primera clase de antropología cultural ofreció una definición de religión como “una reacción y una explicación para lo sobrenatural”. Esta definición plantea la cuestión de cómo definir lo sobrenatural, que yo personalmente defino como “lo que desafía la explicación racional”.

La conciencia es una de esas cosas místicas que conozco porque la experimento. En esta nota, no puedo “explicar” el color a una persona ciega, ni puedo explicar el sonido a una persona sorda. De hecho, me cuesta entender cómo una persona ciega y / o muerta experimenta el mundo, y aquellos que han estado ciegos o sordos desde el nacimiento tienen dificultades para adaptarse al despertar repentino de estos sentidos cuando son adultos.

Lo mismo es cierto cuando se trata de arte, comida y música. Lo mejor que podemos esperar es algún tipo de comprensión por analogía con algo común a nuestra experiencia como seres humanos, que a menudo me hace preguntarme si las personas experimentan cualquier tipo de percepción de la misma manera. Supongo que la mayoría de las personas experimentan los idiomas extranjeros como un ruido aleatorio, a pesar de la Hipótesis de Sapir-Whorf.

En cuanto a si la conciencia es creada por el cerebro o simplemente recibida por ella, simplemente no hay forma de formular una hipótesis científica comprobable. Eso hace que esa pregunta sea lo que yo llamaría una “pregunta religiosa básica”, y me inclino a creer que es un poco de ambas. Esto da lugar a la dicotomía existencial de la vida y la muerte y la noción socrática de beber la cicuta en lugar de comprometer nuestros ideales personales.

Yo diría que es un poco más complejo que eso. No podemos interactuar bien con el mundo físico si nuestro cuerpo está dañado. No podemos interactuar bien con nuestro cuerpo si nuestro cerebro está dañado. Ni siquiera podemos pensar adecuadamente sin nuestro cerebro. Tiene funciones para todo lo que necesitamos. De hecho, crece específicamente para nuestras necesidades. El cerebro no puede ser un simple receptor, pero puede ser un dispositivo de interfaz de realidad.

Los científicos creen que los recuerdos se almacenan en el cerebro. Sin embargo, no conozco nada que demuestre esa teoría sobre la idea de que el cerebro simplemente proporciona mecanismos para el reconocimiento de patrones para el acceso a la memoria. En este punto, todavía hay demasiadas incógnitas, y siempre es mejor investigar las incógnitas en lugar de asumir una forma u otra. Nadie sabe en qué forma se presentará la prueba de una forma u otra. Solo tenemos que investigar y ver por nosotros mismos.

Si el cerebro fuera un receptor, tendrías que concebir un campo y un emisor. ¿Habría uno para cada especie de animales?
¿O el mismo emisor manejaría el tráfico para todos los cerebros?

Sería un sistema bastante costoso que requeriría una gran infraestructura aún no descubierta, y leyes de la física que desconocemos.

Parecería mucho más económico que los cerebros individuales generen su propia experiencia.

Creo que lo que realmente quieres preguntar es: ¿Somos más que máquinas?

Desde un punto de vista biológico, somos simplemente máquinas. No somos más que animales. Todas nuestras decisiones se pueden remontar a razones subyacentes a otras razones que terminan en emociones muy primitivas como el miedo o el amor. La conciencia es el resultado de una interacción muy compleja de ciertas partes de nuestro cerebro.

Desde un punto de vista religioso, somos los elegidos. La consciencia es un don y viene con responsabilidad.

Ahora elige.