El modelo de conciencia del receptor no necesita ser tomado tan literalmente como para suponer que la mente es exactamente como una transmisión electromagnética. Discutir por un papel similar al de un receptor para el cerebro no requiere que tengamos una buena teoría de lo que se está recibiendo y cómo, solo que existen otras posibilidades para el origen de la conciencia, además de que de alguna manera se genere dentro del tejido del propio cerebro.
En cierto modo, la filosofía y la ciencia pueden entenderse como las extensiones académicas de la mente y el cuerpo, respectivamente. Debido a que este concepto aborda directamente algunos de los misterios más profundos tanto de la filosofía como de la ciencia, deberíamos comenzar, desde mi punto de vista, desde una posición de escepticismo cartesiano … no asumir nada, excepto lo que no podemos dudar, y proceder desde allí.
¿Qué sabemos realmente sobre el cerebro? Creo que todos deberíamos estar de acuerdo en que el cerebro es algo que vemos y tocamos con nuestro cuerpo y con las extensiones tecnológicas de nuestro cuerpo. ¿Por qué hacer un gran negocio de eso? Porque aunque podemos imaginar muchas cosas en nuestra mente que son ciertas, los detalles de nuestro propio cerebro no son una de ellas. Todos pueden ver un cerebro con sus ojos, pero nadie puede imaginar correctamente los detalles precisos de su propio funcionamiento neuroquímico. De la misma manera, ninguna tecnología de imágenes cerebrales puede mostrar cosas como sabores, emociones y colores que se generan en el cerebro.
Si tomamos la palabra de nuestro cuerpo por lo que es la conciencia, todo lo que podemos ver es que el cerebro es el órgano que puede causar cambios en el comportamiento. Si nos imaginamos nuestro propio cerebro, podemos aprender que es el órgano a través del cual causamos cambios en nuestro cuerpo. Es a través de la actividad del cerebro que la mente puede causar cambios en el mundo. Cabe señalar que este mundo es el mundo que normalmente percibimos como fuera de nuestra mente, sin embargo, incluso el avance de la ciencia no ha impedido que partes significativas de la población continúen informando sobre varios tipos de experiencias y experiencias extracorpóreas en las que El mundo no está separado del yo.
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A la luz de estas condiciones de incertidumbre acerca de la mente y el cuerpo, puede ser prematuro pronunciar que 1) es el cuerpo solo el que produce la mente y 2) el cuerpo es producido por algo que no es como la conciencia. Si profundizamos en este último, creo que encontramos la posibilidad más importante. Cuando pensamos en la vasta empresa que conlleva la división de un solo zigoto en un cuerpo humano vivo, completo con sistema nervioso central, cerebro, sistema inmunológico, etc., la complejidad es posiblemente mucho mayor que lo que se ha logrado tecnológicamente en humanos. historia hasta ahora. Dentro del cuerpo, por ejemplo, hay innumerables procesos críticos que se mantienen bajo condiciones dinámicamente cambiantes. Plantea la pregunta: si esta fantástica orquestación de la fisiología puede llevarse a cabo sin mentes o algún tipo de conciencia, entonces ¿por qué el humilde homínido desarrollaría esta cualidad metafísica elaborada de la experiencia ‘consciente’ solo para mantenerse al día con las demandas diarias de forrajeo de alimentos? y la selección de pareja? ¿Qué es lo que sería tan especial en una vida humana que sería el único ser capaz de experimentar el universo?
Seguramente no queremos decir que ningún otro animal experimenta el universo y, a medida que pasa el tiempo, estamos encontrando cada vez menos formas en que los seres humanos son diferentes de otras especies de manera no calificada. Parece que, en el mejor de los casos, el Homo sapiens recapitula las características de muchas especies diferentes, y ha desarrollado algunas de esas características en un grado detallado. Si lo que vemos de otras criaturas está tan limitado por nuestra propia percepción, nuestros instrumentos científicos también podrían amplificar nuestras limitaciones y nuestra comprensión. Cuanto más estudiamos nuestro cuerpo, menos recordamos que el cuerpo es sólo el exterior de nuestra mente. Cuanto más estudiamos otros cuerpos en el mundo, más los definimos también por sus comportamientos. Las células y especialmente las moléculas y los átomos se ven cada vez más como marionetas mecanicistas, comportándose de acuerdo con principios que también son mecánicos. Lo que no hemos podido ver es el papel que desempeña la relatividad perceptiva en la forma en que se retrata nuestro mundo. Hemos aprendido a ignorar nuestra propia visión directa del universo, confiando en cambio en la visión del universo que se nos da cuando miramos a través de microscopios y telescopios. El problema con eso es que definimos el significado de nuestra propia subjetividad desde una perspectiva que ha sido filtrada por nuestra subjetividad para negarse a sí misma. Cuando construimos esta cosmovisión relativamente objetiva, la subjetividad se pone a cero por necesidad. Nuestra iluminación nos ha cegado literalmente a los fenómenos ontológicamente “nocturnos” en el universo.
En la respuesta del Usuario-10185532933882708813, dice: “No se puede dañar un simple receptor de una mente inteligente normal de manera que imite todos los síntomas comunes de demencia”.
Un muy buen punto. Estoy de acuerdo en que el cerebro no es como un receptor en el sentido de ser pasivo. Por el contrario, el cerebro es más como un transceptor, y en mi opinión, está formado por transceptores celulares y transceptores moleculares. Internet no está contenido en mi computadora, pero si mi computadora local está dañada, es posible que no pueda acceder a ciertos sitios web. Eso, a su vez, podría afectar mi capacidad para usar efectivamente otros servicios en línea, y eso a su vez podría afectar mi deseo de continuar usando Internet (y luego se apagará).
Propongo que en realidad lo que vemos como moléculas, células y cuerpos son más como obstrucciones u ondas estacionarias dentro de un contexto primordial de percepción y participación que es muy diferente al nuestro. La materia no es una sustancia separada, sino una presencia fenomenal que se encuentra desde una perspectiva sensorial particular. Así como podemos ver diferentes reflexiones con filtros polarizados, o un arco iris aparece desde un punto de vista pero no en otro, la materia, las células, los cerebros y los cuerpos son una forma de ver la historia colectiva de nuestra historia como un organismo desde un punto de vista. -a vista, por así decirlo. Todo lo que somos y todo lo que no somos está distorsionado como a través de un lente ojo de pez delante de nuestros ojos y detrás de ellos.
La filosofía y la ciencia, como la mente y el cerebro, nos ofrecen dos perspectivas, cada una de las cuales es única en algún sentido y que juntas dan un sentido más profundo. Tanto la filosofía como la ciencia formalizan los métodos de indagación en la naturaleza, pero mientras que la ciencia surgió como una especie de filosofía de “mejora del rendimiento” que se especializa en la naturaleza, la filosofía en sí misma se extiende a la metafísica, la ética, la política, las matemáticas, etc. el cerebro regresa a la mente, y la mente en sí misma como la acumulación de disciplina y aprendizaje en un animismo aún más primordial de emoción y sensación.
Ya no veo ninguna razón para temer a un modelo del universo en el que los cerebros y no las mentes existen físicamente, o en el que la ciencia y no la filosofía pueden contribuir al progreso de la civilización humana. A la luz, especialmente de las revelaciones de personas como Einstein, Godel y Heisenberg, ya no necesitamos pensar en la estructura del universo como un cuerpo. De pioneros como Jung y Leary y Ken Wilber, ya no necesitamos ver la naturaleza de la conciencia como algo que solo se parece a la mente. El universo interior y el universo externo parecen superponerse, compartir y divergir violentamente, sin embargo, en última instancia, para mí, son estructuras similares al cerebro que parecen más plausibles de “materializarse” en un contexto sensorial que al revés. Por lo que puedo imaginar, no existe ninguna posibilidad de que la materia inconsciente construya cuerpos y cerebros, sino que los cerebros desarrollen repentinamente la necesidad de que algo que no sea la física se explique a sí mismo.