¿Tiene la noción jungiana de inconsciencia colectiva alguna legitimidad a la luz de la ciencia (neuro) moderna?

Answer 1

A Jung se le ocurrió la idea del inconsciente colectivo cuando trabajaba en el Hospital Mental Burghoeltzli en Zurich. Notó que las visiones de algunos de los pacientes eran muy similares a los mitos encontrados en culturas de todo el mundo. Dudaba que estos pacientes hubieran estado expuestos a estas culturas personalmente, y por eso postulaban una estructura simbólica de la psique que pertenece a la humanidad. En otras palabras, los patrones mitológicos de la psique se pueden encontrar en todo el mundo en culturas desconectadas.

Sin embargo, muchos problemas parecen surgir cuando las personas intentan unir la psicología junguiana con la neurociencia. El problema, me parece, tiene que ver con cosmovisiones fundamentalmente diferentes. La neurociencia es materialista y reduccionista en su concepción del ser humano. La conciencia es algo que emerge de la materia, siendo un epifenómeno (secundario). En la Psicología Profunda, la cosmovisión incluye la experiencia humana directa como la fuente principal de datos para formar la cosmovisión de uno en primer lugar. Por ejemplo, para comprender los sueños, observamos la experiencia de las personas en sus vidas: sus temores, esperanzas, deseos, pensamientos, todas las cosas que no se pueden ver en un microscopio y, sin embargo, existen, y son factores poderosos en la calidad de vida. Luego relacionamos estas “cosas” con el contenido del sueño y presenciamos correspondencias obvias. En neurociencia, la búsqueda es por la “causa química”. Los fenómenos son reales si sus partes físicas se encuentran y se etiquetan. Es difícil reunir el mundo del “significado” y la experiencia humana junto con la causa química.

A menudo, las personas no ven que están incrustadas en un paradigma materialista y reduccionista, y por lo tanto ven cualquier cosa que tenga que ver con el alma humana, la psique, el inconsciente colectivo, como algo bastante ridículo. La brecha entre las cosmovisiones es difícil de salvar. Veo esto como un problema de tipología de personalidad.

Answer 2

La teoría de Jung del inconsciente colectivo no se refería a la memoria en el sentido común, sino a la estructura de la psique. En esto, él estaba escribiendo en la tradición científica relativamente nueva que plantea la “unidad psíquica de la humanidad”, el argumento de que todos los seres humanos tienen la misma estructura cerebral, que se hizo actual a finales del siglo XIX en contra de las teorías que sostenían que diferentes grupos de personas tenían Evolucionaron independientemente unos de otros y por lo tanto tenían estructuras cerebrales diferentes Jung argumentó que nuestra historia profunda evolutiva (que había estructurado nuestros cerebros durante muchos milenios) nos predispuso a producir imágenes temáticas similares, basadas en el ciclo de vida, sin importar nuestra cultura de origen. En otras palabras, si hay “memoria” codificada aquí, se codifica en las formas en que las adaptaciones biológicas (como el ADN, las mitocondrias, etc.) codifican la “memoria”: predisposiciones ambientalmente condicionadas que sirven para fines adaptativos o vestigiales.

Las interpretaciones místicas de Jung son comunes, y Jung estaba ciertamente interesado en interpretaciones más místicas de sus propias observaciones, pero habría sido el primero en decir que éstas eran totalmente especulativas y no tenían ninguna explicación científica que las respaldara (esta fue la conclusión a la que finalmente llegó). a en su estudio de la sincronicidad).

Answer 3

Se está realizando un trabajo alrededor de los límites de la ciencia convencional que toca este concepto. La “conciencia cuántica” de Lazslo, por ejemplo, o los “campos mórficos” de Sheldrake, o algunas de las hipótesis sobre el lóbulo temporal y su función en las “experiencias cumbre” de la conciencia (en meditación, etc.). El trabajo activo de MRI en la Universidad de Wisconsin en temas de meditación también ha dado a entender algunas correlaciones interesantes. Sin embargo, nada de esto es, al menos hasta el momento, particularmente de la corriente principal, y la mayor parte de esto solo se correlacionaría de manera flexible con los aspectos de la tesis de Jung. Sin embargo, de interés quizás más pertinente son las especulaciones de alguien como Jospeph Campbell, quien observó correlaciones interculturales de arquetipos de historias. ¿Tales correlaciones aparentemente universales tienen una base genética, o son puramente culturales, quizás volviendo a los patrones más primitivos de la humanidad de la narración, el lenguaje y la transmisión del conocimiento? Lo que podría ser más accesible de inmediato (y poder validarse con los métodos actuales) es evaluar las estructuras del cerebro (a diferencia de las estructuras más abstractas de la “psique” de Jung) que de hecho son responsables de, como ejemplo, compartir. Lengua gramatical o similar – vea la Hipótesis del Bioprograma de Lenguaje y el trabajo de Derek Bickerton. En otras palabras, vemos piezas de la tesis de Jung repasando todas estas ideas, pero aún no tenemos una teoría unificada que abarque todos los componentes de su “inconsciente colectivo”. Espero que esto te apunte en algunas direcciones interesantes.

Answer 4

Mi respuesta es sí. La ciencia moderna es un significado materialista, si algo no puede ser pesado, contado, replicado, medido, etc., entonces no existe, o no se conocen todos los hechos. Hay algunas cosas que no encajan bien en el método científico. La evidencia experiencial no es aceptada por el método científico. Sin embargo, la experiencia de los seres humanos a lo largo del tiempo ha informado repetidamente de su experiencia del inconsciente. Jung fue uno de los mayores descubrimientos del inconsciente colectivo. La experiencia es una forma válida de saber. Sin embargo, la experiencia aquí no se puede poner en un tubo de ensayo. Sin embargo, la ciencia y la psicología se han acercado a los estudios en mecánica cuántica. Jung y Pauli han colaborado en este mismo tema. Parece que el spirt y la materia pueden ser dos caras de la misma moneda. El enlace es la sincronicidad. Sin embargo, no hay evidencia sólida. Hay mucha evidencia experiencial.
Estoy convencido por mi experiencia y la experiencia de muchos más de que todos estamos relacionados, conectados y provenimos de la misma fuente. Esto es suficiente para mí.

Answer 5

Déjame ponerlo de esta manera:

Nunca he escuchado ninguna discusión sobre las ideas de Jung en ninguna reunión de neurociencia a la que haya asistido.

Nunca he leído ningún artículo sobre las ideas de Jung en ningún diario de neurociencia que haya navegado.

Esto sugiere que las ideas de Jung no son útiles para generar hipótesis para la neurociencia moderna.

Answer 6

La definición de “inconsciente colectivo” es totalmente vaga y un tanto hilarante. Podría ser cualquier cosa. Yo diría que cuestionar la existencia del “inconsciente colectivo” es una tarea tan inútil como cuestionar el significado de la vida. El inconsciente colectivo de Jung es este concepto críptico fantásticamente nebuloso que, estoy seguro, también tiene sentido en el contexto de la psicología occidental. Los arquetipos jungianos son prácticamente estereotipos centrados en la gente blanca.

Los niños salvajes representan una clase de instancias de psiques que parecen existir completamente fuera de los intentos de Jung de abstraerse sobre el comportamiento humano. ¿Parecen heredar el mismo inconsciente colectivo que el resto de los occidentales? No desde donde estoy sentado. A lo sumo, tengo la sensación de que el “inconsciente colectivo” de Jung es en realidad un efecto secundario de la cultura.

Además, debo mencionar que definitivamente soy un proveedor de la interpretación minimalista que acabo de leer en wikipedia. En realidad creo que esta entrada es genial:

“En una interpretación minimalista de lo que luego aparecería como ‘la idea tan mal entendida de Jung del inconsciente colectivo’, su idea era ‘simplemente que ciertas estructuras y predisposiciones del inconsciente son comunes a todos nosotros … [en] una especie heredada [5] Por lo tanto, “se podría hablar fácilmente del” brazo colectivo “, es decir, el patrón básico de huesos y músculos que todos los brazos humanos comparten en común”.

En pocas palabras (literalmente), el inconsciente colectivo no existe o es trivial. Dado que todos heredamos nuestros cerebros de aproximadamente los mismos genes, es probable que sea trivial.

Answer 7

¡Creo que los estudios filogenéticos parecen prometedores! Mira aquí