¿Dónde está nuestra conciencia, y es una cosa que tiene masa / materia?

Desde la perspectiva de la neurociencia, la conciencia es un proceso descentralizado que tiene lugar dentro del complejo sistema dinámico que es la actividad neuronal del cerebro vivo.

La mecánica detallada de cómo se produce la conciencia aún se está elaborando, por lo que lo único que se puede ofrecer en este punto es la especulación basada en lo que se conoce y en las diversas teorías que están surgiendo.

Considere un huracán como una analogía con la conciencia, ya que ambos son sistemas de actividad dinámica (actividad neural o viento) que operan sobre un sustrato físico (neuronas o aire / agua).

¿La conciencia o un huracán tienen masa? Bueno, un huracán está formado por moléculas de aire y agua que tienen masa, pero si esas mismas moléculas no giraran de forma dinámica, no serían un huracán. De manera similar, la conciencia es un cierto tipo de actividad neuronal dinámica que ocurre en el cerebro, pero no es lo mismo que las neuronas, ni tampoco es cualquier tipo de actividad neuronal.

¿Tiene la conciencia una ubicación? Un huracán tiene una ubicación … más o menos. Uno puede trazar la extensión aproximada de un huracán en un mapa, pero ¿dónde termina exactamente el huracán? ¿Está el “ojo” tranquilo en la parte central del huracán? ¿Se puede eliminar un huracán del resto del clima circundante y seguir existiendo? No podría lanzar un huracán al espacio exterior, por ejemplo, como podría hacerlo con un objeto físico normal. De manera similar, algunas regiones del cerebro están más involucradas en la conciencia que otras, pero la conciencia no se puede aislar en una parte particular del cerebro ni se puede eliminar del resto de la actividad neuronal.

La conciencia no puede experimentarse, porque es experiencia, o al menos una faceta de ella.

Nova Spivack (el autor del ensayo vinculado en los detalles de la pregunta) cita 6 argumentos sobre por qué la conciencia puede ser fundamental y no emergente. Aquí están los problemas con cada argumento:

  • Física y cosmología : los físicos no estarían de acuerdo con esta forma de interpretar el experimento de la doble rendija: se requiere la conciencia para explicarlo.
  • Simulación : sí, los programas informáticos tradicionales no han mostrado consciencia, pero quizás esto sea un defecto con el paradigma actual para escribir programas. La conciencia es compleja y aún no hemos descubierto cómo construirla. Las computadoras estuvieron disponibles durante 50 años antes de que descubriéramos cómo crear Internet, por ejemplo.
  • Neurociencia : el intento de ubicar la conciencia en el cerebro es la manera incorrecta de entenderlo. Así como la “vida” no se puede ubicar físicamente en el cuerpo humano, la conciencia no se puede ubicar específicamente en el cerebro. Sin embargo, hablamos informalmente sobre la pérdida de vidas y también sobre la pérdida de conciencia.
  • introspección directa : si bien la información útil puede provenir de la introspección, es uno de los métodos menos confiables para aislar los principios y mecanismos de la naturaleza. Una teoría debe poder explicar informes introspectivos, pero la verdad introspectada no es lo mismo que la verdad objetiva. La forma en que las cosas parecen a menudo es engañosa.
  • Lógica : la conciencia puede ser la lente a través de la cual vemos el mundo, pero eso no convierte a la conciencia en el componente básico de la naturaleza.
  • Experiencias inusuales : se puede aprender mucho de los estados de conciencia trascendentes y alterados. Cualquier teoría de la conciencia tendrá que explicar por qué surgen estos estados y por qué tienen las propiedades que tienen. Solo porque parece que la conciencia trasciende los límites del cuerpo no prueba que realmente lo haga.

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La conciencia parece ser una propiedad emergente del cerebro, lo que significa que es un proceso electroquímico que ocurre entre muchas neuronas. La conciencia existe cuando una colección de neuronas (un cerebro) tiene conciencia de su propia operación. También hay cerebros no conscientes, y la única diferencia funcional que indica la autoconciencia parece ser un cierto tipo de complejidad y estructura de autoexamen. Lo que concluimos es que la conciencia es una propiedad de la red neuronal, no una cosa que se puede poner en una balanza y pesar.

Esto es algo similar a la forma en que un sistema de transporte se compone de carreteras, trenes, aviones y barcos que conectan a las ciudades de una manera significativa: las carreteras tendidas al azar no se denominarán sistemas de transporte, porque carecen de orden y estructura. Y no preguntamos dónde está el sistema de transporte, ya que el comportamiento a nivel del sistema es simplemente una propiedad de las redes de carreteras / ferrocarriles / muelles / aeropuertos debidamente conectadas. El conjunto es mayor que la suma de sus partes porque la estructura / complejidad de la red permite que la red haga cosas que los componentes individuales no pueden hacer. La consciencia es el “extra” que los grupos de neuronas pueden lograr al actuar en concierto.

Todo esto es un poco especulativo, porque no entendemos completamente cómo ocurren las experiencias subjetivas como la autoconciencia y el monólogo interno. Cualquiera que le diga que sabe a ciencia cierta está mintiendo o está mal informado. Pero tenemos mucha evidencia de que la conciencia es, en gran parte o en su totalidad, un fenómeno neurobiológico. El uso de anestésicos químicos para interrumpir la conciencia o las drogas psicotrópicas para alterar el estado mental es una prueba práctica de que la conciencia está controlada por procesos químicos. Las técnicas de imagen cerebral muestran de manera bastante concluyente que diferentes partes del cerebro se usan en diferentes tipos de cognición y emoción. Podemos decir con bastante confianza que la conciencia es un proceso neuroquímico que ocurre en el cerebro.

Como nota al margen, el artículo vinculado a los detalles de la pregunta parece ser un engaño basado en una comprensión deficiente de la física. No hay una base científica para afirmar que el espacio y el tiempo existen dentro de nuestra conciencia, o que el universo existe con el propósito de la conciencia. Estos conceptos de la nueva era se basan en una mala interpretación del uso técnico de palabras como “observación” en la mecánica cuántica.

La conciencia no está en tu cama. No está en esa vil de ketamina que se bombea en tus venas, y no detrás de esa máscara que sopla isoflurano en tus vías respiratorias. Ahora que sabemos dónde no está, podemos ser científicos y usarlos como modelos para la investigación.

Si bien la conversación existencial es divertida y bastante significativa, tener una lectura empírica de la conciencia durante la apendicectomía es de interés tanto para el médico como para el paciente. Michigan es uno de los pocos lugares en el mundo con un Centro para la Ciencia de la Conciencia en el que estamos abordando este problema; es uno difícil, y permítame explicarle algunas de las razones.

Una de las parcelas más fundamentales que hacemos en biología es la curva de respuesta a la dosis. Piense cuánto café le toma por la mañana para que se sienta despierto, pero no como un desorden hipercinético, ya que usted calcula las curvas de respuesta a la dosis todo el tiempo.


Para el inconsciente inducido por anestesia, sabemos aproximadamente cuánto te deja consciente, cuánto cuesta hacerte inconsciente y cuánto te cuesta matarte. La dificultad para construir una curva con más de estos tres puntos es que en el momento en que un paciente deja de responder a un pellizco en el brazo, no tenemos respuesta a ningún aumento de la dosis . Es por eso que queremos algún tipo de sensor que nos dé la resolución que nos falta. Esto nos deja con dos grandes retos:

  1. ¿Qué tipo de sensores son clínicamente aceptables y qué tan precisos son al describir la actividad cerebral?
  2. ¿Qué actividad cerebral es importante evaluar?

El primer problema es de logística: no podemos abrir la cabeza de todos y poner allí una sonda de alta resolución (incluso si supiéramos dónde colocar la maldita cosa). Y así, esta barrera es multivariable, y como investigadores, no podemos estirar nuestros esfuerzos demasiado lejos de estas limitaciones de diseño. Esto nos lleva al número dos, que es donde necesitamos usar modelos animales y un equipo elegante para llegar al fondo de lo que realmente sucede cuando se administra un anestésico. Por ejemplo, sabemos que la ketamina actúa sobre un receptor específico a nivel celular y que esos cambios muy locales en la función celular resuenan en el cerebro como actividad eléctrica. Si el cerebro fuera una radio, sabemos que hay cambios en la música, pero probablemente no sea muy diferente a tratar de detectar la eliminación de un violinista de una orquesta sinfónica mientras lo escuchas todo con tapones para los oídos. Estas oscilaciones son: A lo que tenemos acceso externamente a través de electroencefalografía (EEG), y representa una de las vías de investigación más activas.

Para una curva final, considere la conciencia encubierta . Esto es cuando un paciente parece estar inconsciente, pero no lo está. Sus respuestas están fuera de línea, pero su mente y sus sentidos están en línea. Esto ocurre aproximadamente en una de cada mil personas, y puedes imaginar lo horrible que sería sentir todo tu canal radicular o laminectomía. No sabemos por qué sucede esto y, en realidad, no tenemos forma de saber cuándo sucederá. Es decir, hasta que lleguemos a una mejor comprensión de lo que hace que el sistema nervioso quede inconsciente y de cómo podemos medirlo en una sala de operaciones.

Responder a estas preguntas con el pretexto de la ciencia y la medicina abre la puerta a preguntas más importantes, como ¿Qué es la conciencia? ¿Qué partes del cuerpo contribuyen a ello? Y, ¿Los perros lo tienen?

Con el conocimiento físico actual, la conciencia no puede ser explicada. La materia o energía sin conciencia, no puede crear experiencia consciente.

Puedes ver el video corto “qué es la conciencia”, para comprender mejor qué es la conciencia, y por eso sería más fácil responder tus preguntas:

1) La consciencia no tiene lugar. Es como preguntar dónde reside el “espacio”.

2) Todo lo que sabemos no es materia o energía, por lo que no podemos decir si tiene masa

3) Probablemente no. El cerebro almacena los datos, o algún otro mecanismo fuera de él (si la evidencia de vidas pasadas y vidas intermedias son reales). La conciencia no contiene datos y sirve como fondo sobre el cual se proyectan los datos. También puede verlo como la conciencia contiene todos los datos posibles, y el cerebro es el mecanismo que activa ciertos datos en la manifestación, desde la conciencia.

4) No tiene lugar, y por lo tanto no tiene tamaño.

5) La consciencia es el observador, por lo que no puede observarse a sí misma directamente. Solo puede ser experimentado indirectamente. Observa un pensamiento que tienes y pregúntate a ti mismo, quién observa el pensamiento. Es posible que experimente una emoción que pueda describirse con las palabras “Yo soy”. Esta es la experiencia más cercana, que yo sepa, a las conciencias.

6) si. La conciencia probablemente no depende del cerebro, solo su contenido.
Dos grupos de pacientes apoyan esta conclusión. Los pacientes con hidrocefalia pueden tener tan solo el 10% de un cerebro normal pero ser normales, y los pacientes después de la hemisferectomía a los que se les extrajo la mitad del cerebro para prevenir las convulsiones no experimentan cambios en la personalidad ni en la memoria. Su sentido de “yo” no cambia en ambos grupos de pacientes, y ambos tenían conciencia.

Extraño pero cierto: cuando la mitad de un cerebro es mejor que la totalidad

Mire “El hombre sin cerebro: adaptación cerebral y reparación personal – por el profesor Keith Kendrick” en YouTube

El hombre sin cerebro: adaptación cerebral y auto reparación – por el profesor Keith Kendrick

Es probable que sea un nivel más alto de reconocimiento de patrones en un Modelo de Markov de Jerarquía Oculta (HHMM) , una propiedad emergente de HHMM escalada lo suficientemente alta y con suficiente experiencia. El tipo que maneja AI / Natural Language en Google escribió este libro: http://en.wikipedia.org/wiki/How
Muchas estrellas del rock en Comp Sci y AI piensan que tiene razón, y tanto IBM como Google están gastando enormes cantidades de dinero para continuar poniendo más poder de cómputo detrás de HHMM Watson (venció a los campeones de Jeopardy) y Google Voice (como Siri, pero más inteligente) para escalar este cuadro

Hay críticos, pero en su mayoría personas que no entienden los éxitos ya demostrados o tienen teorías más antiguas y filosóficas en las que se construyeron una reputación.

La trampa en esta pregunta aparentemente simple es que la conciencia es un término abstracto para muchos de los fenómenos relacionados con los seres vivos y, en particular, con los seres humanos. Este es más bien un término filosófico evolucionado con el tiempo que carece de una definición precisa. La ciencia trata con definiciones más precisas y eso hace que sea difícil responder a esta pregunta.

Eche un vistazo a esta cita del artículo de Wikipedia sobre la conciencia, que a su vez se cita en este artículo [1]

“No tenemos idea de cómo emerge la conciencia de la actividad física del cerebro y no sabemos si la conciencia puede surgir de sistemas no biológicos, como las computadoras … En este punto, el lector esperará encontrar una definición cuidadosa y precisa de conciencia. Se sentirá decepcionado. La conciencia aún no se ha convertido en un término científico que se puede definir de esta manera. Actualmente, todos usamos el término conciencia de muchas maneras diferentes y, a menudo, ambiguas. Surgirán definiciones precisas de diferentes aspectos de la conciencia … Las definiciones precisas en esta etapa son prematuras “.

[1] Human Brain Function , por Richard Frackowiak y otros 7 neurocientíficos, página 269 en el capítulo 16 “Los correlatos neuronales de la conciencia” (que consta de 32 páginas), publicado en 2004.

La conciencia puede ser algo que se define fácilmente … “sentir la información del entorno y potencialmente actuar sobre ella” … y, en ese caso, es lo que hace el cerebro y tiene lugar en varias partes del cerebro y el sistema nervioso. Obviamente es complicado, pero no es realmente misterioso.

El problema con esa definición de conciencia es que muchas máquinas, desde vehículos de Marte a autos que conducen a sí mismos, a Roombas, e incluso a termostatos, pueden cumplir con esta definición.

¿Consideras estas máquinas conscientes? ¿No?

Bueno, hay otra visión de la conciencia que es más difícil de definir. De hecho, casi cada vez que lo intentes, te encontrarás usando términos que son difíciles de definir y simplemente darás la vuelta en un círculo. Por ejemplo, si quieres decir que implica “conciencia subjetiva”, tienes que definir eso. Y hágalo con cuidado si desea excluir esas máquinas, como se mencionó anteriormente.

Ejemplo: ¿mi Roomba tiene conciencia subjetiva? ¿Es consciente de dónde están las paredes de la habitación? ¿Está eso sujeto a cosas específicas de la Roomba? ¿Eso lo hace subjetivamente consciente ? ¿Si no, porque no?

Entonces, hasta que no lo defina, no hay manera de decir “dónde” sucede. Mi conjetura es que nunca se definirá, y la gente dejará de intentarlo cuando tenemos máquinas que parecen ser, para todos los propósitos prácticos, “conscientes”. Dale 20 o 30 años, y la discusión y el misterio comenzarán a desvanecerse a medida que estas máquinas se conviertan en parte de nuestra vida cotidiana.

La conciencia no puede estar en el universo físico objetivo tal como lo conocemos (materia y energía en nuestro universo). Hasta hace poco, no creía que fuera posible demostrar esto; Pensé que solo podíamos “sentirlo en la intuición”. Sin embargo, finalmente he encontrado una prueba de por qué esto debe ser cierto:

Solo puedes estar 100% seguro de las experiencias dentro de tu mente. Cuando ve una luz roja, no está seguro de si había realmente luz roja entrando en sus ojos (puede estar soñando, por ejemplo, o en la Matriz), pero tiene 100% de certeza de que vio enrojecimiento en su mente . Cuando alguien te pellizca, ya sea en la vida real, en un sueño o en una simulación matricial, tienes 100% de certeza de que sientes dolor .

Alguien puede simular el dolor en tu cerebro y hacerte creer que te pellizcaron cuando en realidad no lo hicieron. Pero nadie puede engañarte para que te haga pensar que sientes dolor si realmente no sientes dolor; tal concepto no tiene sentido porque “pensar que sientes dolor” es lo mismo que “sentir dolor”. Una vez que siente dolor, está 100% seguro de que sintió dolor, sin importar cómo lo estimuló, ya sea por causas físicas, un truco / ilusión, un sueño o una simulación matricial.

Su intuición puede decirle que solo porque la subjetividad no se puede usar para verificar cosas sobre el mundo objetivo, eso lo hace de alguna manera “menos real” o “menos verdadero”. Esto es una falacia, y si lo piensas, te das cuenta de que no tienes lógica para respaldar por qué la objetividad debería ser más real. Si ves un ciervo en la distancia, puedes estar alucinando, pero estás seguro de que la imagen de un ciervo apareció en tu mente . Si un martillo golpea tu dedo, podrías estar alucinando, pero sabes que sientes dolor en tu mente. Su dolor es mucho más seguro que el martillo que golpea su dedo, porque sabe que su dolor existe, mientras que el martillo podría ser un producto de su imaginación. Ni siquiera está seguro de si sus “estados cerebrales neuronales y su actividad cerebral” son reales, porque esto podría ser una simulación matricial, en cuyo caso su cerebro real no se parecería en nada al cerebro de esta simulación y ni siquiera seguiría lo mismo. Leyes de la física como en este mundo de simulación. Puede que solo estés soñando con la Tierra, como un ser de 11 dimensiones cuyo cerebro funciona con la antimateria. “El mundo real” podría ni siquiera tener partículas de “materia” o “energía”, y podría estar hecho de algo completamente diferente. En algún momento, debe darse cuenta de que este sentimiento de “usted-ness” (o “me-ness” desde su punto de vista, en el que solo está seguro de las cosas que está experimentando en su mente) es en realidad más tangible y fundamental. que el propio mundo objetivo.

Lo que lleva a la conclusión alucinante:

Establecimos que su experiencia subjetiva contiene cosas que sabe que son ciertas con un 100% de certeza (verdades absolutas como el dolor que está sintiendo en este momento). También sabemos que el mundo físico de la materia y la energía no contiene nada de lo que sabemos que es verdad con un 100% de certeza (porque nuestros sentidos nos dan información imperfecta del mundo objetivo, y puede que esté soñando o en la matriz). En otras palabras:

  • Sabes con certeza que existen algunas cosas (como tu dolor)
  • No hay ningún elemento de materia o energía que pueda estar seguro de que exista (porque podría estar en su mente o ser una alucinación, una matriz, un sueño, etc.)
  • Por lo tanto, existen al menos algunas cosas que no son materia o energía (a saber, sus experiencias subjetivas)

Tenga en cuenta: sólo probé que la experiencia subjetiva no es material; No pretendo saber de qué está hecho. De hecho, si lo piensas, si la conciencia estuviera “hecha de” cualquier cosa , sería material. Solo las ideas, como “matemáticas” y “belleza”, son verdaderamente no materiales. Entonces, sus experiencias subjetivas son “no materiales” de la misma manera que lo son las ideas , con una diferencia crucial: su existencia es cierta.

Siéntase libre de comentar y discutir conmigo y / o señalar cualquier falla que piense que está en el argumento.

La consciencia es la inteligencia en toda materia. La inteligencia innata por la cual existe toda inteligencia evolutiva.

La consciencia no es la imagen mental que tienen sobre ustedes mismos. Pero sin él, no puedes tener la imagen mental. Fabrica el ‘yo’ que ustedes mismos imaginan ser.

La conciencia es como la corriente eléctrica que hace funcionar la computadora. No es ni el procesador ni la RAM ni el disco duro ni ninguno de los componentes. Pero sin él, ninguna de estas entradas, dispositivos de salida y procesadores funcionaría. Al igual que la corriente eléctrica que fluye a través de los transistores crea “bits”, la Conciencia cuando fluye a través de este cerebro humano crea inteligencia que podemos llamar “yo”.

La conciencia no tiene masa, pero es más sutil que cualquier cosa que tenga masa. Hace que la masa exista. Incluso la ciencia se rompe cuando estudias la materia en el nivel cuántico de la existencia de la materia. La consciencia es más sutil que los electrones y todas las demás partículas subatómicas.

Todos estos existen porque la conciencia fluye a través de él y no depende de ello. Toda otra inteligencia es simplemente el reflejo de la conciencia en sí misma, aunque parezca ser independiente de ella.

  • ¿Dónde reside la conciencia?

La conciencia solo puede residir aquí, aunque todas las ubicaciones posibles también están dentro de la conciencia, ya que la ubicación es un sentido de lugar u orientación que carece de significado fuera de la conciencia.

  • ¿Es una cosa?

Si queremos considerarlo como una cosa, podemos, eso depende de nosotros. Llamarlo una cosa invita a especulaciones más concretas sobre sus detalles. Tal vez podamos reducirlo a algo como ‘participación perceptiva auto-elaborada’. También podemos considerarlo todo o todo, o la base participativa de la cual emergen (o divergen) cualidades parecidas a cosas.

  • ¿Tiene masa?

La masa es una cualidad dentro de la conciencia. Se podría decir que la conciencia tiene tal vez la masa total del universo.

  • ¿Puede almacenar datos?

Yo diría que toda la física es el almacenamiento de datos para la conciencia.

  • ¿Como es de grande?

La conciencia es la fuente de todos los atributos cualitativos y cuantitativos, por lo que es más grande que lo grande, más pequeña que lo pequeño, sin tamaño y de cualquier tamaño.

  • ¿Se puede experimentar o VER?

Así que hay una propiedad interesante de la conciencia que me recuerda cómo a veces los directores hacen una aparición en su propia película. En el caso de la conciencia, si es absolutamente omnipresente e ineludible, entonces presentarse o re-presentarse a sí mismo es algo así como un desafío. Sugiero que nuestra experiencia está llena de sugerencias sobre la naturaleza de la conciencia. A nivel biológico, el agua y el azúcar tienen identidades interesantes. En el nivel físico, la luz, especialmente el espectro visible y su relación con el brillo, la blancura, el color y la visión. La música es otro buen reflejo de la conciencia, como lo es la reflexión en sí misma: los espejos y la reflexión especular frente a la difusa. Coincidencias, sueños, sincronicidad. Amor. Nacimiento y despertar. El viento. Patrones en espiral y círculos. El sol y la luna. Muchas cosas pueden sintonizarnos con la naturaleza subyacente de la conciencia. Quizás lo más revelador de todo es que cualquier atención sincera que se preste a una experiencia producirá cada vez más matices y conexiones con los temas profundos de la conciencia.

  • ¿Es PROBABLE que la conciencia esté separada y no dependa del cerebro?

Si realmente piensa que durante más de 13 mil millones de años antes de que los animales desarrollaran cerebros en este planeta, el universo era invisible, intangible, silencioso e inconsciente, entonces nada de lo que pueda decir lo convencerá de lo contrario. Para mí esta es una visión radicalmente antropocéntrica. El mero absurdo de la relación entre los animales portadores del cerebro y todos los demás fenómenos en el cosmos combinados con el grado en que la conciencia es significativa para nuestra conexión con el cosmos es un caso abierto y cerrado para mí: no hay conciencia, no hay universo. Claro, la conciencia humana es sofisticada, y probablemente no solo porque lo decimos nosotros, pero en realidad, los cerebros no son necesarios para la mayoría de los organismos. Además de la investigación con ECM, la lucidez terminal, la reencarnación y otros temas, ha habido algunos indicios de que el cerebro puede ser más un vehículo o un vocabulario para un tipo particular de participante consciente que la fuente de toda conciencia en el universo.

Después de leer las otras respuestas a esta pregunta, las mejores parecen ser las escritas por los neurocientíficos, que no es una situación inusual cuando se trata de preguntas filosóficas profundas sobre la naturaleza de la conciencia. Los científicos suelen abordar estas preguntas con disciplina y rigor, mientras que la mayoría de las demás personas abordan estas preguntas desde una mentalidad simplista “stoner”. Las referencias frecuentes a The Matrix por parte de estas personas no hacen que sus respuestas sean más autorizadas, ya que The Matrix es una obra de ficción, hecha para ser más convincente que la investigación científica real, pero en última instancia no es una fuente de verdad confiable.

El mejor lugar para comenzar cualquier indagación sobre la naturaleza de la conciencia es desde un fondo filosófico clásico. Tal investigación podría y debería comenzar apropiadamente con el trabajo de Immanuel Kant, luego pasar al trabajo de Rene Descartes. Después de eso, estudie el trabajo de “científicos duros” como Sir Isaac Newton y Dmitri Mendeleev. Pero en algún momento del siglo XIX, la química y la física empezaron a tropezar con barreras muy difíciles cuando se trataba de una comprensión empírica del mundo natural. En este punto, muchos “científicos duros” llevaron la antorcha de la investigación de las ciencias sociales y del comportamiento, como la psicología, la antropología, la lingüística; La neurociencia es un recién llegado relativo en la escena, cuya promesa aún no se ha cumplido.

A medida que los científicos serios pasaron de la ciencia dura a la ciencia social y del comportamiento, continuaron brillando una fuerte luz sobre la naturaleza de la conciencia durante el siglo XX, incluso cuando su trabajo fue interpretado y amplificado por filósofos e intelectuales de alto impacto, como Aldous Huxley. y Alan Watts. La unión de la ciencia con la subcultura psicodélica que inventaron fue la de Timothy Leary y Richard Alpert. Mientras tanto, físicos cuánticos como Richard Feynman comenzaron a encontrar más y más satisfacción intelectual y paralelos con su propio trabajo en el misticismo oriental, incluso cuando otros físicos teóricos como Albert Einstein argumentaron que “Dios no juega a los dados con el universo”. Todas estas luminarias intelectuales arremetieron contra el advenimiento de la “ciencia del culto de la carga”, que es una amenaza constante para la credibilidad de la ciencia cognitiva.

En resumen, el ensayo de Nova Spivack citado por el cartel original carece del rigor científico para proporcionar respuestas reales sobre la naturaleza de la conciencia, e invita a una comprensión muy rápida y vaga de temas complejos. Con respecto a las preguntas sobre dónde reside la conciencia, hay un debate filosófico en curso sobre si la conciencia es una cualidad emergente del cerebro humano, o si el cerebro humano es simplemente el receptor de la conciencia. Pero para todos los efectos, el cerebro es el lugar de la conciencia tal como lo conocemos, y por lo tanto, la neurociencia es la mayor promesa para los descubrimientos científicos en curso sobre la conciencia. En el análisis final, la conciencia no es una “cosa” que se pueda sopesar y medir de manera significativa, ya que es un fenómeno de la ciencia cualitativa en lugar de la ciencia cuantitativa.

El enlace anterior enseña muchas teorías sobre la conciencia, pero quiero preguntarte. ¿Dónde reside la conciencia? ¿Es una cosa tiene masa? ¿Se puede almacenar datos? ¿Qué tan grande es? ¿Se puede experimentar o VER? ¿Es PROBABLE que la conciencia esté separada y no dependa del cerebro?

Sí. Se llama el cerebro. Reside en su cráneo. Pesa alrededor de 1,5 kg, compuesto de CHON + un montón de otros elementos en cantidades diminutas. Almacena y procesa enormes cantidades de datos y tiene aproximadamente el tamaño de su cráneo. Se puede ver al abrir la cabeza (no recomendado). Es improbable que la conciencia esté separada del cerebro por el simple hecho de que si tal cosa estuviera separada, tendría que comunicarse con su cráneo, ya sea rompiendo las leyes de la física, o por medio de la radiación electromagnética, lo que probablemente resultaría en que usted pierda la conciencia ( juego de palabras) cada vez que entraste en un túnel.

Pensar de otra manera es simplemente fantasioso (Woo – RationalWiki).

La consciencia no es una computación

La física del mundo se puede simular dentro de una computadora. El cerebro humano obedece las leyes de la física. Ergo el cerebro humano puede ser computado.

Oh, cómo desprecio a los filósofos.

Vea la respuesta de Albert Fonda a Si no tenemos libre albedrío, ¿por qué debería alguien ser juzgado con responsabilidad moral?

Varias cuentas tienen mérito, pero la parsimonia favorece la simplicidad. Por supuesto, con variaciones en cuanto a lo que se ve como simplicidad. Pero lo que dijo Hobbes en 1654 sigue siendo viable.

Tengo una respuesta alternativa, a muchas de las otras respuestas, que creo que es tanto una explicación más simple como una mejor explicación.

La respuesta tiene que incorporar lo que sabemos sobre el cerebro humano, lo que sabemos sobre el cerebro bonobo y lo que sabemos sobre el cerebro del insecto.

La respuesta tiene que incorporar lo que sabemos sobre “inteligencia artificial” y lo que sabemos sobre intentar averiguar si algo, por ejemplo, un bonobo o un insecto es “naturalmente inteligente”.

La respuesta debe ser comprobable y coherente, antes de que podamos ver si la evidencia ya lo “prueba”.

1. Lo que sabemos sobre el cerebro humano comparado con el bonobo, es que el bonobo hace básicamente todo lo que hacemos en términos de “conciencia”, una vez que le enseñamos a hablar y escribir.

Kanzai puede hacer ambas cosas. Puede hacer pasado, futuro, abstracto, simbolizar, condicional, etc. Puede mirarse en un espejo y verse a sí mismo.

Su palabra “inventada” para él y su hermana es “gente peluda”. Básicamente lo opuesto a lo que Desmond Morris dijo que éramos.

Por lo tanto, la conciencia se prueba mejor al ser capaz de “reconocerse”.

2. Lo que sabemos sobre la conciencia del insecto es que es parte de una secuencia de desarrollo evolutivo que termina con nosotros y con los bonobos. Si decimos que los insectos no son conscientes, entonces tenemos que dibujar una línea, o quizás varias líneas, entre delfines e insectos.

Los delfines también exhiben conciencia.

3. La inteligencia artificial es “reconocimiento de patrones”. Pavlov muestra que los perros reconocen patrones simples. Los maestros enseñan a los niños a reconocer patrones. En los patrones de aprendizaje, enseñamos NUEVOS patrones. En los patrones de enseñanza, aprendemos nuevos patrones.

Kanzai ayuda a su hermana a aprender a leer y escribir. Los bonobos y los humanos reconocen patrones complejos.

Los insectos pueden reconocer patrones muy simples.

Entonces, ¿cuál es la conexión de la inteligencia con la conciencia?

4. Turing definió la “prueba de comunicación” para determinar la inteligencia. Turing estaba equivocado, pero SOLO porque confundía inteligencia con conciencia.

Un ser es consciente si puede responder “quién eres” y algún “uno” como Kanzai puede decir “persona peluda” y también enseñarle a su hermana el concepto.

Necesitas tener un “reconocimiento de patrones” para reconocer el SÍMBOLO (idea) de SELF.

La opinión perjudicial de Turing era que si no podías notar la diferencia entre una computadora y un humano por lo que DICEN, la computadora está PENSANDO como un humano.

Es necesario tener IDIOMA (comunicación) para definir el AUTO y para la comunicación del concepto a otros.

5. Jung definió la conciencia como un tipo de construcción SIMBÓLICA, que involucraba tanto a “inconsciente”, donde la “comunicación” no tenía CONCIENCIA, como al compuesto de “consciente”, donde la “comunicación” era la CONCIENCIA.

Una simplificación pobre pero concisa de esto es que:

Identificación – es lo que te dice que tienes hambre
EGO – estás teniendo hambre, y eres consciente de esto
SUPEREGO – is you being aware that YOU are aware you are hungry

So a good basis for a simple answer is that conciousness is being AWARE that you are AWARE.

And a simple answer is therefore that conciousness is being able to

TALK TO YOURSELF, and KNOWING THAT YOU EXIST .

So there are three components of conciousness, using a synthesis of pyschology (Jung), of behaviour (Pavlov) and of communication (Turing).:

1. The ID – which is the pattern recognition. My body is hungry – it recognises the pattern that tells me I need to eat.

2. The EGO – which is the psychology of SELF. My body is hungry – so the body RESPONDS in a

LEARNED or INSTINCTIVE behaviour.

Note here that “instinct” is just “lower level intelligence” – sometimes referred to as “hard wired”. Like the “firmware” in the peripherals attached to the “disk operating software system” computer.

3. The SUPEREGO – which is the way we ABSTRACT and COMMUNICATE the LEARNED and INSTINCTIVE “meta-behaviour”.

So the simple proof of what I have just said is that the proof is in the definition.

If Kanzai can tell us he is conscious, then that is consciousness. If he can’t, then he is not conscious.

Note here that I am not prejudiced like Turing. If a dolphin can tell us “in his own language” that he is conscious, he is conscious.

So now let’s go backwards and sideways in evolution, to find out where it begins.

And the answer again is simple.

The requirements are “learned behaviour” – pattern recognition that effects a change in behaviour

eg Pavlov’s dogs barking when they hear the dinner bell

and communication that effects a change in behaviour

eg Pavlov’s dog’s barking and the OTHER dogs salivating TOO, even WITHOUT the dinner bell.

In terms of evolution, the LANGUAGE component appears to be the more advanced.

Parrots “pretend to speak our language”, but can’t pass the “intelligence test” that crows can pass, using that language.

Los perros se comunican con el patrón que aprendieron, y pueden hacerlo porque el “cerebro reptilliano” se conecta al cuerpo, y el “cerebro de los mamíferos” se conecta a sí mismo.

Los delfines se comunican con clics y gruñidos, y tienen cerebros más grandes que nosotros. Las ballenas tienen los cerebros más grandes. Las ballenas usan sonar, como submarinos.

Los “sistemas de comunicación” más sofisticados en el reino animal, aparte de los que se asemejan al habla humana, por ejemplo los perros que ladran, es el “procesamiento de señales” del sonar de murciélago (mamífero) y ballena (mamífero).

Reconocer el cambio en el patrón del sonido reflejado y modificar el comportamiento es inteligencia.

Ser consciente de que lo estás haciendo, es decir, decirle a otros sobre eso, es conciencia.

El análisis de los animales que pueden hacer esto y los animales que no pueden, muestra que

la conciencia no es física,

pero solo se logra mediante las conexiones físicas en el CEREBRO inteligente y las conexiones psicológicas en la MENTE inteligente.

La conciencia no emerge de ninguna parte, es eterna y todo emerge de ella. Es la fuente de todo en este universo y proporciona sustento a todo lo que existe. Es la vida de la vida. Es la única realidad, todo lo demás es su juego. Es como la luz que crea patrones en la pantalla de cine. La luz es real, los patrones son ilusión.

Las respuestas de Paul King y Ryan Carlyle son excelentes y parecen ser las mejores para mi mente. Un punto crucial más puede valer la pena agregar: la conciencia también puede considerarse un sistema para procesar, no simplemente un proceso en sí mismo. Todos los sistemas se pueden apreciar como conjuntos de funciones (y quizás también materiales) que extraen información (o materiales) del entorno y luego transforman esa información en nuevas formas. El sistema puede utilizar esa información “nueva” en un proceso continuo e iterativo. En este sentido, la conciencia puede considerarse un sistema para procesar la experiencia (es decir, conjuntos de sensaciones y percepciones) y transformar esa experiencia en algo que podríamos llamar “significado”, o en términos más técnicos, “valor semántico”.

Como lo demuestran las respuestas aquí, no hay consenso sobre la naturaleza de la conciencia. Sin embargo, opino que no tenemos ninguna razón en particular para creer que la conciencia es algo aparte del resto del universo físico conocido y que la carga científica de la prueba recae sobre aquellos que lo creen. Teniendo en cuenta esa premisa, creo que tenemos algunas respuestas. La consciencia surge de la función neural. Parece ser, aunque no se ha demostrado de manera concluyente, que se trata de un fenómeno de procesamiento de la información. Así, la conciencia se ubica en el cerebro. No tiene una masa propia, de la misma manera que un programa de computadora no tiene una masa. Aunque grandes áreas del cerebro participan en la producción del contenido de la conciencia, es posible, incluso probable, que áreas más específicas produzcan el efecto real. Por lo tanto, se podría argumentar que la conciencia es una masa pequeña, de la misma manera que se podría argumentar que una CPU de computadora se incluya en la masa de un programa.

Una teoría específica de la conciencia basada en el procesamiento de la información y la localización de la actividad crítica en locaciones específicas es la Teoría del esquema de atención , desarrollada por Michael Graziano y descrita en su libro Conciencia y el cerebro social de 2013. No se ha verificado, por lo que sigue siendo una de las muchas teorías, pero la respalda con una gran cantidad de pruebas experimentales y es muy prometedor. También discute algunos de los problemas epistemológicos con el estudio de la conciencia y por qué las personas tienen creencias tan extrañas al respecto.



La mejor respuesta elaborada científicamente que encontré (hasta ahora):

La geometría fractal permite la transmisión de información a través de la resonancia: una nueva investigación muestra cómo.

El resto de este texto será mi interpretación “laica”:

Interdisciplinariedad: tenemos que integrar todos los hechos (desde todas las perspectivas)

Por ejemplo, nuestro cerebro se compone de alrededor del 75 por ciento de agua. Esto significa algo: si conoce la resonancia, las radios de cristal o los transistores y la geometría de las moléculas de agua (cristales líquidos) … pero la mayoría de los biólogos hasta ahora no lo sabían.

Y la mayoría de los físicos no sabían sobre Mikrotubulus … pero el biólogo sí lo sabía: pero el biólogo no sabía qué sabría un buen físico (si viera un microtúbulo): ¡un ejemplo muy alto para la arquitectura holo-fractal !

(… la mayoría de los biólogos y fisiólogos no saben sobre samadhi …)

Nuestro trabajo ahora es sobre la coherencia (simplificación, unificación) de los idiomas desde esas diferentes “perspectivas”:

las palabras: simetría, vacío, fractalidad ya están unificando las ciencias “diferentes” (física y biología) en una (coherencia de las lenguas)

  • La simetría es parte del lenguaje de la naturaleza .

Desde el nivel molecular en adelante: muchos animales y plantas explotan formas simétricas como una forma de destacarse contra el caos de su paisaje.

No tendríamos conciencia “humana” si no tuviéramos cerebros. Ahí está el asunto.

Este cerebro (materia) es quizás el mejor ejemplo para la arquitectura holo-fractal de la naturaleza.

Es causa muy muy importante:

  • Las matemáticas fractales enseñan las matemáticas de la compresión infinita porque el principio de la media de oro permite la adición y multiplicación de cualquier tipo de ondas (también carga y energía)
  • relación de oro permite la auto-similitud (fractalidad) optimizado
  • la proporción de oro permite una retroalimentación perfecta (intercambio de información) entre escalas en la naturaleza (p. ej., micro y macro cosmos)
  • La idea de simetría es vital todo esto.

PRUEBA:

1. La relación gráfica holo (fractal) de las fluctuaciones de vacío cuántico (QVF)

  • se ha encontrado que predice el radio de carga del protón con más precisión que nunca antes.

2. la proporción de oro (conjugado de fase) predice la longitud y el tiempo de planck:

  • Las frecuencias de ondas cerebrales (alfa / beta) de percepción de pico / felicidad
  • Voltaje generado por un huevo fresco o un cono de pino aparentemente del campo de gravedad por ser un atractor fractal para la capacidad débil de múltiples radios exactos de hidrógeno
  • Las 2 únicas frecuencias exactas que motorizan la fotosíntesis.
  • Duración virtualmente exacta del año terrestre y año venus.
  • y mucho más

3.

Ahora, no se piensa que los siguientes videos sean respuestas / explicaciones directas del proceso de conciencia … en la experiencia humana … pero esos son ejemplos muy agradables para aquellos de ustedes que tienen una reacción más intuitiva / conceptual / sintética (en lugar de analítica). ) paradigma … sé por ustedes que se trata de “sentir” … quietud / o ser conscientes de la diferencia de estados de conciencia … conciencia de la autoconciencia.

Gracias por las perspectivas. La información que veo aquí es parte de la psique ‘programada’. Cuando una rosa tiene una huella en la mente, puedes dibujarla usando la conciencia que almacena la memoria. Si no encontraste una rosa, aún puedes dibujar una rosa y decir que es una rosa. Soy consciente, mi argumento suena ilógico de manera lineal; sin embargo, puedo hablar de ello porque cualquier respuesta / idea nunca es falsa en los campos de proyección de la realidad de mi conciencia. De vuelta a la rosa, la razón por la que es posible es ‘a’. Ahora, la razón ‘a’ está contenida dentro de los límites del procesamiento consciente finito, por lo tanto, las conclusiones extraídas de los argumentos sobre la conciencia nunca son ‘nuevas’ (depende de si estás en ‘búsqueda’ / descubrimiento o ‘re-búsqueda’ de conciencia ). Tales conclusiones son simplemente la reproducción de la idea (por la conciencia individual) bajo enfoque. ¿No acabo de concluir?

La creación es el hijo del cerebro de la Conciencia. La consciencia en sí misma no está en el mundo de la percepción, ya que no tiene masa ni materia. Conociéndose solo como el Conocedor, y conociendo todas las otras cosas como su Conocimiento, permanece oculta.