¿Cómo podemos ser más encarnados? Psicología y Vida

Capítulo 2: Nivelando el camino

“¡La Fuerza es fuerte en este!”

– Darth Vader

La idea básica aquí es que ya hemos terminado. Ya estás completo, la vida ya está completa. No hay nada que hacer, no se necesitan reparaciones, no hay problemas que resolver. Se acabó antes de que comience.

Entonces, ¿por qué todas las palabras? ¿De qué hay que hablar? Bueno … no reconociendo el todo tal como es, sufrimos y producimos confusión para nosotros mismos. Cortamos el pastel y luego representamos la frustración que nos produce mezclarnos con las piezas.

La premisa de este libro no es que podamos dejar de cortar el pastel, es que si uno entiende la naturaleza del cuchillo, todo se vuelve mucho menos confuso. Uno no necesita gastar tanto tiempo y energía perdidos en los fragmentos y tratar de convertirlos en un todo, o tratar de mantenerlos juntos en cualquier configuración que se adjunta. Esa claridad restaura la capacidad de ver el pastel entero.

Pero no estamos cambiando la naturaleza fundamental del ser: la totalidad es . Ya estamos “unidos” con el todo, esta no es una nueva verdad que va a surgir. Lo que importa es la capacidad de reconocer la integridad que ya eres. Eso es lo que evita que la picazón se rasque.

Entonces, si entiendes que el verdadero ser ya está completo, y eso es lo que eres, y todo lo que estamos haciendo aquí es estudiar los detalles de “¿por qué es tan difícil de ver?”, Entonces estamos bien. No necesitamos definir antiguas palabras sánscritas, quemar incienso o sentarnos con las piernas cruzadas mientras las voces indias cantan sobre el ojo interno.

Este libro es largo porque hay diferentes maneras en que se manifiesta el cuchillo, diferentes maneras en que nuestra mente crea confusión, e ilustrarlas claramente es algo que se beneficia al tomarse el tiempo y hacer un poco de narración.

Pero este capítulo no tiene muchas historias: este es un intento de agrupar los temas principales en una unidad compacta. En cierto modo, este capítulo es todo el libro en forma condensada. Si lees este capítulo y decides que este libro no es para ti, al menos has estado expuesto a las ideas centrales para que estés tomando una decisión informada.

Del mismo modo, si le encanta el libro y desea una actualización el próximo año, volver a leer este capítulo es una forma rápida de hacerlo.

El enfoque aquí está en un conjunto de ideas que ofrezco como un mapa o una vara de medir. Lo llamo “Niveles de autenticidad”, y se lee como una secuencia de hitos del desarrollo. Se podría decir que estos niveles representan formas comunes en las que malentendemos la naturaleza del ser, debido a la forma en que funciona el cuchillo para cortar la tarta. Cuando los humanos cortan el pastel del yo y tratan de volver a ensamblar las rodajas, tienden a seguir produciendo tipos similares de Frankenpies … modelos adorablemente monstruosos del yo y la vida que representan patrones populares de concepción errónea.

Lo que he hecho es tratar de identificar y agrupar a esos monstruos en categorías, y luego alinearlos desde ‘los más confundidos’ hasta los ‘menos confundidos’, en la teoría de que cuanto más entienden las formas de confusión que resultan de la combinación , más fácil es reconocer el pastel sin cortar.

Esta no es una ciencia precisa: siempre estoy obsesionada por la naturaleza escabrosa de estas categorías. La tarta no quiere mantenerse cortada, se aplasta, fluye y se superpone, los niveles se filtran a otros niveles y roban sus trucos: no hay manera de hacer que esta progresión sea perfectamente regular. Incluso la idea de que hay una progresión tiene sus puntos débiles: en otro sentido, todo esto sucede simultáneamente.

Sin embargo, estoy convencido de que la idea básica tiene valor: ilustrar la naturaleza de la confusión es útil para quien desea recuperar la claridad, e identificar tipos específicos de confusión puede ser útil en ese sentido.

ORO DE NIEVE

Cuando las personas hablan sobre el verdadero ser en la cultura occidental, la discusión normalmente tiende a “el modelo de copo de nieve” de la identidad. Esa es mi frase para la noción de que tu verdadero ser se descubre al pulir tu comprensión de la forma en que eres completamente único, especial y valioso, un “pequeño copo de nieve maravilloso, diferente a cualquier otro”.

Si bien concedo que cada ser humano es único y valioso, no estoy de acuerdo en que el hecho de poder ver las curvas de tu forma cristalina en particular hará mucho para resolver los enigmas que hacen que la autenticidad sea un desafío. Sí , eres un copo de nieve único … y no , no es tan importante como dicen las verdades.

Las cosas que hacen difícil ser uno mismo no se refieren a su singularidad, son mucho más comunes, son problemas que todos enfrentamos de una u otra manera.

Lo que buscamos es la capacidad de responder “¿quién soy yo?” de una manera que nos deja con confianza de que la respuesta es completa, completa e innegablemente verdadera.

Cuando alguien resuelve la identidad de esa manera, tiende a perder interés en obtener una solución precisa de su forma única: el resplandor de la luz interior se vuelve lo suficientemente brillante como para que los detalles de las reflexiones se conviertan en notas decorativas: agregan un toque artístico, pero no lo hacen. No cambies el significado de la obra de arte.

ENTENDIENDO VS. RECETA

Nuestra cultura, al menos desde que Internet desplazó algunas formas más antiguas de diálogo humano, está repleta de recetas, instrucciones y “trucos de la vida”. Es cierto que hay muchas áreas en la vida donde las soluciones se pueden transmitir en forma de listas numeradas de consejos y mejores prácticas, pero el verdadero yo no es una de esas áreas. Este es un tema en el que realmente tienes que entender lo que está pasando: seguir una receta simplemente no funciona.

Esto no es “Los 7 pasos para ser uno mismo”. El hecho de que los niveles estén numerados no reduce el tema a una lista de cosas que hacer. El objetivo de esta discusión es promover el tipo de investigación que lleva a la comprensión y el crecimiento, no a dispensar una receta mágica para la felicidad y el éxito. En un espíritu similar, esto no pretende ser la base de un sistema de creencias: no es una explicación de la realidad última o un manifiesto espiritual. Es solo una herramienta, ofrecida como útil para ciertas cosas.

Mi posición es que esta herramienta es compatible con las enseñanzas de muchas tradiciones de sabiduría y perspectivas filosóficas diferentes. Sin embargo, no intenta ser una unificación de ese vasto dominio: no estoy tratando de desplazar o competir con disciplinas o enfoques establecidos. No dirijo retiros de meditación ni aconsejo, no tengo un programa para guiar a nadie. Ofrezco esta perspectiva como algo que posiblemente puede ayudar a las personas a comprender mejor el territorio que ya han cubierto, y quizás a tener una idea de a dónde se dirige el camino.

Por lo tanto, es probable que reconozca elementos familiares en esto; puede que se escuche a sí mismo pensar “¡Ya lo sé!” Siempre es un desafío mantener la mente abierta, ¿sí? Pero a menudo no estoy diciendo lo que la gente cree que estoy diciendo. A veces, cuando uno oye una idea familiar, la mente avanza a gran velocidad y avanza rápidamente hasta llegar a una conclusión inevitable que el texto no admite en realidad. Me gustaría mantener ese caballo en el establo tanto como sea posible: la mejor manera de leer esto es lentamente, dejando de lado las presunciones sobre lo que se está diciendo, y tratando de evitar el salto a conclusiones familiares.

Dos tipos de sí mismo

¿Soy como una caja, o soy como la luz? Considere la diferencia: una caja tiene un límite, tiene características fijas, tiene contenido. Una caja quiere sobrevivir, quiere que sus contenidos se mantengan seguros, quiere estar debidamente etiquetada, quiere ser aprobada cuando pasa por la aduana, no quiere ser aplastada en el fondo de una enorme pirámide de cajas.

Una caja, idealmente, quiere estar en la cima de la pirámide. O tal vez fuera solo, para que no tenga que sentirse ansioso por ser juzgado en relación con otras casillas. Una caja es un ego.

La luz no es así: la luz quiere ir a todas partes y pesa muy poco.

La luz quiere brillar, quiere iluminar, la luz quiere pasar a través de las cosas y si no puede pasar a través de algo, entonces rebota y se va a otra parte. La luz no es molestada por otra luz: “cuanto más, mejor” piensa.

La luz se toma a sí misma a la ligera, pero tampoco se está jodiendo, realmente quiere iluminar, no está esperando que alguien le diga cómo ser o por qué existe. Su existencia es su propósito – brillar.

La luz es como el verdadero yo. Luz es amor y verdad y libertad, luz es justicia y compasión e integridad, luz es plenitud y posibilidad. La luz fluye, pero no deriva. Si eres ligero, la vida es una verdadera aventura … la luz no piensa mucho si otros la aprueban. Es posible que la luz no tenga sus objetivos resueltos, pero sin duda sabe cuál es su propósito: “¡brillar!”

Para comprender los niveles de autenticidad, es útil saber que estamos hablando de dos tipos de yo muy diferentes, o “motivos de ser”, algo así como la diferencia entre una caja y la luz. Estos son dos dominios diferentes en los que uno puede preguntar y responder “¿Quién soy yo?” Este libro está tratando de detallar las barreras en el camino entre estos distintos tipos de auto-reconocimiento.

Sin embargo, el peligro en esa idea es que lleva a pensar que uno está abandonando el ego y reemplazándolo con el verdadero ser. No estoy de acuerdo en que esto sea posible o significativo: siempre tendrás un ego. No hay cura para ser humano, no se trata de deshacerse del “yo malo” y de cambiar al “yo bueno”. Se trata de poder reconocer la distinción, aceptar lo que no se puede cambiar e encender la lámpara del verdadero ser lo más brillante posible. La luz no arregla nuestras limitaciones, pero aporta dignidad y plenitud a nuestras vidas cotidianas, que se transforman a medida que se redimen.

LOS NIVELES

Suficiente preámbulo. Comenzaremos con el nivel en el que encontramos la mayor parte de los humanos adultos, la mayor parte del tiempo.

>> 1. Conformidad:

La conformidad es un estado en el que parte o toda mi identidad está cuidadosamente escondida del mundo. Hay una división entre mi yo público y mis pensamientos privados, un límite que oculta las cosas que no quiero que los demás sepan: generalmente reflejando vergüenza, ansiedad, dudas, culpa, resentimiento, arrepentimiento u otras emociones o creencias negativas. sobre mí. La preocupación es que tales sentimientos y creencias negativas deben mantenerse en privado. “Si me conocieran de verdad, podrían rechazarme o juzgarme, sentir lástima o temerme”.

Esta división entre el yo público y el privado puede ser inconsciente o “racionalizada” por nuestra maquinaria de mantenimiento del ego. (La ‘máquina de mantenimiento del ego’ es una frase que verá mucho en este libro. Se refiere a los procesos psicológicos cuyo trabajo es identificar, preservar, reparar y validar los conceptos de sí mismo. El Capítulo 11 ofrece un tratamiento detallado de eso tema.)

Dentro del tema más amplio de conformidad, distingo tres sub-etapas, llamadas supresión , simulación encubierta y pretensión consciente .

La supresión es un estado en el que el “lado oscuro” del individuo se reprime tan profundamente que no hay un reconocimiento consciente de su existencia. Si te sientes culpable por algo del pasado, y ni siquiera puedes reconocer esa culpa en la privacidad de tu propia mente, eso es supresión. Si crees que eres débil o moralmente corrupto o no eres lo suficientemente bueno para amar, y no puedes permitirte pensar en eso, eso es supresión.

La supresión es el estado más bajo del nivel más bajo en este modelo: el lado oscuro está oculto no solo de los demás, sino también de mí mismo. Cada vez que esos pensamientos intentan explotar, la máquina de mantenimiento del ego hace algo para inyectar confusión o distracción, o le duele la cabeza o le da sueño, etc. A menudo, el lado oscuro de la supresión está “externalizado”, lo que significa que se culpará a los demás. por cualquier cosa que salga mal, o tal vez el mal sea atribuido a un Otro indefinido.

Si alguien es capaz de reconocer al menos en privado su lado oscuro, pero aún así racionaliza mantenerlo en secreto, ese es un paso adelante en la autenticidad, hasta una pretensión encubierta . Las racionalizaciones cubren el secreto, por ejemplo, “la mayoría de las personas no me entenderían, no soy como los demás”. O “en mi trabajo, tengo que ser un líder, si me ven débil, no confiarán en mi liderazgo”.

Las racionalizaciones de la pretensión encubierta tienden a garantizar el estado perpetuo de falta de autenticidad, porque tales actitudes se oponen a cualquier deseo de mayor apertura y veracidad.

Esto es como un pastel helado de dos capas: la capa inferior es el lado oscuro de las creencias y emociones negativas o dolorosas, y la capa superior es una conversación privada sobre por qué tengo que mantener el lado oscuro oculto. Luego, todo está cubierto con el bonito glaseado de la presentación pública para que parezca tan auténtico para los demás (… ¡siempre que no prueben un bocado del pastel, por supuesto!)

Si alguien abandona las racionalizaciones para el ocultamiento, entonces pasamos de la simulación encubierta a la pretensión consciente : mi nombre para el siguiente estado más auténtico. El secreto continúa, pero las racionalizaciones se abandonan o se cuestionan, normalmente eso ocurre porque el individuo está luchando por unificar sus ideas públicas y privadas de sí mismo: “Quiero ser la misma persona en el exterior que yo en el interior”. Esa búsqueda de la unidad es un deseo honorable: la voz del verdadero ser está llamando, y el hecho de que tengamos un yo secreto ahora se trata como un problema que debe resolverse.

“Me gustaría poder dejar de fingir” se vuelve dominante en la etapa de pretensión consciente, pero el miedo sigue siendo una barrera importante para compartir el lado oscuro: el miedo a lo que otros pensarán, el temor de ser juzgados o rechazados, el temor de ser considerado débil y confundido, tal vez … miedo de ser “expuesto como un fraude”.

La pretensión consciente es similar en algunos aspectos al estado mental cuando uno trata de reunir el coraje para pedirle una cita a su enamorado, o pedirle un aumento a su jefe: da miedo ser abierto y sincero acerca de las dudas y la oscuridad de los demás. compartir eso con otros. La máquina de mantenimiento del ego escucha tus pensamientos acerca de querer ser abierto y sincero, y grita de manera protectora “¡Vuelve a tu jaula! ¡Te harán daño!”

Sin embargo, la pretensión consciente sigue siendo un paso significativo en la autenticidad, en relación con la supresión o la pretensión encubierta, porque el individuo está reconociendo dos verdades importantes al mismo tiempo: [a] Tengo creencias oscuras sobre mí mismo y [b] Me temo Para compartirlos con los demás. El deseo de resolver esta tensión interna conduce al deseo de escapar de la conformidad.

En general, la conformidad es una prisión cuyos muros están sostenidos por la falta de voluntad de compartir honestamente con los demás: el ego se siente amenazado por la retroalimentación porque no está bien fundamentado, pero uno no puede estar bien conectado a menos que exista la voluntad de compartir la oscuridad. lado. La voluntad de compartir es lo que le permite al individuo sentir un todo más grande, un reino al que pertenecen como un todo, incluido el lado oscuro.

La creencia de que el lado oscuro es la verdad más fundamental sobre quién soy, que el lado oscuro me define, es lo que mantiene cerradas las puertas de la prisión. La tenacidad de esa creencia se sostiene en parte por mi falta de voluntad para admitir esto ante los demás; Por eso, el coraje para compartir toda la verdad, como mejor se puede ver, es el camino a seguir fuera de la conformidad, al siguiente nivel: la exposición .

>> 2. Exposición:

El coraje y la determinación para confrontar y compartir toda la verdad acerca de nosotros mismos es lo que nos lleva a la exposición: ¿por qué otra cosa sería valiente la vergüenza potencial y la pérdida de protección asociada con compartir el lado oscuro de sí mismos?

La exposición comienza con la intuición de que la transparencia es un aliado en la búsqueda de la libertad: “Tengo que decir la verdad sobre mi lado oscuro si alguna vez lo voy a resolver”.

El deseo de libertad nos llevó aquí: a este lugar donde estamos dispuestos a arriesgarnos a exponernos al mundo porque sentimos que tratar de mantener la lucha con el ego en un asunto privado es parte de la trampa.

Así que abrimos la cámara de eco cerrada del ego y comenzamos a contarle a alguien lo que realmente está sucediendo dentro. Otros pueden o no pueden entender, pueden o no tener algo útil para ofrecer a ese diálogo; pero en cualquier caso, la voluntad de ser abierto y transparente nos permite respirar aire fresco y nos permite ver el ego desde una perspectiva que simplemente no está disponible cuando mantenemos oculta la agitación.

Así es como llegamos a la exposición. Pero, ¿cómo nos vamos? ¿Y qué sucede aquí que nos permite alejarnos de la prisión?

En su mayor parte, la exposición está dominada por la experimentación y la exploración mientras intentamos encontrar una salida a la trampa producida por nuestro egocentrismo. El rango de experimentos es amplio: por ejemplo, las personas pueden intentar reprimir o matar de hambre al ego para matarlo, solo para encontrar que su agarre es muy tenaz. Otros pueden lanzarse agresivamente al servicio comunitario, con la esperanza de ahogar la voz del egoísmo mediante un régimen de sacrificio y generosidad.

La persona expuesta normalmente se ve a sí misma como A Seeker: alguien que cree en la existencia de “La Respuesta”: una sabiduría que es tan profunda y crucial que destruye el ego de forma permanente y deja a uno con libertad permanente. Naturalmente, el mundo del Buscador está poblado por aquellos que venden o promocionan su versión de la Respuesta, y si pudiéramos hacer un inventario de todas las Respuestas posibles en el Mercado de Respuestas, podríamos necesitar algo del tamaño del antiguo catálogo de Sears. para enumerarlos a todos.

Algunas de estas respuestas vienen con una etiqueta de precio considerable, financiera o personalmente, o ambas. Otros se ofrecen de forma gratuita, pero el Buscador no está realmente en la mejor posición para evaluar la calidad o integridad de dichas Respuestas.

Los buscadores tienden a recopilar citas y tomar notas: nunca se sabe cuándo algo podría convertirse en la Respuesta, y tal vez no reconozca eso la primera vez, así que es mejor que escriba todo, ¿sí? ¿Quizás una revisión futura de las notas revelará conexiones críticas a medida que se acumulen nuestros fragmentos de verdad? A veces los buscadores se convertirán en creyentes o seguidores de alguien que se parece a un líder. Algunos se dedicarán a las enseñanzas de una religión, secta o gurú.

Debido a que no hemos perdido nuestro gusto por la pretensión, la tentación de reclamar una mayor certeza de la que nos hemos ganado ofrece al Buscador otro tipo de trampa. El Buscador como Poseur merece su propia estatua frente a la Biblioteca de la Verdad: un lugar para que las palomas contribuyan con sus elogios a afirmaciones prematuras de sabiduría.

Pero si estamos progresando realmente, nos topamos con un conjunto de ideas que se unen para marcar el final de este desierto. El primero de ellos es el reconocimiento de que el ego no es un fenómeno personal. “No estoy solo en esta lucha con el egocentrismo” es crucial de entender, porque necesitamos ver que con lo que estamos luchando se adhiere a la condición humana, en lugar de ser un defecto de personalidad.

La segunda visión es el reconocimiento de que uno no está definido fundamentalmente por la presencia del ego o por los conceptos del yo que genera la mente: eso podría sonar algo así como “este egoísmo no es la última o última verdad acerca de quién soy yo”. y estas ideas que mi mente inventa sobre mí no son verdades absolutas “.

El tercero es quizás el más sutil: el ego no significa nada . No es una señal de que sea una mala persona, no es una prueba de si soy o no válido y completo como ser, no es algo que me condene a una vida de sufrimiento, es “vacío y sin sentido”.

El ego es solo un hecho de valor neutral en la vida: las rocas son duras, el agua está húmeda, y todos tenemos este demonio egocéntrico que se dobla, tuerce y manipula las cosas que entran en su campo gravitatorio para que sirvan a su agenda. Esa es solo una característica de ser humano, no nos dice nada fundamental acerca de las posibilidades disponibles en la vida.

Entender el ego nos dice por qué podemos ser tan malos, pero eso no establece los límites de lo buenos que podemos ser.

Mi opinión es que el ego surge porque la evolución nos ha dotado de instintos de supervivencia y de capacidad de pensamiento abstracto. Cuando formamos creencias abstractas que definen un yo, nuestros instintos de supervivencia se comprometen a servir a la persistencia de ese yo conceptual, y así, si uno trata de combatir este fenómeno, realmente está luchando con miles de millones de años de evolución que están conectados a su Cerebro, psicología y sistema límbico propios: esa es una batalla que perderás al final.

No es tu culpa que tengas un ego, y no te dice nada especial o significativo sobre ti mismo; No es la última palabra sobre quién eres o sobre las posibilidades de la vida, y no puedes deshacerte de ella. ¿Lo que queda?

Lo que queda es supervisarlo . Realmente no quiero que esto funcione con mi vida, tome mis decisiones importantes y establezca mis prioridades básicas. Puede que no sea capaz de deshacerme de él, pero aún puedo “manejarlo y restringirlo”. Todavía puedo asumir la responsabilidad de ello.

Así que tomo esto como un trabajo permanente de medio tiempo: mantener las luces encendidas, para que el ego pueda ser supervisado. Eso requiere un compromiso continuo con la autoconciencia.

El resto de ese enfoque es como cuidar a un niño de 5 años: no puedo hacer que el niño se duerma demasiado y no puedo dejar que experimente con la antorcha de soldadura del abuelo del garaje, pero hay muchas maneras en que puede divertirse inofensivamente, permitiéndome hacer algo útil, siempre que permanezca consciente de su presencia y le vigile.

Le doy a mi ego algo de espacio para jugar, pero no lo dejo correr. Me mantengo atento a sus trucos, y lo más importante es que mantengo el compromiso de reconocer la verdad al respecto. Lo peor que puedes hacer con el ego es fingir que no tienes uno, lo que te lleva instantáneamente a la conformidad, donde la construcción de un muro de aislamiento entre el yo y los demás se considera una estrategia de supervivencia requerida.

Cuando alguien entiende estas cosas sobre el ego, la puerta de la prisión se abre, y es posible simplemente pasear y dar un paseo por el bosque. Y qué hermoso día es …

>> 3. Libertad:

Habiendo hecho las paces con la permanencia y el vacío del ego, finalmente alcanzamos la libertad . La libertad está siendo ‘liberada de la prisión del pasado’, la prisión de creer que estamos definidos los traumas y el lado oscuro de nuestra memoria; la prisión de pensar que las prioridades de la máquina del ego definen mi naturaleza fundamental; la trampa de creer que nuestro cableado de supervivencia y los conceptos del yo son las verdades más profundas de nuestra existencia.

En libertad, es posible relajarse profundamente, dejando de lado la necesidad de promover, proteger o reparar constantemente a nosotros mismos.

“Nunca fui ese yo público o privado en primer lugar” es algo que ahora puede ser claro. Es posible mirar hacia atrás en el pasado de uno con compasión, y perdonar las mentiras y el egoísmo, sanar la ira y la culpa y el miedo y la vergüenza. Las cadenas que anclan la mente a recuerdos dolorosos y restrictivos se rompen, y surge una clara presencia en el momento.

No es raro que alguien que llega a la libertad crea que ha terminado el viaje. Después de haber visto las ilusiones y las máscaras, y de haber desarrollado un instinto para reconocer la máquina y sus diversos trucos, uno experimenta una sensación de profunda presencia en el momento: “Be Here Now” tiene sentido completo para alguien en libertad.

Pero lejos de terminar con el viaje, es tan válido considerar que la libertad es solo el punto de partida del camino real. Hasta ahora, todo lo que hemos estado haciendo es localizar un origen auténtico para el viaje: pensar que esa es la etapa final está muy mal.

Sin embargo, la libertad no es solo el comienzo de un nuevo camino: es más apropiado ver la libertad como una bifurcación en el camino. Pero este es un extraño tipo de bifurcación: en el curso habitual de los acontecimientos, cuando uno encuentra un bifurcación en la carretera, uno hace una elección y deja el tenedor detrás de ellos después de haber elegido una dirección. Pero la libertad es como un tenedor que se mueve contigo mientras caminas, incluso después de haber elegido un camino. En cada momento de la vida, este tenedor vuelve a aparecer.

¿Cuál es la elección? ¿Por qué el tenedor sigue siguiéndonos?

Considera el combustible del ego por un momento. (Hablo sobre la ‘máquina de mantenimiento del ego’, porque prefiero distinguir los procesos automatizados que definen y mantienen el ego de la creencia real en sí mismo como una unidad de existencia separada. Por eso veo que ‘la máquina’ es distinta de ‘la cosa que la máquina está definiendo y manteniendo ‘. La máquina de mantenimiento del ego mantiene al ego, y el ego es lo que creemos que somos, al menos hasta que veamos lo contrario.)

¿Qué está impulsando la máquina de mantenimiento del ego? ¿Cuál es el combustible? En esta vista, el combustible es un sistema de valores que favorece a uno mismo sobre el otro. Ese sistema de valores está conectado con la creencia de que “estoy separado de la vida” o “estoy separado de los demás” (que en realidad son solo dos formas de decir lo mismo).

Ese sistema de valores es el sistema de valores de la máquina de mantenimiento del ego: eso es lo que establece sus prioridades y objetivos, ¿verdad? “Mis sentimientos, deseos y necesidades son más importantes que cualquier otra cosa”. Ese es un sistema de valores: un mandato de control de alto nivel, una directiva principal que rige todo lo que sucede a bordo del barco.

Cuando finalmente alcanzamos la libertad en este modelo, nos damos cuenta de la naturaleza del ego y reconocemos que no es la última palabra sobre las posibilidades para la vida, pero que el sistema de valores todavía está completamente disponible para ser nuestra Directiva Principal. No hay nada en la transición de la exposición a la libertad que desactiva la atracción de ese sistema de valores: “yo primero” permanece como una opción disponible, como una bifurcación de la carretera en la que estamos.

Si tomamos ese tenedor, ¿adivinen qué? Camina de regreso a la prisión, ¿sí? Para que “yo primero” sea la misión de nivel superior, nos devuelve a la conformidad o la exposición. No se trata de si entendemos o no cómo funciona el ego, sino de si facultamos o no a ese sistema de valores para establecer prioridades. Esa es una opción que está disponible en cada momento y que nunca desaparece.

¿Y cuál es la otra bifurcación del camino? ¿A dónde va?

Para entender a dónde va la otra bifurcación, uno tiene que poder ver su propia atracción hacia otro sistema de valores; debemos poder reconocer que nos preocupamos por las cosas que no son sobre nuestro ego. Tengo que ser capaz de sentir que me atrae la luz: la luz es amor y verdad, o libertad y justicia, o alegría y posibilidad. La luz es lo que enriquece la vida: no solo para mí, sino para cualquier persona que brille.

A menudo sucede que alguien atrapado en la conformidad cree que no les importa la luz en absoluto; al ser tan exclusivamente aislados, aislados de los demás y de la vida, muchas personas no pueden reconocer su propia afinidad por lo que es bueno y verdadero.

Pero para cuando alguien suba todo el camino de la escalera a la libertad, esto debería ser una obviedad, que requiere muy poca investigación o reflexión profunda: “sí, definitivamente me importa lo que es bueno y verdadero, y me siento atraído por eso. cosas.” Ese es un pensamiento auténtico para el yo en libertad, es natural y no tiene ningún indicio de pretensión o autoengaño.

Y así tenemos la bifurcación en el camino: dos sistemas de valores distintos y muy diferentes, que podrían verse como provenientes de diferentes lados de nosotros mismos. En este punto de nuestro desarrollo, son tan distintos que hay poco peligro de confundir uno con otro. el otro. La elección básica es simplemente “¿cuál de estos debería estar a cargo al final del día?”, Y esa elección básica nunca se convierte en una disposición permanente. En la sala del tribunal donde se toma esta decisión, la sentencia nunca es definitiva, el martillo nunca golpea para gritar “¡El próximo caso, por favor!” Este es el único caso que se ha intentado aquí, y el juicio continúa todos los días.

Aprender a vivir con la persistencia de esa elección es bastante importante. La libertad no es solo la libertad de la confusión y la prisión del ego, la libertad es la oportunidad de elegir lo que valoraremos más profundamente, es una elección que nadie más puede hacer por nosotros, una elección con profundas consecuencias y una elección que se produce. Una y otra vez, lo cual es imposible de automatizar.

A veces digo que “la libertad es inestable”: lo que significa es que cuando elegimos nuestros valores superiores, nos dirigimos en una de dos direcciones: volvemos a la conformidad o la exposición a la izquierda, o nos desviamos a la derecha, buscando esa luz. No podemos pasar el rato en libertad por largos períodos, porque la vida sigue fluyendo y nos exige una acción. Podría disfrutar de mi paseo por el bosque cuando la puerta de la prisión se abra, pero pronto será el momento de participar en el flujo de cambio que es la vida, y se necesita una opción.

Esa elección es siempre una forma de esta misma pregunta: ¿mi vida se trata principalmente de que yo consiga la mía o de la luz? ¿Qué sistema de valores es el capitán de la nave y cuál es solo un teniente? Si los “valores eternos y universales” son el capitán, el barco gira hacia la luz, y eso lleva a lo que yo llamo precoherencia .

>> 4. Precoherencia:

La precoherencia se refiere a nuestros intentos de entender la luz, trabajando principalmente con nuestra herramienta favorita: los conceptos.

La persona que está buscando ese todo mayor, que percibe a través de su afinidad natural por lo que es bueno y verdadero, todavía tiene la costumbre de dividir la realidad en unidades separadas como conceptos, y generalmente no se les ocurre que haya una Problema con esa tendencia.

Así que vemos la luz, e intentamos agarrarla y meterla en una caja.

El deseo de comprender los valores, el significado y la verdad es poderoso y dominante en el nivel de la pre-herencia, a menudo parecerá una obsesión para los demás. La gente leerá mucho y hablará de cosas espirituales o filosóficas constantemente, tal vez se vaya al desierto por 40 días de ayuno.

Armado con la certeza de que existe un todo mayor, pero al carecer de una manera de entender exactamente la naturaleza de ese todo mayor, el buscador trabaja el problema conceptualmente, con la esperanza de encontrar una verdad que se pueda escribir o explicar a otros.

La luz quiere ser compartida, y alguien que ve la luz quiere compartir eso. ¿Cómo se llevará a cabo este intercambio? Obviamente, tenemos que hablar con la gente, ¿verdad? Y para hablar con la gente, tenemos que poder explicar de qué estamos hablando. Eso significa que necesitamos usar el lenguaje, y el lenguaje es conceptual y “discriminativo”: el lenguaje se basa en la noción de que podemos dividir “esto” de “eso”, distinguir entidades separadas, dar a cada uno un nombre, refinar el límite entre ellas, atribuya características a cada uno, y enjuague / repita ese proceso hasta que hayamos ensamblado un modelo completo de cualquier parte de la realidad que deseamos discutir. Así es en lo que se ocupa la mente precoherente: tratar de encontrar un modelo del todo último o verdad o luz, que se pueda escribir o explicar a los demás, para que puedan compartir la luz que ven con los demás.

Algunos precoherentes son bastante exitosos: inventan modelos de luz de sonido convincente, les cuentan a otros sobre esos modelos y otros aceptan esas explicaciones. Esos otros son Buscadores que creen que han encontrado La Respuesta, al escuchar la explicación precoherente del todo. Mi opinión es que aquí es de donde viene la religión. La mente precoherente inventa teorías sobre la luz y las comparte con los demás. Otros creen, confían en la teoría, y ahora tenemos algún tipo de sistema de creencias espirituales o filosóficas que invita a las personas a unirse.

Algunos buscadores se desenredaron del ego, vieron la luz y eligieron la bifurcación del lado derecho en el camino, y luego crearon un conjunto de creencias sobre la naturaleza de los valores, el significado y el ser, estructurados cuidadosamente como un producto empaquetado para ser empaquetado. y ofreció a otros buscadores, que se hicieron fieles.

Esto es una trampa, por supuesto. Es una buena trampa: es una prisión con televisión por cable y cómodos sillones, y la mente precoherente aún puede contribuir de manera significativa a compartir la luz. Pero el progreso en nuestro criterio de autenticidad se detiene, porque la lealtad a un sistema de creencias fijo que enmarca los valores, el significado y la verdad última crea una especie de jaula cognitiva.

Los sistemas de creencias son naturalmente divisivos a nivel grupal: nuestro grupo cree de manera diferente a otro grupo: “están equivocados y estamos en lo correcto”. En casos extremos, esto se debe a la desconfianza, y luego a la discriminación, al fanatismo, incluso a la guerra. Es un nuevo tipo de ego, no a nivel individual, sino a nivel de grupo.

El enfrentamiento de los sistemas de creencias en conflicto entre sí es el trabajo de un Diablo muy sutil: los individuos realmente creerán que están sirviendo al bien, pero habiendo definido la fuente de sus valores mediante la lealtad a un sistema de creencias, están construyendo sin darse cuenta. un muro entre “nosotros” y “ellos”, donde “ellos” es “cualquiera que no crea lo que nosotros creemos”.

Observe la similitud entre este muro entre grupos y el muro que el ego conformista construye alrededor del individuo. El ego es “el yo separado”, separado de la vida y otros. El grupo de creyentes es ” nosotros separados”, separado de otros grupos que creen de manera diferente. Tanto ‘yo’ como ‘nosotros’ nos preocupamos por la supervivencia y por la defensa de sus límites: una religión tóxica es como el yo en conformidad: hay distinciones marcadas entre miembros y no miembros, el temor al Otro se convierte en una fuerza dominante. etc. Esta es una consecuencia inevitable de confiar en los sistemas de ideas producidos por el pensamiento discriminativo. La mente que no está alerta a este problema cree que los conceptos pueden contener la verdad última. ¿Quieres saber por qué las religiones desconfían unas de otras? Ahí está: “creemos que los conceptos pueden contener la verdad última”. Es por eso.

Esta es una creencia falsa. No es cierto que los conceptos puedan contener la verdad última. Los conceptos son inherentemente limitados en su capacidad para capturar ciertos tipos de verdad; los tipos más profundos de verdad “se deslizan entre los dedos” de nuestra maquinaria de creación de conceptos, se niegan a ser atrapados en la alfombra de lucha y convertirse en sistemas de creencias.

Llamo a esto ‘la brecha de la dimensión’: hay una brecha entre la verdad que los conceptos pueden representar y la verdad que uno puede entender solo al convertirse en esa verdad . Esa brecha es como una dimensión faltante en nuestra capacidad de conocer la verdad. La verdad es de 4 dimensiones, pero nuestra herramienta de creación de conceptos solo captura 3 de esas dimensiones.

Entonces, la precoherencia es una manifestación de esta brecha de dimensión: cuando tratamos de luchar con el cerdo engrasado de la verdad profunda en forma conceptual para poder compartirlo y “poseerlo”, matamos al menos algo. Nuestros sistemas de creencias siempre distorsionan esa verdad, y no es porque nos hayamos equivocado al modelar la verdad en ideas, es mucho peor que eso: los conceptos en sí mismos son demasiado limitados. La conceptualidad es una herramienta con limitaciones que no se puede superar por completo.

Para pasar de la precoherencia, uno debe abandonar el compromiso con los sistemas de creencias y pensar que la verdad última se puede representar como ideas. Tengo que alejarme de la religión o el grupo de fieles, debo dejar de lado la seguridad que proviene de aferrarme a las explicaciones y volver a lo básico. ¿Qué son los “conceptos básicos”? “Puedo ver la luz”. Puedo sentir lo que es bueno y verdadero, incluso si no puedo explicar de dónde viene o por qué tiene el color y la forma que tiene.

Incluso si mis explicaciones de la luz se rompen, todavía puedo verla, y todavía puedo servirla, y aún puedo tratar de señalarla a los demás. Eso me lleva al siguiente nivel: servicio .

>> 5. Servicio:

“Resulta que todavía puedo sentir la luz, incluso si renuncio a mis sistemas de creencias al respecto. Sigo valorando el amor, la verdad, la justicia y la posibilidad y todos esos bienes universales, incluso si no pude identificarlos. una explicación que da cuenta del todo y mi lugar en el todo “.

Ese es el sonido de alguien que ingresa al nivel que yo llamo “servicio”. Uno puede ver la luz, sin enredarse en aferrarse a un modelo conceptual al respecto. Poder ver la luz me permite servirla: tratar de alinear mis elecciones y acciones con lo que parezca que hace que la luz sea más brillante y más disponible para compartir.

Un humano al servicio es casi una fuerza de la naturaleza a pequeña escala. Liberados de la preocupación por la redención y la validación de su ego, conscientes de su afinidad por lo que es completo y bueno, y no se enredan con la lealtad de cierre de la mente a los sistemas de creencias fijas, esta persona es libre, confiable y de mente abierta al mismo tiempo. hora.

Una persona así puede asumir problemas a gran escala y resolverlos sin necesidad de recompensas de ego, puede caminar dentro del bosque oscuro sin miedo, sin requerir un mapa y encontrar combustible para el fuego.

Pero en el servicio, la fuente de luz y valores, la totalidad, todavía se ve como “Otro”. Soy el sirviente, el todo es el amo, y realmente no puedo ver claramente la cara del amo. Sea lo que sea lo que sea, hemos reconocido que está más allá de mi capacidad de concebir de manera coherente, y hemos renunciado a esa lucha infructuosa, decidiéndonos a hacer lo que sabemos que funcionará: estar al servicio del todo.

Esto se puede experimentar como “el todo está usando mis manos” o “Yo pertenezco al todo mayor”. El individuo no puede usar ese lenguaje para hablar de ello, “el todo” es un marcador de posición para Dios o “realidad última” o algo así, pero los elementos comunes son que es algo distinto de uno mismo, más grande que uno mismo y digno de servicio. Porque es la fuente del bien. El todo, sea lo que sea, es digno de confianza.

En cualquier escala normal de desarrollo humano, el servicio brilla intensamente y fluye, y uno podría ser excusado para marcarlo como la etapa final de desarrollo. No hay escasez de referencias en la literatura espiritual que designen el servicio como la máxima expresión de un ser iluminado, por ejemplo.

Pero … no hacemos eso aquí. La incoherencia de “el todo es una cosa allá, y yo soy una cosa aquí que lo sirve” pide que se resuelva más completamente. Este es un caso específico de un problema más general: la división de todo y parte en el pensamiento discriminativo de la mente.

En el servicio, la mente está atascada porque no puede unificar dos perspectivas distintas: el todo y la parte se consideran separados debido a la brecha de la dimensión. No podemos concebir que “la parte contiene la totalidad y la totalidad contiene la parte. ”

Los hologramas hacen una bonita metáfora aquí. Un holograma es un “campo de luz” generado por láser que se quema sobre un plástico transparente que muestra algún objeto capturado por el proceso de holografía. El objeto aparece en 3D, incluso sin gafas especiales. Los hologramas tienen una propiedad curiosa: si tomas la “película” y la cortas por la mitad con unas tijeras, aún verás la imagen completa (aunque más pequeña) en ambas mitades.

La óptica de esto me elude, tristemente. No pretendo entender qué causa esto desde el punto de vista de la física, y no lo he estudiado en profundidad. Pero es un truco divertido, cuando era adolescente tenía un kit de ciencia que proporcionaba un holograma y realicé el experimento en las instrucciones para presenciar la magia yo mismo. Es una experiencia inolvidable: corta la película a la mitad, y ahora tiene dos imágenes completas de la misma cosa, en lugar de las dos mitades de una imagen que solo pueden tener sentido cuando se colocan una al lado de la otra.

El medio holograma contiene el todo. La parte contiene el todo. Entendemos intuitivamente que el todo contiene la parte, eso es lo que implican “ensamblaje” y “agregación”: reúnes todas las partes y las colocas en las relaciones correctas, y luego tienes un todo.

Pero en el dominio del verdadero yo, no funciona así: no puedes obtener el verdadero yo reuniendo un montón de partes. No hay una combinación correcta de subelementos o componentes, no hay una lista de piezas que pueda ser correcta. Cada parte contiene el todo, y el todo contiene todas las partes. No hay forma de hacer que las partes del verdadero ser sean menos completas desmontándolas … cuando intenta descomponer el verdadero ser en componentes más simples, sigue encontrando todo de nuevo en cada nivel de ruptura.

Naturalmente, esto hace volar la mente. Más específicamente, sopla la herramienta de modelado conceptual a la que somos adictos: el pensamiento discriminativo. Cuando una persona en servicio comienza a reconocer esta cosa extraña sobre la naturaleza del ser, se desliza a lo largo de nuestro criterio otra muesca a lo que yo llamo “propietario / miembro”.

>> 6. Propietario / miembro:

Las cosas se ponen bastante difíciles de hablar en el propietario / miembro. La ruptura del sentido común acerca del “yo como unidad de existencia” no es el fin del mundo, como resulta ser. ‘El todo’ no necesita ser concebido como un conjunto de partes menores cuando cada parte es también un todo.

El yo en el propietario / miembro reconoce la unidad en su “parcialidad”, además de reconocer su ajuste con el todo mayor de “yo + mundo = 1”. Solo hay unidad en todas partes, no se divide ni se presenta solo a gran escala. El guijarro más pequeño tiene tanta unidad como el universo; mi yo como individuo es tan completo como la humanidad tomada en conjunto.

La luz de los valores auténticos brilla desde todas las direcciones en el propietario / miembro. Alguien hizo realidad, sumergió todo en una solución de valores concentrados, y de repente todo está expresando esa unidad. ¿Cómo ocurrió eso?

Técnicamente, es porque rompimos la “rigidez del dualismo”. El pensamiento discriminativo de la mente, que separa, aísla y purifica perpetuamente “esto” de “eso”, creando objetos separados, puede ser desactivado o anulado. Es posible ‘convertirse en la verdad’ – hay una forma alternativa de relacionarse con la verdad que no involucra las divisiones y categorías del pensamiento discriminativo: una íntima interrelación entre el yo y el otro, aquí y ahora, que no lo hace. Tener la separación que impone la conceptualidad.

Simplemente no hay una buena manera de explicar eso. Por lo tanto, tiene sentido que la explicación sea breve: uno reconoce esto cuando la experimentan, y luego la explicación se puede marcar como sensible, pero no un momento antes.

En el propietario / miembro, el yo está muy a gusto en el mundo, independientemente de las condiciones. “Pertenezco al todo” es más que una afirmación filosófica abstracta, es un modo de ser reconocible aquí y ahora que da forma a las elecciones y acciones. “El todo está dentro de mí” también altera el álgebra de lo que significa servir al todo. La sensación de que “el todo está por allí y yo soy su sirviente” desaparece, ese tipo de distancia y distinción de roles se considera engorroso e innecesario.

¿Cómo podría haber más muescas en nuestro criterio, sin embargo? ¿Qué es, de forma remota, no auténtica acerca del propietario / miembro?

Todavía hay un corte en este pastel: hasta este punto, hemos estado descubriendo o dándonos cuenta de nuestro camino a seguir. Cada muesca en el criterio ha representado un desafío diferente para comprender o aclarar la naturaleza de un yo que se considera una verdad ya existente pero oculta. Somos un explorador que ha viajado lejos en un territorio extraño y nos hemos hecho sentir como en casa con nuestros descubrimientos.

Pero ahora ese enfoque se queda sin combustible. No se puede seguir adelante con esta trayectoria con la idea de que “descubriremos una verdad más profunda”, porque la última muesca en el bastón nos obliga a crear la verdad, no simplemente a descubrirla.

Incluso es un poco más complicado que eso. El problema específico es doble: [a] necesitamos crear una verdad radicalmente aterradora, que no estamos acostumbrados a hacer, y [b] tiene que ser una verdad que siempre ha sido cierta, pero vamos a crear aquí y ahora. Este tipo de problemas con nuestra cabeza un poco: nuestra comprensión del tiempo como un flujo lineal de cambios acumulados normalmente no permite tales cosas.

>> 7. Coherencia:

Recientemente he aprendido algunas nuevas siglas en las redes sociales. Uno de ellos es “ELI5”, que significa “explícamelo como si yo tuviera 5 años”. Debido a la agudeza mental que requiere la coherencia, si uno intenta explicarlo, el tratamiento más completo de este tema tendrá que esperar más adelante en el libro.

Así que aquí hay un mito de ELI5 al respecto; Una pequeña historia de ciencia ficción que alude al sabor del desafío que enfrentamos para entender la coherencia:

.5cm.5cm Érase una vez, cuando nos quedamos atrapados en conformidad, escondiéndonos de otros humanos porque pensamos que éramos un defecto único, comenzamos a recibir débiles mensajes de una fuente desconocida, que nos decían que podíamos romper Fuera de nuestra prisión.

Cuando comenzamos a escuchar esos mensajes, decidimos intentar compartir nuestra lucha con otros, y aprendimos que no estábamos solos en nuestra confusión. Los mensajes seguían llegando, y seguían cambiando, dándonos nuevas intuiciones sobre dónde ir a continuación en nuestro deseo de ser libres y completos.

Pasamos por portales difíciles, resolviendo extraños rompecabezas sobre nosotros mismos. Finalmente, terminamos en una habitación en lo alto de una colina, una habitación con una vista panorámica de nuestro pasado, presente y futuro en el valle. Desde este punto de vista, pudimos ver toda nuestra vida a la vez. Esta habitación brillaba con posibilidades, ya que sus paredes, piso y techo estaban hechos de luz condensada.

Dentro de esta sala, los mensajes se hicieron muy fuertes: tan fuertes que sabíamos que su fuente debía estar muy cerca. Estábamos seguros de que “deben estar en la misma habitación conmigo, ¡pero no puedo verlos!” Esto fue muy desconcertante.

Entonces, recibimos nuestro mensaje final de la fuente; decía “Nunca existiré hasta que me crees”. Esto no tenía sentido, así que lo reflexionamos un poco y esperamos una aclaración. Pero no llegó ninguna aclaración: después de un tiempo, llegamos a la conclusión de que los mensajes se habían detenido de forma permanente.

Nos acostamos y nos levantamos a la mañana siguiente. Levantándonos y estirándonos, nos giramos para revisar nuestro cabello en el espejo, y luego recordamos el mensaje final, pensándolo de nuevo con un cerebro recién descansado. “Nunca existiré hasta que me creas”. En ese momento, mirando nuestros propios ojos en el espejo, tuvimos un instante de claridad y entendimos el mensaje.

“¡Soy el todo porque lo dije!” Gritamos, a nadie en particular. No sucedió nada, pero todo cambió; finalmente comprendimos dónde se originó la voz del verdadero yo; Finalmente vimos nuestra propia cara en el espejo.

La simplicidad brutal y la obviedad de esta solución nos hicieron estallar en risas: “¡¿Cómo podría no haberlo pensado antes ?!” nos preguntamos Obviamente, si tenemos algún poder como agente creativo, deberíamos poder hacer algo tan simple y necesario como para convertirnos en seres con nuestro propio poder.

Reflexionamos sobre la lógica de esta conclusión, que parecía, por un lado, desafiar las leyes de causa y cambio, y por otro lado parecía probarse a sí misma sin referirse a ninguna evidencia, como algo que el Sombrerero Loco podría decirle a Alice. Pero a pesar de que pudimos ver lo extraño del pensamiento, también reconocimos su inevitable verdad.

Desde esta habitación en lo alto de la colina, pudimos mirar hacia abajo a nuestro yo más joven, y nos dimos cuenta de la necesidad de alertarlo sobre la situación. Necesitábamos a nuestro yo más joven para comenzar a buscar la habitación, para asegurarnos de que la búsqueda comenzaría a tiempo para completarse a estas alturas. (Uno nunca quiere llegar tarde a este momento, naturalmente).

Descubrimos la necesidad de gritar en voz alta: nuestro yo más joven, estando completamente comprometidos y desinteresados con los mensajes que no contenían adulación o tranquilidad, no estaba realmente escuchando los mensajes de su yo futuro: parecía ser casi sordo. Pero con el tiempo, los mensajes se transmitieron con mayor claridad y velocidad, y observamos con satisfacción cómo nuestro yo más joven maduraba en comprensión.

Finalmente, nuestro yo más joven se encontró en una habitación en lo alto de una colina que brillaba con posibilidades. Fascinado por la extraña relación de la habitación con el tiempo, y al sentir su proximidad a la fuente de los mensajes, nuestro yo más joven aún no podía vernos.

Con ganas de comunicarnos, pero sin poder pasar de nuestra dimensión a su dimensión, enviamos nuestro mensaje final: “Nunca existiré hasta que me creas”, y luego nos disolvimos en la nada, confiando en que el yo más joven lo resuelva.

Así que está la versión mítica de ciencia ficción de la historia, una metáfora que capta parte del sabor de la coherencia, que tiene una relación serpiente comiéndose su propia cola con la causalidad y el tiempo. La versión más correcta desde el punto de vista técnico tendrá que esperar: primero tenemos que doblar nuestros materiales en el tipo correcto de pretzel, pero la idea básica es que el verdadero ser es la fuente de su propia base, incluida la historia y el futuro, que es lo que lo hace Completa y puesta a tierra.

En inglés, las palabras ‘autenticidad’, ‘autoridad’, ‘autonomía’ y ‘autor’ tienen raíces latinas comunes deliciosamente, lo que permite que se superpongan entre sí como un diagrama de Venn para sugerir la intersección de verdad, responsabilidad, origen, y la creatividad.

La autenticidad definitiva descansa en la autoridad del verdadero yo, ejercitada sin precedentes en un modo de “autoría”: una base que depende solo de sí misma sin apelar ante el Otro como evidencia o que requiere condiciones previas externas para otorgar el permiso. En la coherencia, el yo se está generando a sí mismo, no simplemente informando sobre una verdad descubierta o tratando de entender las reglas del ser. “Yo soy” es, en última instancia, tanto una declaración como un informe.

Pero uno debe tener cuidado al pensar en esto, porque el yo de la coherencia no es un objeto separado como el yo conceptual del ego, es más como luz que como una caja. Nuestras formas normales de pensar acerca de lo que es un objeto simplemente hacen un desastre aquí. El pensamiento discriminatorio, atrapado por su insistencia en dividir los objetos de pensamiento entre sí, no puede pensar tales cosas sin producir paradojas y confusión, por lo que este mito de ELI5 es tan bueno como una explicación directa por ahora.

La coherencia unifica “la verdad descubierta en la investigación” con “la verdad creada por la voluntad”. Para ser la base de mi propio ser, debo reconocerme a mí mismo como el autor del yo, pero como este tipo de yo se parece más a la luz que a una caja: la restricción habitual que una cosa no puede crearse a sí misma no se aplica del todo.

Habiendo recuperado la capacidad de generar auto verdadero de forma autónoma, no queda ninguna duda acerca de dónde se origina, por lo que no hay más cortes de pie en unslice. Eso es lo que otorga absoluto reconocimiento del verdadero yo.

MONTANDO EL ELEVADOR

Estoy convencido por mi propia experiencia y mis conversaciones con otros que el viaje a través de estos niveles nunca es un proceso “uno y hecho”. Rebotamos hacia arriba y hacia abajo repetidamente, trabajando y reelaborando estos problemas, a menudo más confundidos que claros sobre lo que está sucediendo.

Entonces es un error pensar que “estoy definido por el nivel X”. Eso es solo una parte de la máquina de mantenimiento del ego que trata de decidir qué figura de Lego eres. Una metáfora que me gusta y que aborda la maduración de la persona con respecto a la autenticidad es considerar que somos como una cabina de ascensor que sube y baja entre los pisos. No es como si usted viviera permanentemente en un piso y finalmente se “ascienda” al siguiente: las personas suben y bajan en un rango, con excursiones ocasionales hasta la parte superior o hacia abajo. Podría estar en el segundo piso por la mañana y en el cuarto por la tarde, etc. Es posible que tenga un día dorado en un nivel muy por encima de lo normal, y pase los próximos 10 años tratando de averiguar qué significó. Podrías caer hasta el fondo y ser un troll secreto y vergonzoso durante un mes, y luego tendrás que trabajar para salir de eso.

Estos niveles son solo una herramienta cuyo valor es ayudar a uno a orientarse con respecto a los problemas que ocurren en el camino hacia la comprensión y la incorporación del yo auténtico. Cada nivel tiene su propio desafío, que evita que la cabina del ascensor se mueva fácilmente. Así que el desarrollo está resolviendo exitosamente cada uno de esos desafíos muchas veces; idealmente nuestra habilidad y comprensión mejoran con cada iteración. No hay ningún valor en apegarse a una clasificación de un nivel de uno mismo.

La coherencia es simultáneamente el nivel superior, no hay nivel, y el motor que tira del cable del elevador intenta despertarnos a todos. Debido a que a la coherencia no le importan los límites y niveles, puede aparecer sin llamar primero; así, las personas a veces tienen momentos de intensa claridad en el camino, epifanías que no pueden reproducirse ni explicarse, que se parecen un poco a la disolución repentina de The Matrix: momentos en los que nuestra interpretación condicionada del yo y el mundo se suspende, y nos quedamos De pie en la presencia insondable de la verdad sobre nosotros mismos.

Mi punto de vista es que, en lugar de preocuparse por explicar tales experiencias, lo que importa es seguir caminando hacia la luz: enfóquese en hacer más de lo que es bueno y verdadero, confiando en que el final de ese camino sea reconocible, familiar y maravilloso más allá de todo lenguaje.